Западноевропейский иррационализм в ХІХ веке

Размещено на http://www.allbest.ru/

Контрольная работа

Западноевропейский иррационализм в ХІХ веке

Содержание

Введение

1. Иррационалистическая философия - своеобразный элемент западноевропейской философии

2. Философия Артура Шопенгауэра

3. Философия жизни Фридриха Ницше

Заключение

Введение

В философии существует рационализм и иррационализм. Рационализм полагает, что человек может познать разумный мир с помощью своего разума. Западноевропейская философия 17-18 вв. имела преимущественно рационалистический характер (философы этого периода рационалисты), а в 19 веке появляются несколько выдающихся философов иррационалистов.

Противоположность рационализма и иррационализма выражается в противоположности отношений их к науке.

Рационализм - уважительное отношение к науке, т. к., она познает мир с помощью разума, он был связан с ней, опирался на науку, осмысливал научные познания. Что же касается иррационализма то он выражал недоверие к науке также как и к разуму, наука не постигает суть мира, она вводит нас в заблуждение.

Шопенгауэра принято называть одним из основателей иррационализма, подразумевая под этим термином все те направления, которые принижали роль разумного, сознательного в поведении человека. По воззрениям сторонников некоторых философских школ, иррационализм - отрицательное явление. Точнее было сказать, что Шопенгауэр просто лучше объяснил основы поведения человека, но не самым лестным для людей образом.

Крупнейший и наиболее известный представитель философии жизни - Фридрих Ницше. В нашей стране долгое время произведения Ницше находились под запретом, поскольку Ницше считался одним из главных противников марксизма и социалистических идей.

Но Ницше не повезло гораздо больше, чем остальным недругам, поскольку официальная советская философия объявила Ницше чуть ли не теоретиком национализма и даже фашизма. И хотя это утверждение не соответствует действительности, произведения Ницше оказались под запретом на десятки лет. Интересна творческая эволюция Ницше. По образованию он был филологом, причём настолько талантливым, что прямо со студенческой скамьи был рекомендован на должность профессора классической филологии в Базельском университете. Затем Ницше испытал сильно влияние идей Шопенгауэра, а также эстетических идей и искусства немецкого композитора Р. Вагнера, большими поклонниками которого впоследствии были Гитлер и Сталин, что, вероятно, считалось доказательством близости Ницше к фашизму. Пережив сильное увлечение Вагнером, Ницше позднее выступил как самый беспощадный критик его искусства, назвав даже музыку Вагнера средством возбуждать уставшие нервы и явлением, свидетельствующим о кризисе культуры.

Впоследствии Ницше становится независимым от чьего-либо влияния мыслителем, что сопровождается разрывом с Вагнером и даже находит выражение в названии одной из работ Ницше - «Крушение кумиров».

1. Иррационалистическая философия - своеобразный элемент западноевропейской философии

Иррационалистическая философия возникает в период господства идей классической философии в Западной Европе. Она восстает, бросает вызов классической философской традиции, критикуя узость и односторонность рационализма, его неспособность дать ответы на вопросы, которые ставит жизнь в процессе человеческой деятельности.

С появлением иррационалистической философии происходит радикальное изменение философской проблематики, пересмотр проблемы смысла человеческого существования, места человека в мире, его отношения к Богу, к смерти и бессмертию, к его предназначению.

Иррационализм - направление в философии, настаивающее на ограниченности человеческого ума в постижении мира. Иррационализм предполагает существование областей миропонимания, недоступных разуму, и достижимых только через такие качества, как интуиция, чувство, инстинкт, откровения, вера и т. п.

Таким образом, иррационализм утверждает иррациональный характер действительности.

Иррационализм (от лат. irrationalis - неразумный), обозначение идеалистических течений в философии, которые, в противоположность рационализму, ограничивают или отрицают возможности разума в процессе познания и делают основой миропонимания нечто иррациональное, т. е. недоступное разуму или иноприродное ему, утверждая алогичный и иррациональный характер самого бытия. И с его принижением или отрицанием рационального познания следует отличать от агностицизма, утверждающего принципиальную невозможность объективного познания мира вообще. Иррационалистические тенденции в той или иной мере присущи таким философам, как Шопенгауэр, Шеллинг, Кьеркегор, Якоби, Ницше, Дильтей, Шпенглер, Бергс.

При жизни идеи иррационалистических философов (А. Шопенгауэра,. С. Кьеркегора, C. Ницше) не нашли отклика, были встречены враждебно, с ненавистью, однако после их смерти они стали чрезвычайно актуальны, получили широкое распространение. Актуальность иррациональной философии определяется, прежде всего:

- развитием гуманистического воззрения на мир и роль человека в современной цивилизации;

- осознанием кризиса европейской культуры;

- такими факторами, как (демократизация общественной жизни);

- существенное влияние науки на общество, не способное использовать свои достижения на благо человечества;

- динамичность и агрессивность в мире, поглощение и уничтожение традиционных культур.

Актуальность идей иррациональной философии объясняется тем, что она обращена к проблемам повседневной жизни человека, исследует присущие всем состояния отчаяния и абсурда, страха и смерти, смысла и бессмыслицы, несвободы и свободы, ответственности, выбора и творчества. Кроме того, иррациональная философия находит живой отклик в сердцах и умах людей в силу того, что отказалась от специфически - академического, категориального языка философии, вышла "из берегов философии на широкое поле культуры и ценностей". Категориальная система разнообразна, выходит за пределы чисто философского содержания, затрагивает этику, эстетику, этнографию, психологию, педагогику, литературу и искусство. Иррациональная философия внесла существенный вклад в формирование новой философской картины мира и стиля мышления, обратив свое внимание на ограниченность классической философии, науки и практики. Она создала новый образец философствования, дала импульс для развития культурологи, психологии, психоаналитики, сделала возможным возникновение нового литературного жанра под названием "Философская проза".

2. Философия Артура Шопенгауэра

Артур Шопенгауэр (1788-1860) - немецкий философ-идеалист. Как личность сочетал в себе гениальность и скверный характер с глубоким пессимизмом, был чужд общественной и политической деятельности. Он всю жизнь был холостяком, мотивируя тем, что женщины это те, кто покушается на свободу мужчины. Относился с пренебрежением к субъективным благам, но относился очень бережливо к собственному здоровью. По отношению к людям он характеризовался как мизантроп, как известно людей он называл пренебрежительно «Двуногие». Много времени проводил за чтением книг, как он говорил о своём времяпровождении «Не будь на свете книг, я давно пришел бы в отчаяние…», однако к прочитанному относился очень критично, так как выступал за самостоятельное мышление и собственное мнение к прочитанному.

Произведения Шопенгауэра отличали яркий стиль, метафоричность, образность выражения. Одним из его оригинальных трудов был “Трактат о любви”, Шопенгауэр считал, что любовь - это слишком серьёзное явление, чтобы оставлять его только поэтам.

В “Трактате” Шопенгауэра много интересных, ярких образов, вытекающих из его системы, например, любовь - это сильное влечения, возникающее между двумя людьми противоположного пола. Влечение, таинственная сила, притягивающая влюблённых, - это проявления воли ещё не родившегося существа, их будущего ребёнка - то есть природа “вычисляет” на уровне организмов двух людей, что с биологической точки зрения комбинация этих организмов даст оптимальное потомство, и в результате возникает энергия взаимного притяжения этих организмов.

Главной его работой является “Мир как воля и представление” (1819-1844). Идейными вдохновителями философии Шопенгауэра были Платон и Кант. Опираясь на учение Канта, Шопенгауэр пишет: «Кантовский идеализм показывает, что весь материальный мир с его телами, протяженными в пространстве и находящимися посредством времени в отношении причинности друг к другу, и всем с этим связанным, не есть нечто существующее независимо от нашего интеллекта, но имеет свои основные предпосылки в функциях нашего мозга, за счет которых только и возможен такой объективный порядок вещей, поскольку время, пространство и причинность, на которых основаны все реальные объективные процессы, сами есть не что иное, как функции мозга».

Поэтому есть мир, как он есть на самом деле, и есть мир, как он нам видится. Но это нельзя понимать как «вся мировая наука есть иллюзия». И этому Шопенгауэр даёт пояснение: «Ничто не истолковывается на протяжении столь долгого времени и вопреки всем объяснениям столь неправильно, как идеализм, ибо его понимают так, будто он отрицает эмпирическую реальность внешнего мира… Непосредственно сознаваемое ограничено пределами кожи или, точнее, самыми крайними окончаниями исходящих из церебральной системы нервов. За этими пределами лежит мир, о котором мы знаем только посредством образов в нашем мозгу. Вопрос в том, соответствует ли и насколько соответствует этим образом мир, существующий независимо от нас».

В дальнейшем на его мировоззрение большое влияние произвело увлечение буддизмом. Стойкая неприязнь к немецкой классической философии и ее критика, за исключением И. Канта, явились основанием философского миросозерцания А. Шопенгауэра, в котором в полной мере отразились такие черты иррационализма как отказ от классической академической философии, отрицание существования истинного знания, замена логического мышления мифологией, а также отказ от конструирования разумом новых ценностей.

Философия А. Шопенгауэра это философия аскета, поглощенного собственным одиночеством. Одиночество - центральная проблема в философии А. Шопенгауэра, одиночество рассматривается как социальный феномен, обладающий как положительными свойствами, так и отрицательными. Однако, основная задача для Шопенгауэра состояла в том, чтобы перевести философию из области абстрактно-систематической в практическую, сделать ее полезной для жизни действительного человека, человека живущего на земле.

По поводу своей философии он заметил, что “…она не дала ему никаких доходов, но избавила от очень многих трат”.

Критикуя идею разумности человеческого существования и необоснованность претензий на отыскание вечных истин, А. Шопенгауэр устанавливает пределы рационализма, заявляет о его неспособности проникнуть в сущность сложных глубинных явлений посредством логики. Сложным явлением Шопенгауэр считал человека и его внутренний мир. Уделяя большое внимание рассмотрению опыта действительного человека, он показал, что большая часть человеческих поступков совершается вопреки доводам разума и поэтому поступки человека аффективны, мистичны, их невозможно объяснить. Не только поступки, но и рождение, и вся жизнь человека также неразумны. В качестве обоснования данной идеи А. Шопенгауэр обращается к культуре, которая всегда воспевала безумие и страсти человеческие, а не разум и не рассудок. Так обнаружил он мир бессознательного и стал его исследовать.

Утверждая идею вечности философии и ее гения-вдохновителя - смерть, А. Шопенгауэр отметил тесную связь философии с искусством, её независимость от науки и социального фона, провозгласил волю единственной реальностью, корнем всего существующего, сердцем мира из которого все вырастает и служит ей.

Так А. Шопенгауэр разрушил иллюзию и предрассудок о рациональности западного мира, доказал, что разумность западного человека, в отличии от восточного, очередной европейский миф.

С колыбели европейская мысль всегда содержала как рациональный, так и иррациональный моменты в себе, только в разной пропорции. Парадоксальность философии А. Шопенгауэра заключается в том, что, несмотря на своё собственное заключение о непознаваемости «мировой воли» как «вещи в себе» ни рассудком, ни разумом, он всё же хотел её познать. Специфика философии Шопенгауэра определяется его представлением о человеке, сущность которого зависит не от разума, а от воли. «В силу своей воли человек есть то, что он есть, и его характер составляет в нём его коренное начало». Благодаря познанию себя самого человек узнаёт свой характер. Познание есть качество воли. Единственное преимущество человека перед животным это возможность выбора.

А. Шопенгауэр подчеркивает, что связь человека с миром строится на алчности, страхе, зависти и гневе, и мир, в котором живёт человек - это обитель страданий, поэтому Шопенгауэр считал, что Данте для своего ада весь материал нашёл в земной жизни, где для рая нет места. Эти положения позволяют обозначить ещё одну существенную черту философии Шопенгауэра - пессимизм вселенского характера, противопоставленный «ура - оптимизму» рационализма. И это в то время, когда идеал прогресса был всеобщим, когда еще не было потрясений, разрушивших его впоследствии, когда почти все считали, что они идут вперед во всех сферах общественной жизни. Именно в это время Шопенгауэр, современник Гегеля, совершенно сознательно назначает и читает лекции в одно и тоже время, что и Гегель, и в этих лекциях дает философское обоснование пессимизма.

По мнению А. Шопенгауэра мир обнаруживается нами и как воля и как представление. Мир как представление - это объективированная воля, существенной чертой которого является отсутствие свободы, поэтому человек - раб своей воли, т. к., служит не себе, не своим интересам, а воле. Воля заставляет человека жить, каким бы жалким не было человеческое существование. Мы воспринимаем мир, прежде всего, как некое единство, обладающее особенностью: как мир в целом, так и любой его фрагмент, процесс частица, каким бы законам они ни подчинялись, - всем им присущее вечное и постоянное движение и изменение, то есть вечная вибрация, которую Шопенгауэр называет «мировой волей».

Мировая воля есть некая сила, некое движение, творящее все вещи и процессы. Иногда, эти процессы приобретают направленный, последовательный характер. Так происходит тогда, когда воля предстаёт перед оком познания. Так, в зависимости от степени сознательности, мы фиксируем четыре основных ступени проявления «мировой воли»: силы природы, растительный мир, животное царство и, собственно, человек.

Силы природы (тяготение, магнетизм) - слепое, бесцельное и совершенно бессознательное, лишённое всякого познания стремление.

Растительный мир, представляющий уже более ясное обнаружение воли, в котором хотя и отсутствует способность к наглядному представлению, отсутствует, собственно говоря, познание - уже отличается от предыдущей ступени наличием чувствительности, например, к холоду или свету, - неким подобием мира представления. Растительный мир всё ещё слепой, но уже более сознательный для познающих существ (человека), более понятное обнаружение воли.

Животное царство, представители которого имеют способность к интуитивному, ограниченному животной натурой, представлению реальности: это далеко от сознательности человека, но уже даёт право заключить о том, что животное обладает рассудком, то есть способностью к познанию причинно-следственной связи явлений, есть величайший прогресс на пути эволюции.

В отличие от растений животное уже способно видеть, ощущать и активно действовать в окружающем его мире.

Человек как высшая ступень объективации воли единственный, благодаря отвлечённому мышлению, получает возможность действительно осмыслить себя и свои стремления, осознать свою смертность, трагичность своего бытия: он видит и уже вполне ясно сознаёт, насколько он вообще отстоит от предыдущей ступени объективации воли к жизни и может сознавать, - войны, революции, бессмысленные кровопролития, ложь, обман, разврат и пр.

Человек есть осознанная воля к жизни, пожирающая природу в целом, но благодаря привходящему для нужд воли разуму, - способности к абстракции, получающая возможность уничтожить самое себя и обрести искупление от мира. Шопенгауэр: «Чем умнее и глубже человек, тем труднее и трагичней его жизнь». В противоречие входят две силы: стихия «мировой воли» и человеческий разум. В поисках смысла человек и создает различные религии и философии, чтобы сделать жизнь выносимой. Шопенгауэр полагает, что человечество уже изобрело средство спасения от отсутствия смысла - иллюзии, придумывание занятий. Человек - это существо, в котором «мировая воля» борется сама с собой. Способы достойной жизни (поиск «тихих гаваней»):

- Искусство, которое создает прочную иллюзию красоты;

- Этический (моральный) аскетизм: отказ от соблазнов, то есть бессмысленной траты энергии;

- Философия, которая выясняет подлинную причину трагичности бытия.

Цель искусства состоит в освобождении души от страданий жизни. Искусство освобождает нас от традиционной суеты жизни.

Воля к жизни реализуется в человеке путем эгоизма (утверждение собственного существования). Но при этом воля проявляет себя двояко. С одной стороны, она - источник безудержного эгоизма, а с другой - реализует себя в свободе. И поэтому человек может пойти против эгоизма по дороге самопожертвования. Нужно относиться к другому как к самому себе, и обогащать свой духовный мир. Но этот удел только для редких и избранных. Шопенгауэр: «И мы видим очень много людей… трудолюбивых… занятых приумножением богатства».

У Шопенгауэра воля - это «вещь в себе». Только воля способна определить все сущее и влиять на него.

Воля - это высший космический принцип, который лежит в основе мироздания. Воля - воля к жизни, стремление.

«Воля к жизни» - непознаваемый научными способами иррациональный мировой принцип, активно действующий, свободный и нецелеустремленный. Эта сила бессмысленна, как и сама жизнь. У человека есть только один выход - погасить в себе волю к жизни. Воля - стремление без цели и конца. Жизнь человека не более, чем трагикомедия, страдание, венчанное смертью. Кроме смерти, нет у человека иной цели.

Существует исходный резервуар волевого начала - абсолютная воля. Исходная мировая воля носит агрессивный, злой характер. Абсолютная слепая воля проявляется на уровне неорганической природы. Прорывается в органический мир в поисках пищи. Так как этот процесс объективный, то в таком же направлении развивается и мир. Все к худшему. Ресурсы ограничены. Со всем этим нельзя ничего поделать, так устроен мир. Философия глобального пессимизма.

3. Философия жизни Фридриха Ницше

Фридрих Ницше (1844-1900) - немецкий мыслитель, классический филолог, композитор, поэт.

Более всех известная личность, вызывающая удивление, протест, раздражение, восторг и враждебность. Самый цитируемый автор, отец шокирующих воззрений, противоречивая личность: с одной стороны - «человек-легенда», суровый и мужественный, а с другой стороны - «близорукий, больной, неуверенный в себе человек, привыкший жить в тени.» Его произведения читают с интересом, но довольно часто, многие считают, что его книги нельзя читать всем, так как его идеи опасные и разъедающие.. О его жизни и сочинениях написано много, но каждая отдельная работа о Ницше, по словам С. Цвейга, приоткрывает только отдельные моменты его жизни и творчества. По этим работам невозможно составить чёткую и ясную картину воззрений Ницше. "Грядут войны, каких на ещё земля не видала. С меня начинается на земле великая политика... Я человек судьбы. Так определяет своё место в философии Фридрих Ницше. Ф. Ницше родом из протестантской семьи, проживавшей в Тюрингии (в составе Пруссии). Семейная легенда хранит предание, что семья Ф. Ницше имеет славянские корни и восходит к роду польского графа, покинувшего Польшу во времена смуты и контрреформации. В своём учении Ф. Ницше считает себя последователем и продолжателем философии А. Шопенгауэра. Можно выделить в его творчестве три этапа.

Первый этап включает ранние работы философа, посвященные проблемам культуры. Здесь следует назвать прежде всего две работы, это - "Философия в трагическую эпоху Греции" (1873) и "Несвоевременные размышления" (1876). Второй творческий этап традиционно характеризуется в научной литературе о Ф. Ницше как этап "переоценки всех ценностей". Он отказывается от наследия А. Шопенгауэра и создает своё философское иррациональное учение о воле. Три работы этого периода отвечают взглядам Ф. Ницше с 1878 по 1882: "Человеческое, слишком человеческое", "Утренняя зоря" и "Весёлая наука". Третий период творчества прерывается его болезнью (душевным расстройством). Но данный этап совпадает с формированием философской концепции, главными идеями которой становятся понятия "воля к власти" и "сверхчеловек", тема "вечного возвращения" и "европейского нигилизма". Определяя жизнь, Ф. Ницше формирует следующую мысль: жизнь - это воля к власти. В этот период появляются самые значительные его произведения: "Так говорил Заратустра", "По ту сторону добра и зла", "Антихристианин". Рукопись "Воля к власти" опубликована уже после смерти философа.

Трудно классифицировать философию Ф. Ницше, потому что им были разрушены границы, отделявшие разные области знания друг от друга, потому что он быстро менял свои убеждения, отбрасывал старые идеи, как «изношенные вещи» и гнался за новыми идеями. Именно, за смену убеждений и непостоянство, не любили Ницше современники, и именно за это С. Цвейг назвал Ницше Донжуаном познания, так как его волновало не обладание истиной, но сам процесс искания, преследования и овладевания истиной. Ницше не Кант, который прожил с познанием «как с законной женой», его нельзя сравнить и с духовными сыновьями Канта: Шеллингом, Фихте, Гегелем и Шопенгауэром, в любви которых к истине «не было и следа эротики, жажды поглощать и быть поглощенным».

Плоское и однозначное толкование мыслей Ницше связано с неспособностью понять его многозначные мысли, такое толкование создало ему маску предвестника фашизма и человека, неспособного к систематическому мышлению. Как отмечают исследователи творчества Ф. Ницше, свое первое духовное потрясение он испытал, читая Шопенгауэра, будучи юным студентом. Тогда впервые произошло разрушение веры в себя, в свои способности, силы знания, тогда исчезла вера в прошлое и в смысл жизни. Встреча с Вагнером, переживания и расширение диапазона чувств, привели его к приобретению нового смысла жизни. Так умер филолог и родился философ.

Специфика философии Ницше определяется выбором нового предмета исследования - внутреннего, духовного мира человека. Ницше отбрасывает истину, заменяет её на правду. Страсть к справедливости, считает своим единственным долгом. Почему Ницше отрекается от истины и обращается к самой простой добродетели обывателей, лавочников, торгашей и адвокатов, к добродетели «нищих духом» - к правде, справедливости и честности? Ницше даже классифицирует правду на торгашескую (осторожность), домашнюю (инстинкт наказания) и воловью (признание только одной правды).

По-видимому, стремление к правде, к честности, хотя бы перед самим собой, стало причиной духовного роста Ницше. Ницшеанская правда «не одна, она ничем не связана, не ограничена, она как музыка нарастает и обновляется». Стремление к правде и справедливости наводит Ницше на вопрос: «Что в нас хочет истины? Почему не лжи? Какова ценность хотения истины?». В результате размышлений и сопоставлений Ницше приходит к выводу, что хотение истины предрассудок. Ценность жизни состоит не в стремлении к истине. Неискоренимая ценность жизни - это ложь, потому что она более всего поддерживает жизнь, она является условием, от которого зависит жизнь. Философы, как полагает Ницше, заблуждались относительно истины, они были «адвокатами своих истин».

Так решил Ницше вопрос об истоке философии. Для него философия не любовь к истине, не позыв к познанию, а позыв к познанию воли. Исследуя волю как инстинктивную сторону человеческого существования, определяющую поступки человека, он видит в инстинкте вдохновляющий гений философии.

Ницше более всего ищет правды в самом себе, а не во всем, он вторгается в область психологии.

Средством познания самого себя считает ясность рассудка (не разум), изощренную способность к оценке и предельную честность по отношению к самому себе.

Быть честным - значит быть жестким и суровым, мужественным, а не трусом. Не счастье, а правдивость - цель жизни.

Задача философии по Ницше состоит в самопознании. Философ должен всегда заниматься самопознанием, он время от времени должен терять себя, а затем снова находить. Так Ницше нашел новый предмет познания для философии. Его философия стала протестом против традиционной классической философии, которая подчиняла индивида внешним силам, принципам и обстоятельствам. Философия Ницше - это гимн сильному человеку, тоска по сильному человеку, сверхчеловеку, идеал которого в процессе своей жизни и творчества он искал то в прошлом (Заратустра), то в настоящем (гений), то в будущем. Причину слабости современного ему человека он видел в христианстве, альтруизм и любовь к ближнему привели человека к вырождению. У Ницше множество хлёстких определений человека, в которых он выразил своё презрение к слабому, эгоистичному и немощному человеку. Следует заметить, что Ницше склонен к преувеличениям, он преднамеренно провоцирует читателя, опровергая традиционные нормы, принципы и правила. Провокационные фразы задевают за живое, не оставляют нас равнодушными. Равнодушия и безразличия больше всего боялся Ницше. Однако преувеличения не дают возможности составить истинное представление о его философии. Почему Ницше уделяет внимание не просто человеку, а именно сильному человеку, “сверхчеловеку”? Можно только предположить, что нездоровье и тревога заставили Ницше искать “сверхчеловека” и пути к нему. Тяга к сверхчеловеку это, видимо, своеобразная реакция человека на своё нездоровье и слабость. Несмотря на переоценку существовавших ценностей, Ницше не был имморалистом, отвергая любовь, как главный принцип христианской культуры, он, однако, в своих размышлениях по поводу любви весьма противоречив. Представляется, что ядро философии Ницше заключено именно в его размышлениях о любви. Эти размышления породили новое направление в познании, породили Фрейда, фрейдизм и неофрейдизм. Источником новых направлений в познании стало противопоставление двух явлений человеческой жизни: “любви к себе” и “себялюбия”, которые, по мнению Э. Фромма, были двумя противоречивыми принципами европейской культуры, источником душевного разлада человека с самим собой и окружающим миром. Эти два принципа дезориентируют индивида, вредят интеграции личности. Согласно формальной логике эти два принципа исключают друг друга. Иррациональная философия Ницше отличается от воззрений Шопенгауэра и Кьеркегора. Общее у них - это волюнтаризм, а в остальном, они противоположны.

Шопенгауэр пессимист, а Ницше оптимист, так как главное в его философии - вера в человека, вера в возможность преодолеть свою слабость и недостатки. Ницше всюду ищет дионисийское начало в человеке, пытается слабость превратить в достоинство, силу и мощь.

Современная ему культура, по его мнению, находится в глубоком кризисе, именно в силу преобладания рационального начала над жизнью, над инстинктами и над свободой человека.

Религия.

Сложным и неоднозначным было отношение Ницше к религии, точнее, к христианству, т. к., ему довелось не только родиться в исконно христианской стране, но при этом еще и в семье, где целых 2 поколения - отец и дед - были пасторами, что, несомненно, наложило ощутимый отпечаток на сознание. Маленький Фридрих, по свидетельству очевидцев, с таким воодушевлением читал отрывки из Священного писания, что у слушателей часто не обходилось без слез. При всей своей детской незрелости он, без всяких сомнений, глубоко понимал суть написанного, чем несказанно удивлял окружающих, даровавших уме прозвище “Маленький пастор”. Впрочем, Ницше изначально не был глупым человеком. К примеру, по его же утверждению, он уже в тринадцатилетнем возрасте “был поглощен проблемой происхождения зла (“К генеалогии морали”, 3 предисловия). “Я анти - осел”, - отнюдь не без скромности утверждает он, что, несмотря на все идеи о свободе от общественной морали, несколько не в его стиле. Сложно сказать, насколько сильна была его вера в Бога, и была ли она вообще - скорее Бог был для Ницше только образом, на основе которого удобно строить размышления. И хотя он не только отвергал глубину подобных мистических объяснений, но и утверждал их неприемлемость в целом, религиозные настроения, тем не менее, регулярно проскальзывают в текстах, зачастую, правда, отдавая чем-то практически - житейским, до боли знакомым и, признаться, в применении к Богу, отчасти пошловатым: Создатель здесь низвергается до уровня обычного человека и подвергается человеческой же логике с ее причинно-следственной структурой и оттенком эгоизма. Более того, Ницше Бога - критикует. Критикует жестоко и бескомпромиссно причем иногда неосознанно, чем вызывает страшное возмущение у людей верующих.

Мораль.

Мораль - центральная точка философии Ницше, ее стержень. Все его идеи относительно государства ли, христианства или назначения философии неизбежно сводились к проблеме морали, на основе норм и ценностей которой, собственно, и строится все человеческое существование. Элементы морали органически вплетаются в нашу жизнь в процессе воспитания и составляют даже не столько основу, сколько уже каркас нашего мировоззрения и мировосприятия, взаимодействия с окружающей физической и социальной сферой. Таким образом, общественная мораль, в какой форме она ни воплощается в нашем сознании, накладывает неизгладимый отпечаток на всю жизнь человеческого существа, зачастую определяя его жизненные пути. С одной стороны, эта функция морали обладает высокой ценностью, направляя человеческие возможности, с другой - она эти возможности ограничивает, заставляя мыслить и действовать посредством своих понятий и ни коим образом вне их. Отсюда вывод: у общественной морали есть свои недостатки, и недостатки эти при этом весьма существенны. Будет логично рассудить, что несовершенная мораль, как и любая другая несовершенная вещь, в соответствии с законами должна быть пересмотрена, переоценена и по возможности заменена или хотя бы реорганизована в подобную, но белее совершенную форму.

Эпицентром всех его размышлений о морали является написанная зимой 1885-1886 гг. “прелюдия к философии будущего” - книга “По ту сторону добра и зла”, по его словам, “ужасная книга, проистекшая на сей раз из моей души, - очень черная”. Ницше прекрасно понимал, что перешел за некую грань и стал чем-то вроде интеллектуального диссидента, бросившего вызов лжи тысячелетий. Именно здесь он, убежденный в том, что в человеке тварь и творец слились воедино, разрушает в себе тварь, чтобы спасти творца. Но закончился этот кошмарный эксперимент тем, что разрушенной оказалась не только тварь, но и разум творца.

От чего отталкивался Ницше в своей работе над проблемой морали? Современная мораль, по его мнению, - мораль сострадания. Именно в этом состоит одна из наиболее важных неувязок. Над проблемой сострадания работали философы совершенно разных времен и мнений: Платон, Спиноза, Ларошфуко, Кант. Однако все эти поистине разношерстные люди пришли к единому выводу о логической необоснованности сострадания. Сам этот факт уже заставляет задуматься: по тому ли пути мы идем. “А если бы истиной было обратное?... если бы в “добром” лежал симптом упадка?” - вопрошает Ницше в своей “Генеалогии морали”. И со свойственной ему значимости и бескомпромиссностью он бросается в самую гущу фактов. Именно исторические факты по его мнению, а не обоснованная логика, могут выявить действительно имевший место ход развития изучаемого объекта, а значит, и его реальную структуру.

Теория сверхчеловека.

Однако на что же направлен был труд Ницше, какова, все же, цель переоценки всех ценностей? Все ницшевские идеи в результате сводятся к одной цели, ставшей основополагающей для его работ - идеи сверхчеловека. Предыстория этой теории такова. Некогда Дюринг высказал мысль о том, что вся Вселенная в принципе, может иметь вид комбинации всего нескольких элементарных частиц. Следовательно, мировой процесс в данном случае был бы калейдоскопом их разумных комбинаций, число которых имеет предел. А это может означать лишь то, что после многочисленных перестроек системы, мы в результате получим Вселенную идентичную, уже имевшей место ранее. Следовательно, мировой процесс - не что иное, как циклическое повторение однажды уже бывшего. Дюринг в дальнейшем опроверг свою гипотезу, считая, что при имеющимся размере Вселенной количество ее комбинаций уходит в бесконечность. Однако Ницше был крайне поражен этой идеей и, уже вслед за Дюрингом, стал исходить из того, что в основе бытия лежит некое определенное количество квантов силы, понимаемых не физически, а биологически. Кванты эти, подобно объективациями воли в философии Шопенгауэра, находятся в постоянной борьбе друг с другом, образуя при этом отдельные сочетания. А так как число квантов постоянно, то периодически должны складываться комбинации, уже бывшие когда-то прежде: “Все становление имеет место только в рамках вечного круговращения и постоянного количества силы”. Таким образом, бытие в том виде, в котором оно существует, не имеет цели и смысла, оно неумолимо вновь и вновь повторяется (вот он - иррационализм Ницше), никогда не переходя в небытие неизбежный вечный круговорот и вечное возвращение. Но, следовательно, повторяется и человек, и значит, никакой потусторонней небесной жизни в природе не существует и каждое мгновение, вечно, поскольку неизбежно возвращается. Посредством долгого изучения от морали времен незапамятных до культуры современной ему Германии и всего мира, Ницше стал “свидетель” того, как греко-римская культура буквально излучавшая здоровье и силу, была в кратчайшие сроки свержена культурой христианской, в основе которой лежали... непротивление злу и самобичеванию. Идея Ницше такова: не стоит ли вернуть победное настроение досократовской Греции, воспитать в людях дух воина, того, кто стоит по ту сторону христианского добра и зла, обладателя новой морали. Именно такие люди и станут мостиком к еще юношеской мечте Ницше. Как говорит он в “Шопенгауэр как воспитатель”: “Человечество должно неустанно работать, чтобы рождать отдельных великих людей - в этом, и ни в чем другом, состоит его задача”.

Иначе говоря, вся работа Ницше над моралью сводилась к достижению сверхчеловека. Что же такое сверхчеловек Ницше? Ответ на этот вопрос находится в одном из самых выдающихся его произведений, произведении, которое с легкостью можно назвать вершиной его творчества. И если в “Генеалогии морали” Ницше предстает нам как филолог и историк, то здесь он в первую очередь является нам как поэт и музыкант. Имя этого труда - “Так говорил Заратустра”.

“Заратустра” занимает исключительное место в творчестве Ницше. Именно с этой книги в его умонастроение происходит резкий поворот к самосознанию в себе человека - рока. Но вряд ли следует считать, что эта поэма означает начало третьего, уже собственно “ницшеанского” этапа его творчества ибо “Заратустра” вообще стоит особняком в творчестве Ницше. Эта необыкновенная музыкально-философская книга вообще не укладывается в привычные каноны анализа. Ее органическая музыкальность требует уже не столько осмысления, сколько сопереживания.

Книга содержит необычайно большое число полускрытых ядовитых пародий на Библию, а также выпады в адрес Шекспира, Лютера, Гомера, Гете, Вагнера и т. д.

Но цель всех этих пародий одна: показать, что человек - это еще бесформенная масса, материал требующий талантливого ваятеля для своего облагораживания. “Нагими видел я обоих, самого большого и самого маленького человека. Слишком еще похожи они друг на друга. Поистине, даже и самого большого из них нашел я - слишком человеком!” - так говорил Ницше в лице Заратустры. И опять там же: “Человек есть нечто, что должно превзойти”. Что же касается самого сверхчеловека, то, по утверждению самого Ницше, такого вида пока не существует.

Конечно, существовали в истории человечества личности, которые мнили из себя сверхлюдей, но, в результате оказывалось, что зачастую они не тянули даже на звание человека, оставляя за собой, но виновен ли в этом Ницше? Ни в коем случае. Его сверхчеловек - результат культурно-духовного совершенствования человека, тип, настолько превосходящий современного Ницше человека, по своим интеллектуально-моральным качествам, что он образует как бы новый и особый биологический тип.

Аргументы сверхчеловека не пистолет и дубинка: они сводятся к осознанию необходимости того, чтобы человек возносился над прежним уровнем не ради произвола и господства над другими, а ради нового бытия, к которому нынешний человек по сути своей еще просто не готов.

Сверхчеловек - это не вождь, возглавляющийся над массой людей, не фюрер, не дуче и даже не генсек, как это, может быть, кое-кому хотелось бы думать. Это нравственный образ, означающий высшую ступень духовного рассвета человечества, олицетворение тех новых моральных идеалов, любовь к которым Ницше стремился сделать главным - нравственным устремлением человечества. Очень просто возмутиться идеей сверхчеловека, но непозволительно принимать это возмущение как опровержение Ницше. Он мыслил сверхчеловека как долгий процесс величайших самоопределений, как великое торжество духовной природы человека.

Другое заблуждение, вытекающее из неверного толкования сверхчеловека у Ницше, заключается в том, что Ницше объявляют философом “поддержания господства власть имущих, борьбы с восстаниями порабощенных”.

Действительно, господство знати - одна из главных основ общественно-морального идеала Ницше. Но нам прежде всего надо уяснить, что вкладывает он в понятие “господство” и “знать”.

Первое Ницше понимал не как политическую или юридическую и, тем более, не экономическую власть над людьми. Его “господство” относится к сфере духа - это власть силу выдающихся духовных качеств, которыми обладающая ими личность щедро и бескорыстно одаривает других. Недаром Ницше недвусмысленно писал: “Но ужасом является для нас вырождающееся чувство, которое говорит: “Все для меня”.

Тогда станет понятно, что аристократия в учении Ницше вовсе неравнозначна социальной власти немногих избранных над массами: во всех его произведениях “знать” и “чернь” всегда употребляются не как социально-политические, а исключительно как моральные категории. Общественная иерархия здесь абсолютно ни при чем. Не богатством или бедностью определяются знать и чернь, а величием или ничтожеством. Величие души - удел немногих, а оно-то и придает смысл существованию человека.

Существует миф о Ницше как об аморальном певце насилия и жестокости, но, ни до, ни после Ницше не было такого морального философа. С моральной меркой он подходил ко всему, вплоть до самого бытия, что может показаться нелепым до тех пор, пока мы не поймем общий ход его мысли. Прозвучавшая еще в “Утренней заре” критика морали подводила человечество к осознанию “великого полдня”, к моменту высшего самосознания, к той новой морали, которая так необычна, так высоко возносится над общепринятой, что кажется аморальностью. То, против чего протестовал Ницше, - это идея долга в морали. Она не может быть не чем иным, как принуждением, обязанностью. А так как, моральное принуждение исходит из собственного “я”, то психологически оно более чувствительно, нежели принуждение внешнее. иррационализм философия мыслитель

Потому-то Ницше так восставал против морального принуждения, основанного на страхе наказания, общественного осуждения либо на расчете на награду. Ницше настаивал на воспитании таких моральных качеств, когда должное будет одновременно и желаемым, когда моральные установки превратятся в индивидуальные потребности, когда исчезнет чувство тягостной принудительности моральных норм и законов.

Ницше поставил перед человеком труднейшую дилемму: мораль или свобода, ибо традиционная мораль, окружавшая человека колючей проволокой запретов, могла утвердиться лишь на основе принудительности. Выбор Ницше был в пользу свободы, но не столько свободы от морали, сколько свободы для морали, повод и истинно свободной. Именно такой свободой и должен был обладать сверхчеловек Ницше - мечта, которой так и не суждено было сбыться в течении двадцатого века, которая, вероятно, не сбудется еще много веков или даже - никогда.

Заключение

Таким образом, и Шопенгауэр, и Ницше достигли свободы от иллюзий, необходимой для принятия нигилизма, они оба дошли до развилки, но их философии существенно различны.

Шопенгауэр выбрал пассивный мирный путь, именно это обусловило его мораль и нравственность. Осознав никчемности жизни, жалкую ее сущность, он проникся состраданием ко всему человечеству.

Ницше же перешагнул через нигилизм, создал себе цель, цель, актуализация которой противоречила бы интересам людей. Осознание никчемности жизни вызвало у него не сострадание, а презрение и ненависть, позволило ему поставить себя выше других.

Философия иррационализма - это философия поисков смысла человеческого существования, философия неудовлетворенная классической трактовкой человека, отвергающая его понимание через определение человеческой «сущности» и занятая исследованием «существования» обыденного, простого человека. Заслуга иррациональной философии состоит в постановке проблемы бессознательного, определении роли бессознательно в жизни человека. Исследование этой проблемы заставляет по-новому посмотреть на философию, ее предмет, её серьезность или несерьезность, заставляет изменять ориентиры восприятия мира.

Иррациональная философия требует от нас пересматривать свое отношение к природе, к обществу, к самому себе, заставляет решать проблему выживания человека и человечества в постоянно меняющемся мире, в мире, обрывающем традиционные корни, заставляющем жить человека одновременно в разных культурах и приспосабливаться к ним. Приспособление к миру, постоянная гонка и переориентация человека порождают гигантские нагрузки и накопление отрицательных эмоций, все это приводит к нервным срывам, увеличению количества психически неполноценных людей. В связи с этим, иррациональная философия ставит проблему границы между нормальным и ненормальным поведением человека, она заставляет человека быть внимательным к самому себе, заботиться о своем телесном и духовном здоровье.

Размещено на Allbest.ru