Специфика индийской и китайской философии

Рассмотрение сходства между древнеиндийской и древнекитайской философией. Выбор предфилософского типа фиксации сознания. Выявление и объяснение специфических черт философии Востока и Запада. Детерминизм древних восточных философов-материалистов.

Рубрика Философия
Вид реферат
Язык русский
Дата добавления 21.10.2014
Размер файла 52,2 K

Отправить свою хорошую работу в базу знаний просто. Используйте форму, расположенную ниже

Студенты, аспиранты, молодые ученые, использующие базу знаний в своей учебе и работе, будут вам очень благодарны.

Размещено на http://www.allbest.ru/

1. История философии

философия сознание древнекитайский детерминизм

В середине I тысячелетия до н.э. возникает философия в Индии и Китае, являющихся очагами древних цивилизаций. На основе экономических, социальных, политических и духовных предпосылок складывалась духовная атмосфера, благоприятствовавшая рождению философии. Философия возникает как разрешение противоречия между мифологической картиной мира, построенной по законам воображения, и новым знанием и мышлением. Однако философия появляется непосредственно не из мифологии как таковой, а из переходных мировоззренческих форм, которые можно назвать предфилософией.

Существует сходства между древнеиндийской и древнекитайской философией. Во-первых, самосознание древних индийцев и древних китайцев конструируется по типу родовых субстанциально-генетических связей. Род объективирует свое сознание в природе, но себя из нее не выделяет. Во-вторых, род выступает движущим основанием структурно-функциональных трансформаций родового сознания. В-третьих, телесно-духовные оппозиции категорий верха и низа предваряют активную познавательную работу мышления во всех сферах возникающей философии. Выбор предфилософского типа фиксации сознания - мифа, ритуала или табу - в качестве исходной основы и философского направления диктуется не произволом философа, а его социальными условиями и классовыми интересами. В частности, у китайцев даосизм избирает миф, конфуцианство - ритуал, легизм - табу; у индийцев веданта избирает миф, миманса - ритуал и так далее.

При всей специфике индийской и китайской предфилософии, обусловленной культурным фоном и различием в языках у обоих народов, в целом она обусловлена общекультурными закономерностями.

Предфилософия начинается в родовом обществе коллективными формами сознания. Каждый этап ее развития сопровождается качественными изменениями самосознания. При этом философия сохраняет в своем категориальном арсенале понятийный образ первопредка, хотя и трансформирует его, придавая ему другие значения.

Первая философия закладывает прочные основания традиционализма в сознании. Тем самым она начинает обслуживать устойчивые социально-экономические системы, сохранившиеся в Индии и Китае вплоть до ХХ в. На каждом историческом этапе развития индийского и китайского обществ духовная древность тесно соседствовала с современностью.

Если в Индии многочисленные философские школы, так или иначе, соотносились главным образом с брахманизмом и буддизмом, то в Китае - преимущественно с конфуцианской ортодоксией. В Индии размежевание на отдельные школы не привело к официальному признанию приоритета какого-либо одного из философских направлений, а в Китае конфуцианство во II в. до н.э. добилось официального статуса государственной идеологии, сумев сохранить его до начала ХХ в.

В чем же сходства Индийской и Китайской философии. Индийская философия, как и китайская, характеризуется неполной отчлененностью от предфилософии. Но если в древнеиндийской философии преобладало религиозно-мифологическое мировоззрение, задававшее древним индийцам свои высшие ценности, то в древнекитайской предфилософии преобладало обыденное сознание. Во-вторых, для древневосточной философии является характерным то, что естественнонаучные знания (астрономия, физика) не находили, за небольшим исключением, более или менее адекватного выражения в философии. В-третьих, для древневосточной философии был характерен глубокий традиционализм. Восточная традиция, несмотря на разнообразие школ, демонстрировала постоянство и преемственность на протяжении многих столетий. В это же время западная философия развивалась через борьбу идей, в процессе которой новые теории вызревали в недрах старых и, преодолевая их, приходили им на смену.

Выявление и объяснение специфических черт философии Востока и Запада, а также выявление общих черт между ними сегодня стоит на повестке дня. Это необходимо для того, чтобы представить философское развитие человечества как единый и многообразный процесс. К числу неортодоксальных систем относятся главным образом две основные школы - буддийская и джайнская. Их называют неортодоксальными потому, что они не признают авторитета вед.

Философия джайнизма

Основателем джайнистского религиозно-философского учения считается Махавира Вардхамара (VI в. до н.э.). Это учение является дуалистическим, поскольку его представители, джайнисты, выделяют две части бытия - неживое (аджива) и живое (джива). Неживое включает в себя состоящую из атомов материю, время, среду, а живое отождествляется с одушевленным. Джива вечна и непреходяща, но она распадается на множество облеченных в самые разные материальные оболочки душ, которые переходят из одного тела в другое (самсара). Однако во всем живом заключена одна душа и отсюда следует обет ахимса.

Полное и окончательное разъединение дживы и адживы есть мокша, а их соединение является кармой. Джайнисты подробно разработали концепцию кармы, различая восемь карм, которые в своей основе имеют два фундаментальных свойства. Злые кармы негативно влияют на главные свойство души, которые она приобрела, будучи совершенной в своей естественной форме. Добрые кармы удерживают душу в круговороте перерождений. Когда человек постепенно избавится от обеих карм, произойдет его освобождение от пут самсары. Для освобождения еще при жизни необходимы правильное поведение, правильное познание и правильная вера. Целью освобождения является личное спасение, ибо человек может освободиться лишь сам, и никто ему не может помочь. Человек при помощи своей духовной сути может контролировать материальную суть и управлять ею. Лишь он сам решает, что добро и к чему отнести все то, что встречается ему в жизни. Этим объясняется эгоцентрический характер джайнистской этики.

Характерной особенностью этической системы джайнизма является тщательная разработка правил. К числу подобных правил относится и ахинса, не нанесение вреда живому. Согласно этому принципу люди должны поступать по отношению к другим так, как они хотели бы, чтобы поступали с ними. Путь к освобождению в джайнизме связан главным образом с определенным нравственным настроением человека, постоянным чувством жалости к окружающему. Сострадание ко всем живым существам является одним из главных в джайнизме.

Составной частью джайнистского учения является представления о космосе. Космос считается вечным, он не был никогда создан и не может быть уничтожен. Существует несколько расположенных друг над другом миров. В двух низших обитают демоны, мучающие души грешников, средний мир - это наша земля, в более высоком мире обитают боги, а в самом высоком мире - джины. Вместе с тем, джайнисты отрицали существование бога, считая, что все доказательства его бытия являются ложными. Поэтому они поклоняются джинам, обитающим на высшем небе, на небе мокши.

Философия буддизма

Философия буддизма развилась из учения Сиддхархи Гаутамы (ок. 583-483 гг. до н.э.), названного впоследствии Буддой. Это религиозно-философское учение имело созерцательный характер. Философская позиция буддизма представляет собой естественный результат интроспекции, то есть того простого наблюдения, когда поток сознания является цепью беспрепятственно и мгновенно изменяющихся моментов. В связи с этим представителям всех философских школ буддизма свойственна ярко выраженная психологическая интерпретация бытия, в которой заложены тенденции к субъективному идеализму.

Бытие рассматривается как динамическое существование мгновенных элементов (дхарм), находящихся в непрерывной казуальной, а, следовательно, «мучительной» связи. Внешний материальный мир является составной частью психической жизни человека. В связи с этим анализу подвергается только человек, видящий солнце, а не человек, солнце отражающий. Нет ни внешнего мира, ни человеческого «я», нет ничего устойчивого, настоящего кроме вихря элементов бытия. В буддийской философии боги и люди не являются творцами мироздания, а сами подчинены действию безличного мирового порядка, закону кармы, морального воздействия за прошлые добродетели или греховные поступки. Здесь отрицается не только бессмертие души, но и само ее существование. Она, как и тело, является процессом мгновенного взаимодействия конечных и изменчивых элементов бытия - дхарм. Все сущее есть движение дхарм, их мгновенное взаимодействие, о котором человек не ведает в силу несовершенства своего познания. Таким образом, создано учение о бытии, не требующее для своего объяснения ни бога-творца, ни свободно творящих сознания и воли.

В центре этого учения находятся «четыре благородные истины». Первая истина состоит в том, что существование человека неразрывно связано со страданием. К страданию ведут рождение, болезнь, старость, смерть, встреча с неприятным и расставание с приятным, невозможность достичь желаемого. Согласно второй истине причиной страдания является жажда, ведущая через радости и страсти к перерождению, привязанность человека к жизни, удовлетворение своих чувственных страстей. Устранение причин страдания заключается в устранении этой жажды - такова третья истина. В качестве четвертой истины провозглашается путь к устранению страданий.

Достижение полной невозмутимости и безразличие ко всему - это состояние нирваны, состояние сверхчеловеческого наслаждения. Этот благородный восьмеричный путь заключается в следующем: правильное суждение, правильное решение, правильная речь, правильная жизнь, правильное стремление, правильное внимание и правильное сосредоточение. Таким образом, путь Будды включал целостный образ жизни, в котором единство знания, нравственности и поведения должно было завершиться очищением человека в свете истины.

Брахманизм этап развития религиозной мысли в Индии (приблизительно 8-2 вв. до н. э.), связанный в основном с поздневедийской литературой (брахманы, араньяки, упанишады).

Ведийские истоки брахманизма

Брахманизм может рассматриваться как ранняя стадия индуизма, главное содержание которой состоит в переходе от ведийской мифологии и политеизма (ведическая религия) к идее единого бога-творца и затем -- абстрактного абсолюта, основы и причины мира. Этот переход начинается уже в «Ригведе». В некоторых гимнах, особенно поздних, выражается неудовлетворенность архаической космогонией, делаются попытки найти единственного творца мира, бога, объединяющего в себе свойства и функции всех богов и вместе с тем превосходящего их. На эту роль в «Ригведе» выдвигаются разные фигуры, наиболее отчетливо -- богиня речи Вач, Вишвакарман (бог-ремесленник, «Творец всего») и некий космический человек Пуруша. Последние, по сути дела, отождествлены и названы Первым зародышем вселенной или самой вселенной. Один из гимнов (X.21) определяет в качестве причины мира Праджапати («Владыка существ»), фигура которого становится центральной в брахманах, текстах, посвященных описанию и толкованию ведийского ритуала. В них Праджапати уподобляется Золотому зародышу (Хираньягарбха) вселенной и понимается как воплощение космического жертвоприношения, объединяющего в себе и того, кому приносится жертва, и ее исполнителя, и саму жертву. Расчленив себя, Праджапати из своих частей творит мир и как бы растворяется в нем, наделяя его своей силой.

Бхагаватизм направление в индуизме, возникшее в результате компромисса между развитой идеологией брахманизма и конкретными местными культами; термин часто используется как синоним вишнуизма. Контакты ариев с аборигенным населением привели к отождествлению и слиянию Праджапати-Брахмы с Нараяной - древним аборигенным божеством. В позднейших текстах он именуется Бхагаватом, т. е. "Наделяющим долей", "Подателем благ", "Владыкой", и постепенно приобретает брахманизированную форму. В сферу его культа втягивались ритуально-мифологические традиции других аборигенных божеств: Санкаршаны, Баларамы, Васудэвы, к-рые сложным образом переплетались. Существенным моментом Б. считается почитание аватар. Таким образом в бхагаватистский пантеон была включена серия популярных местных культов, божества к-рых отождествлялись с Вишну-Нараяной. Популярная вишнуитская школа панчаратра отождествила Васудэву и нек-рых других богов культа с космическими эманациями и построила систему эволюции, в некорых чертах сходную с системой санкхьи . Тем самым мифология Бхагавата получила прочный космологический фундамент. Основной женской ипостасью Бхагавата является Нашими - богиня успеха, благополучия и процветания, а также любви и красоты, известная и под именем Шри. Ее важный символ и атрибут - лотос. Архаичность культа Лакшми делает ее мифич. образ чрезвычайно сложным и противоречивым. К началу новой эры ее культ был брахманизирован и включен в официальный пантеон в качестве супруги Яышну-Нараяны. Почитание Лакшми как супруги Нараяны составляет неотъемлемую часть Бхагавата. В средние века Лакшми и Нараяна превратились в идеал супружеской пары в литературе и искусстве и тема их любви стала одной из самых распространенных. Вместе с пуранической традицией в бхагаватизм-вишнуизм влились элементы шактизма: в нек-рых течениях Лакшми стала почитаться как шакти Вишну. Основным культовым действием Бхагавата является пуджа. Другие существ, черты культовой практики - чтение мантр, иногда сочетающееся с элементами йоги, нанесение на тело изображений атрибутов божества: раковины (шанкхи) и метательного диска (чакры). Широко распространенной была и практика поста, как и других обетов. Им приписывалось магическое значение. Считалось, что они могли принести адептам необыкновенный успех в продвижении их по пути духовного совершенствования. В "Бхагавадгите" эмоциональная приверженность божеству (бхакти) провозглашается одной из важнейших добродетелей, а Бхагавят-Нараяна превращается в основной символ космической реальности.

Конфуцианство

Родоначальником древнекитайской философии считается Кун Фуцзы (по-русски - Конфуций), живший в 551 - 479 гг. до н.э. Он основал школу и имел много учеников, которые записали мысли своего учителя. Так возникло главное конфуцианское сочинение «Лунь юй» («Беседы и высказывания»). Это совершенно несистематизированное и часто противоречивое произведение является сборником в основном нравственных поучений.

Суждения мыслителя, толкуемые и комментируемые многими поколениями последователей, легли в основу конфуцианства. Главными проблемами учения

Конфуция являются нравственная природа человека, жизнь государства, семьи, принципы управления. Что же представляют собой ключевые моменты учения древнего мыслителя, ставшие впоследствии краеугольным камнем конфуцианства - идеологической системы, господствовавшей в Китае на протяжении многих столетий.

Центральное место в учении Конфуция занимает категория ли - «ритуал», «правила», «закон». По его мнению, ли объединяет традиционные установления и этические нормы, существовавшие в идеализируемую им эпоху Западного Чжоу. «Без соблюдения ли ничего не смотреть и ничего не слушать, без соблюдения ли ничего не говорить и ничего не делать», - поучал Конфуций своих учеников.

Всю жизнь Конфуций мечтал о возрождении «совершенных» отношений «золотого века», видя два пути к восстановлению прежних порядков:

1) «исправление имен»

2) моральное самосовершенствование

«Исправление имен» у Конфуция означало приведение существующих реалий общественно-политической жизни в соответствие с традиционными нормами, восстановление прежних понятий и представлений относительно отношений между людьми, в первую очередь между вышестоящими и нижестоящими. Тезис об «исправлении имен» неразрывно связан с идеей самосовершенствования личности, в основе которого лежит понятие жэнь - «человеколюбие», «гуманность», совокупный принцип идеального человеческого поведения. Раскрывая содержание этого понятия, Конфуций однажды сказал: «Гуманность» - это значит «не делать другим того, чего сам себе не желаешь».

Особое значение Конфуций придавал категории сяо («сыновней почтительности»), в которой он видел моральную опору для осуществления своего учения. Конфуцианское учение о нравственности опирается на такие этические понятия как «взаимность», «золотая середина» и «человеколюбие», составляющие в целом «правильный путь» (дао), которому должен следовать всякий, желающий жить в согласии с самим собой и другими.

Овладение духовными ценностями прошлого, полагал Конфуций, позволяет человеку правильно понимать «веления Неба», ибо «жизнь и смерть зависят от судьбы, а богатство и знатность происходят от Неба». Конфуцианское учение о знании подчинено социальной проблематике. Для Конфуция знать - «значит знать людей», а познание природы его не интересует. Всякое учение должно дополняться размышлением: «учиться и не размышлять - напрасно терять время».

Конфуций признавал, что «все течет» и что «время бежит не останавливаясь», но, тем не менее, он заботился о том, чтобы в обществе все оставалось неизменным.

Даосизм

Основателем даосизма является Лао-цзы (VI-V вв. до н.э.), имевший многочисленных учеников и последователей. Учение мудреца распространялось вначале устно, а в дальнейшем было изложено в книге «Дао дэ цзин», составленной, вероятно, в IV в. до н.э. В отличие от конфуцианства, легизма и моизма - по преимуществу этико-политических учений, которые в основном вопросе мировоззрения главное внимание уделяли не проблемам бытия, а человеку и человеческому обществу, - даосизм серьезно занимается вопросами объективной картины мира в абстрактно-философском категориальном аспекте - проблемами бытия, небытия, становления, единого, многого и т.п. Отсюда делались выводы относительно человека и общества.

Основная философская идея «Дао дэ цзина» состоит в том, что многообразный мир и жизнь людей не управляются ни «волей неба», ни духами, а движутся по определенному естественному пути - дао. Дао рассматривается как основа и закон всего сущего, оно недоступно восприятию наших органов чувств. «Смотрю на него и не вижу, - говорится в «Дао дэ цзине», а поэтому называю его невидимым. Слушаю его и не слышу, а поэтому называю его неслышимым. Пытаюсь схватить его и не достигаю, а поэтому называю его мельчайшим». Дао - это «глубинная основа всех вещей». Оно - внутренняя сущность материального мира, невидимое начало. «Великое дао растекается повсюду», оно бесконечно в пространстве и времени. Законам дао подчинены все вещи и существа. «Человек следует Земле, а Земля следует Небу. Небо следует дао, а дао следует естественности».

Лао-цзы учил, что дао присутствует во всех вещах, а последние состоят из материальных частиц ци («воздух», «эфир»). В то время, когда еще не было «Неба и Земли», дао представляло собой постоянно изменяющееся скопление туманных и неопределенных частиц ци. Из массы невидимых материальных частиц этого ци образовался хаос. Благодаря противоположным силам инь и ян хаос распадается на две огромные массы: положительных частиц ян-ци и отрицательных инь-ци. На этих двух полюсах хаоса образовались Небо и Земля. Последние в своем взаимодействии выделили соответствующие ци. Путем соединения небесных и земных ци появилась жизнь, человек, произошли все вещи на Земле. Такова, исходя из учения дао, общая картина возникновения мира.

Учение Лао-цзы проникнуто стихийным диалектическим мышлением. Для него все движется, возникает и исчезает, взаимосвязано и взаимодействует. В основе всякого изменения лежат противоречивые тенденции, а основой изменения всегда является единство, а не борьба противоположностей. Все происходит естественным путем и не допускает внешнего вмешательства. Человек не в силах изменить естественных ход вещей, так как сам он - часть объективного мира и подчинен его законам.

В теории познания Лао-цзы большое значение имеет категория дэ. Дэ - это постоянное нечто, через которое обнаруживается «незримое, неслышимое, мельчайшее дао».

Совершенный мудрый правитель предоставляет всему идти своим естественным путем - «дао». Он ни во что не вмешивается, не мешает дао. Поэтому «лучший правитель тот, о котором народ знает лишь то, что он существует». По мнению древнекитайского мудреца, все зло и несчастья в жизни народа происходят из-за нарушений правителями естественного закона дао в общественной жизни.

Моизм

Третьей крупной философской школой Древнего Китая считается моизм, основанный Мо Ди (Мо-цзы) (479-400 гг. до н.э.). Основным источником изучения взглядов мыслителя является книга «Мо-цзы», составленная на основе записей его учеников.

Центральное место в этическом учении Мо-цзы занимает идея «всеобщей любви» цзяньай, противостоящая конфуцианскому принципу жэнь. Он считал, что смуты и распри в стране произошли оттого, что люди перестали любить друг друга. По его мнению, образцом правителя является небо, благодаря своему человеколюбию. Небо способно «желать» и «не желать», оно обладает волей и способно награждать и наказывать. Небо «желает, чтобы люди помогали друг другу, чтобы сильный помогал слабому, чтобы люди учили друг друга», «чтобы верхи проявляли усердие в управлении страной, чтобы в Поднебесной царил порядок, а низы были усердны в делах».

Отрицая концепцию судьбы, моисты полагали, что ее принятие обессмысливает все человеческие дела. Люди должны собственными усилиями добиваться благополучия, умножать материальные блага. Рассматривая народ как высшую ценность, они отождествляли волю неба и волю народа. Отсюда следовало, что подражая небу, следуя его воле, правители должны любить народ. Правители должны почитать мудрость, подбирать служилых людей не по их знатности и умению льстить им, а по деловым качествам, почтительно слушать, когда им говорят правду. Моисты советовали также критически относится к традиции, выбирая из нее только хорошее. Закон - это подсобное средство управления, поэтому законы должны сообразовываться с волей неба, служить всеобщей любви.

Философ считал, что суждение об истине и лжи, о пользе и вреде каких-либо деяний нужно сопоставить, во-первых, с «делами мудрых правителей прошлого»; во-вторых, с «действительностью, воспринимаемой глазами и ушами»; в-третьих, «с той пользой, которую эти дела приносят стране, народу». Таким образом, исходным пунктом процесса познания рассматривается опыт, добытый предками и накопленный современниками.

Теория познания Мо-цзы, как и все его учение, противоположна взглядам Конфуция. Во-первых, объектом познания для него является жизнь гражданского общества, деятельность людей, занимающихся земледелием, ремеслом и торговлей, а для Конфуция - зафиксированные в литературных памятниках традиции прошлого. Во-вторых, он считал, что в связи с изменением объективных условий новым социальным явлениям нужно давать новые «имена» (понятия), чтобы новому содержанию соответствовала новая форма. Конфуций же стоял на прямо противоположных позициях - изменившаяся действительность должна быть приведена в соответствие со старой формой, с прежними «именами». В-третьих, Мо-цзы критически относился к традициям, используя их лишь для объяснения новых явлений. Он утверждал, что из древних традиций нужно использовать все, что полезно в настоящее время и отбрасывать то, что устарело. Рациональным элементом в теории познания Мо-цзы является идея о решающем значении объективного содержания «имен», о возможности познания вещей, о практическом значении знания.

Легизм

Легизм - учение школы фацзя («законников») - послужил мощной идеологической опорой крупных земельных собственников и городских богачей, то есть новой имущественной знати, усилившейся в Китае в IV-III вв. до н.э. Законники были сторонниками установления государственных законов ради преобразования общества. К представителям легизма относятся Цзы-чан (VI в. до н.э.), Шань Ян (390-338 гг. до н.э.), Ан Сы (280-208 гг. до н.э.) и наиболее выдающийся среди них Хань Фэй-цзы (ок. 280-233 гг. до н.э.) - создатель теории государственного управления. В основе этого учения лежал тезис о главенствующей роли единого для всех закона, не признающего исключений даже для самого правителя. Законники противопоставили конфуцианскому ритуалу «ли» закон «фа». Отказавшись от метода убеждения, они целиком положились на правовое принуждение и наказание, совесть заменили страхом.

В своем мировоззрении Хань Фэй-цзы опирается на даосизм. Дао рассматривается им как юридический закон, которому подчиняется само небо. Все подчинено законам - небо, вещи, человек. Исключению подлежат только дао и правитель, являющийся государственным воплощением дао. «Мудрым правителем, писал он, называется тот, кто в своих велениях следует естественному пути дао, подобно тому, как лодка течет по течению реки». Мыслитель указывает на две стороны закона - вознаграждение и наказание, при помощи которых правитель подчиняет себе подданных. Он приводит многочисленные примеры для подтверждения своего положения о том, что в управлении страной государь должен опираться на следующие факторы: 1) фа - закон, 2) ши - силу власти, 3) шу - искусство управления людьми.

По мнению Хань Фэй-цзы, человек является врожденным эгоистом. Злое начало заложено в нем самой природой. Эта природа не может быть изменена в лучшую сторону, но ее можно пресечь наказанием или страхом наказания. В связи с этим государь, чтобы заставить служить себе всех людей, может прибегать к таким средствам как соблазн, угрозы, награды и наказания. При этом Хань Фэй-цзы предлагал меньше поощрять и строже наказывать. Единство государства и прочность власти правителя могут обеспечить законодательство, продуманная система наград и наказаний, система круговой поруки и всеобщей слежки. Эта идеология сыграла значительную роль в создании единого, централизованного государства «Школа имён».

Дзэн-буддизм.

Слово „дзэн" в данной его форме японское. Оно является сокращением полного термина „дзэн-буддизм". Дзэн происходит от санскритского термина „дхьяна" и переводится на русский язык как „размышление", „созерцание". В буддийской литературе это слово означает „молчаливое созерцание", „молитвенное самоуглубление".

Традиция считает, что основателем дзэн был сам Будда. Однажды, собрав учеников для проповеди, он лишь молча вертел в руках цветок. Из учеников только Кашьяпа понял смысл этого молчания и стал первым наставником дзэн.

В средневековом Китае в результате слияния так называемого буддизма махаяны („широкого пути"), в котором всякие средства магического воздействия на мир сверхъестественного получили широкое распространение, с учением даосизма складывается чань-буддизм, ранняя форма дзэн. Первым проповедником этой разновидности буддизма считается некий Бодхидхарма, живший в Китае в VI веке н.э. Легенда гласит, что он достиг спасения после того, как много лет непрерывно созерцал стену своего монастыря. Вскоре чань распался на ряд сект, которые впоследствии получили распространение в Японии.

Здесь в XII веке дзэн нашел энергичную поддержку в среде самураев -- японского средневекового рыцарства. Учение дзэн было воспринято ими, а потом и сегунами, т. е. правителями Японии, в сугубо практическом плане. Они рассматривали дзэн как средство избавить сознание воина от страха смерти. В XV--XVII веках дзэн занимает значительное место среди других направлений японского буддизма. Он оказал сильное влияние на японскую, а до этого и на китайскую культуру и искусство. Впоследствии его значение в этих странах значительно пало, и попытки возродить его на Востоке относятся уже к самому последнему времени.

Основная задача человека в соответствии с „классическим дзэн" состоит в приобщении к „космическому телу Будды", которое в представлении дзэн-буддистов сливается с вселенной. Нирвана (небытие) и сансара (чувственный мир) едины. Нет поэтому противоположности между божественным и земным, духовным и светским. „Искать прибежище в собственном духе и в собственной природе, -- утверждают идеологи дзэн, -- значит искать прибежище в истинном Будде... Доверьтесь лишь этому своему духу, и вы тут же станете Буддой". Высшая цель человека состоит в „обнаружении своей природы Будды". Это происходит в виде так называемого сатори -- внезапного просветления, достигаемого в земной жизни. Толчком к нему может быть не только религиозный экстаз, но и любое другое сильное переживание.

Одной из характерных отличительных черт дзэн является крайний иррационализм. Он проявляется в резко отрицательном отношении ко всякому рассудочному определению, к логическому мышлению, ко всякой теории и ко всяким авторитетам. Мы всегда мыслим понятиями объекта, субъекта, причины, следствия, логики, алогичности; мы должны отказаться от этих категорий. Учителя дзэн-буддизма говорят, что истина достигается неожиданным прозрением, происходящим от алогичного ответа. Неофит спрашивает учителя, кто есть Будда, учитель отвечает: „Кипарис - это огород". Совершенно алогичный ответ, способный открыть истину. Неофит спрашивает, почему Бодхидхарма прибыл с Запада. Учитель может ответить: „Три фунта льна". В этих словах нет аллегорического смысла; содержащийся в них ответ лишен смысла, но нацелен на то, чтобы внезапно разбудить интуицию. Это может быть и удар. Ученик что-либо спрашивает, а учитель может ударить его в ответ. Вот, например, притча о Бодхидхарме, безусловно легендарная.

Бодхидхарму сопровождал ученик, который задавал ему вопросы, но Бодхидхарма никак не отвечал. Ученик пытался медити-ровать, и через какое-то время он отрезал себе левую руку и положил ее перед учителем -- в подтверждение тому, что хочет стать его учеником. В подтверждение своего желания он намеренно покалечил себя. Учитель, не обратив внимания на это происшествие, которое было, в конце концов, происшествием материальным, т. е. иллюзорным, сказал ему: „Чего ты хочешь?" Ученик ответил: „Я долго искал свой разум и не нашел его". Учитель резюмировал: „Ты не нашел его, так как он не существует". Тогда ученик понял истину: он понял, что его как личности не существует, и понял, что все в мире нереально. В этом приблизительно заключается сущность дзэн-буддизма.

Спастись, слиться с Буддой возможно лишь с помощью „живой интуиции", „чистым непосредственным опытом". „Буддисты хотят видеть факт непосредственно, а не при помощи философских абстракций", -- говорит японский проповедник дзэн Сяку.

Итак, долой мышление! Долой разум! Главная цель человека - практическое слияние с какой-то высшей сферой, божественным, „истинным", „сущностью". А эта сущность неуловима для разума, перед ней, как говорят буддисты, „слова останавливаются". Так как слепая вера сейчас мало кого может удовлетворить, то выход лежит в мистическом созерцании, в интуиции, не требующей обращения к разуму. Сознание пытается обрести „свободу от мира", уйти от него в ту или иную форму мистики, иллюзии, самообмана. Все это и предлагает современному человеку дзэн. „Просветление (Satori), -- пишет современный проповедник дзэн Судзуки, - это освобождение -- моральное, духовное, а также интеллектуальное. Когда я являюсь в своей самости, тщательно очищенной от всякого интеллектуального осадка, я свободен в подлинном смысле этого слова".

И самое главное, что также привлекает к дзэн внимание в западных странах, - это то, что дзэн-буддисты вовсе не обязаны отказываться для этого „освобождения" от привычного образа жизни, как этого требовал ранний буддизм, считавший, что лишь монашество ведет к спасению. Крайний индивидуализм, который можно воспитать в себе по дзэн, в высшей степени устраивает тех, кто хочет иметь моральное, духовное и интеллектуальное „освобождение" собственного „я", не только активно не вмешиваясь в жизнь, не пытаясь устранить из нее зло, но даже принимая зачастую участие в утверждении этого зла на деле. Для последователей дзэн достаточно ощущения своей „абсолютной свободы и независимости", достижения некоего духовного „аристократизма". Буддисты, по словам Судзуки, „живут как все: они страдают, терпят и надеются. Но их внутреннюю жизнь не нарушают треволнения этого мира".

Первооткрывателем дзэн для Запада был Д. Т. Судзуки. Ряд его фундаментальных работ по дзэн вышел после второй мировой войны в Англии и США. Популяризатором работ Судзуки стал Э. Уоттс. Вслед за ним о дзэн стали писать все новые и новые авторы.

Интерес к дзэн был вызван в первую очередь кризисом буржуазной идеологии, глубокой неудовлетворенностью широких слоев Америки пресловутым „американским образом жизни". Конечно, в каждом отдельном случае различные общественные слои ищут в дзэн разное, но общее направление этих поисков совпадает: найти что-то, что могло бы послужить заменителем скомпрометировавших себя духовных „ценностей" буржуазного мира.

Философы обращаются к дзэн и к буддизму вообще, дабы с их помощью отыскать новые формы „преодоления" материализма в более тонко завуалированных субъективно-идеалистических системах. Именно в этом плане делаются попытки добиться „синтеза" западной и восточной философской мысли.

Заключение

Философы древнего мира были одновременно естествоиспытателями. Эта особенность развития философии и естествознания определила форму материализма древних, самый его подход к объяснению природных явлений. Детерминизм древних восточных философов-материалистов был органической составной частью их материалистического мировоззрения, способствовал развитию тогда ещё не расчленённой науки. Первоначальные научные представления о естественной, объективной связи причин и следствий, углубляя познания людьми природных явлений, составляли одно из важнейших достижений древнего материализма в его борьбе против религии и идеализма. Общей чертой ряда направлений наивного материализма древних было то, что они включали в себя стихийнодиалектический подход к миру. Первоначальный материалистический взгляд на мир, как на поток, лежал в основе стихийной диалектики материалистов древности. Многочисленные попытки материалистического подхода к природным явлениям, составляют одну из важнейших исторических заслуг древнего материализма. Основные диалектические законы развития природы, общества и познания ещё не были раскрыты древними мыслителями, но они уже высказали ряд плодотворных догадок о движении и развития мира и его явлений, об их всеобщей связи, о борьбе и единстве противоположностей. С именами философов - материалистов связаны важнейшие достижения древнего естествознания, составляющего вместе с материалистической философией одно нерасчлененное целое.

Список используемой литературы

1. Антология мировой философии: Античность. - Минск: Харвест; М.: ООО АСТ, 2001.

2. Восточная философия. М., 1997 Степанянц М.Т.

3. Древнекитайская философия: В 2 т. М., 1972.

4. История философии / Под ред. А.В. Белов [и др.]. - Ростов н/Д., 2006.

5. Косарев А.Ф. Философия мифа. Мифология и ее эвристическая значимость / А.Ф. Косарев. - М., 2000.

6. Макаров М.Г. Развитие понятий и предмета философии в истории ее учений. Л.: Наука, 1982.

7. Ойзерман Т.И. Главные философские направления: теоретический анализ историко-философской мысли. М.: Мысль, 1975.

8. Орлов С.В. История философии / С.В. Орлов. СПб, 2009.

9. Основы философии в вопросах и ответах. / Под ред. И.В. Ватин [и др.]. - Ростов н/Д., 2002.

Размещено на Allbest.ru

...

Подобные документы

  • Основные положения философии Иммануила Канта, их влияние на дальнейшее развитие немецкой классической философии. Философские воззрения французских материалистов XVIII века. Сравнение понимания познания в философии Канта и французских материалистов.

    реферат [33,6 K], добавлен 17.07.2013

  • Культурные истоки древневосточной философии. Характеристика основных понятий индийской философии. Законы сансары, кармы, ахимсы. Цели и основные положения философии даосизма. Основные принципы и идеи конфуцианства. Характерные черты китайской философии.

    презентация [1,0 M], добавлен 09.06.2014

  • Философия как особый тип мировоззрения и структура общественного сознания. История индийской философской мысли. Школы Древнеиндийской философии. История возникновения и нравственный идеал буддизма. Значение даосизма в развитии философии Древнего Китая.

    реферат [30,1 K], добавлен 07.02.2010

  • Осмысление космологических проблем и личностного бытия человека. Философские учения Запада в эпоху древнего мира. Проблемы "вселенского человека" и общечеловеческих ценностей. Духовная цивилизация Востока и Запада. Особенности философии Востока.

    лекция [13,5 K], добавлен 13.06.2011

  • Сущность философии и религии, их происхождение. Рассмотрение религии как важнейшего атрибута любого социума. Зарождение философии, ее взаимосвязь с религией в Древней Греции и Древнем Востоке. Характеристика сходств и отличий между философией и религией.

    реферат [36,7 K], добавлен 21.01.2015

  • Основные направления и школы древнеиндийской философии. Идея непостоянства элементов или "теория зависимого происхождения". Положение буддийской доктрины. Школы и направления древнекитайской философии. Противоречия между школами Восточной философии.

    курсовая работа [43,3 K], добавлен 17.11.2011

  • Отрицание объективности противопоставления Востока и Запада в историософии Н.Я. Данилевского. Роль мусульманства в данном процессе. Особенности взаимодействия культур Востока и Запада в философии Н. Бердяева.

    реферат [37,5 K], добавлен 30.11.2003

  • Проблема философии как центральная проблема древнеиндийской философии. Основные идеи философских школ хинаяны и махаяны. История зарождения и развития китайской философии, особенности ее основных направлений. Анализ философских идей Ближнего Востока.

    курс лекций [51,7 K], добавлен 17.05.2010

  • Структура и специфика философского знания. Понятие материи в философии, бытие и небытие. Идея развития в философии: детерминизм и индетерминизм. Чувственное и рациональное в познании. Философская проблема интуиции. Этапы и направления развития философии.

    курс лекций [297,2 K], добавлен 14.06.2009

  • Идеология А. Шопенгауэра, основы "пессимистического идеализма". Воля - центральное понятие в философии Шопенгауэра. Индийская и китайская философии как части восточной философии. Сущность и течения индийской философии. Направления китайской философии.

    контрольная работа [35,2 K], добавлен 04.11.2010

  • Периодизация и становление китайской философии. Мифология и религиозное мировоззрение. Формы мировоззренческого сознания. Школы и течения в древнекитайской философии. Философия древнего даосизма, древнего конфуцианства. Воззрения школы легистов.

    контрольная работа [31,1 K], добавлен 09.01.2009

  • Процесс зарождения и становления западного и восточного типов философского знания в древности. Специфические особенности философии Запада и Востока древнего периода. Общечеловеческие ценности и закономерности философской науки Запада и Востока.

    реферат [30,8 K], добавлен 22.04.2011

  • Изучение истории зарождения и развития индийской философии, Шраманская эпоха. Ортодоксальные и неортодоксальные школы индийской философии. Возникновение и развитие философской мысли в Китае. Конфуцианство, легизм, даосизм как школы китайской философии.

    курсовая работа [44,7 K], добавлен 15.04.2019

  • Краткая история становление древневосточной философии. Обзор и характеристика основных философских школ Китая, их общие черты, отличия и взаимоотношения между собой. Особенности древнеиндийской философии: ведийский, эпический и классический период.

    реферат [39,4 K], добавлен 31.07.2013

  • Предпосылки возникновения древневосточной философской мысли. Направления древнеиндийской философии: ведическая культура, ортодоксальные и неортодоксальные школы. Учения древнекитайской философии: конфуцианство, даосизм, моизм, легизм, школа имен.

    контрольная работа [37,0 K], добавлен 06.05.2011

  • Особенности направлений древнеиндийской философии: брахманизм; философия эпического периода; неортодоксальные и ортодоксальные школы. Школы и направления древнекитайской философии: конфуцианство; даосизм; моизм; легизм; школа сторонников Инь и Ян.

    контрольная работа [31,9 K], добавлен 19.11.2010

  • Проблема сознания во все века привлекала внимание философов, ибо она рассматривает одну из наиболее значимых и специфических сторон человеческой жизнедеятельности. В истории философии существуют различные точки зрения, объясняющие сущность сознания.

    контрольная работа [37,0 K], добавлен 20.06.2008

  • Основные понятия древнекитайской, древнегреческой, средневековой философии. Главная мысль и основные черты философии. Граница между разумом и верой. Философия французского просвещения. Основные понятия философии и религии. Философы Нового Времени.

    шпаргалка [16,5 K], добавлен 13.07.2008

  • Понятие философии как формы общественного сознания, учения об общих принципах бытия и познания. Первый философский уровень мироотражения. Соотношение философии с другими формами общественного сознания. Методы и средства философии, их специфика и черты.

    реферат [28,7 K], добавлен 11.10.2013

  • Взаимосвязь философии и мифа. Зарождение западноевропейской философии. Исследование мифологического сознания и специфики рационального мышления. Причины использования мифа в философских текстах. Одна из основных черт философии – отстраненность от себя.

    реферат [27,6 K], добавлен 23.05.2014

Работы в архивах красиво оформлены согласно требованиям ВУЗов и содержат рисунки, диаграммы, формулы и т.д.
PPT, PPTX и PDF-файлы представлены только в архивах.
Рекомендуем скачать работу.