Философия Древнего Китая

Размещено на http://www.allbest.ru/

Министерство образование науки и культуры

Алматинский колледж строительства и менеджмента (АКСиМ)

Самостоятельная работа

тема: Философия древнего Китая

Выполнил:

студент группы: АРХ 13-2

Есенкул А.

Научный руководитель:

Алчинбекова С.М.

Алматы 2014 г.



Введение

Я выбрал тему «Философия древнего Китая». Потому что Философия Китая велика своей древностью, многогранностью, человечностью, в смысле социальной адресности, связью с сегодняшним днем. Историческая сила и мощь современной китайской культуры и государственности во многом объясняется стройностью и жизненностью национально-образующих философских концепций этой страны. Даже современные трактовки фундаментального Даосизма и Конфуцианства - это лишь всевозможные модернизации мировоззрения древнейшей цивилизации.

Актуальность исследования. Китайская культура является одной из самых древних и богатых культур мира. Уходя своими корнями в глубь тысячелетий, она характеризуется устойчивостью традиции и консерватизмом. Духовные ценности, заложенные в древности, продолжают влиять на мировоззрение китайцев, определяя их отношение к жизни. В настоящее время, в период бурного экономического развития Китая, традиционные ценности не только не исчезают, а напротив, получают новое развитие в контексте современных рыночных ценностей. Интерес к традиционным учениям все более возрастает, издается множество литературы, как первоисточников, так и комментарии к ним. Можно сказать, что мудрецы древности продолжают учить, своими учениями, во многом, определяя мировоззрение современных китайцев.

С древности мировоззрение китайцев характеризовалось социальной направленностью. Общество, его устройство, структура и функционирование - вот главные направления китайской мысли древности. Начиная с Конфуция, именно общество и человек в обществе были основной темой китайской философии. Заложенные им социальные нормы и принципы явились тем стержнем, вокруг которого вращались основные теоретические разработки китайских философов. В свою очередь, социальные принципы разрабатывались на основе анализа человека. Исходя из своего понимания человека и потенции его развития, мыслители строили свои социальные теории, которые во многом определяли общую систему их разработок. В результате, абсолютное большинство философских школ Древнего Китая были социально ориентированы, а те школы, которые «специализировались» на разработке онтологических и космологических проблем создавали и свои социальные теории, зачастую именно своей онтологией полемизируя с социологией оппонентов. Поэтому социальный аспект, как основной стержень древнекитайской философии, во многом определял и лицо этой философии. культура философия идеализм

Особое развитие в Древнем Китае получила философия. Первым известным философом считается Лао-цзы (VI - V века до нашей эры). Им, согласно преданию, был составлен трактат «Дао дэ цзин». Здесь даются основные принципы философии дао, или даосизма. Дао - путь, достижение личного духовного совершенства; идея дао отрицает нравственные, эстетические, социальные ценности - добро и зло, красоту и уродство, славу и позор, богатство и нищету. Целью жизни провозглашается достижение идентичности индивида и мира, обретение естественности (цзы-жань). В даосизме сложилась особая практика психотренинга, диеты, физических упражнений, призванная раскрыть естественные задатки.

Младшим современником Лао-цзы был Кун Фу-цзы, более известный под европеизированным именем Конфуций. Им было разработано учение о благородном муже (цзюнь-цзы). Благородный муж должен был обладать пятью добродетелями: гуманностью (жэнь), благопристойностью (ли), справедливостью (и), мудростью (чжи) и верностью (син). Гуманность предполагала отношение к любым живым существам, как к ближайшим родственникам. Благопристойность включала в себя соблюдение ритуалов, этикета. Справедливость требовала отказа от личных, субъективных интересов и подчинение общественному долгу. Мудрость означала воспитание и всестороннее образование. Верность подразумевала патриотизм, служение государю, верность своему слову. Неразвитость этих качеств приводила к деградации общества и гибели государства. Конфуций придавал большое значение воспитанию, которое способно развить добрые качества человека и нейтрализовать пороки. Подчеркивая свою приверженность традиции, Конфуций говорил: «Я передаю, но не создаю; я верю в древность и люблю ее» (Лунь юй, 7.1). Золотым веком для Китая Конфуций считал первые годы правления династии Чжоу (1027-256 годы до нашей эры). Одним из любимых героев для него был, наряду с основателями чжоуской династии Вэнь-ваном и У-ваном, их сподвижник (брат У-вана) Чжоу-гун. Однажды он даже заметил: «О как же ослабла [моя добродетель, если] я давно уже больше не вижу во сне Чжоу-гуна» (Лунь юй, 7.5). Напротив, современность представлялась царством хаоса.

Нескончаемые междоусобные войны, все усиливающаяся смута привели Конфуция к выводу о необходимости новой моральной философии, которая опиралась бы на представление об изначальном добре, заложенном в каждом человеке. Прототип нормального общественного устройства Конфуций видел в добрых семейных отношениях, когда старшие любят младших и заботятся о них (жэнь, принцип «человечности»), а младшие, в свою очередь, отвечают любовью и преданностью (и, принцип «справедливости»). Особенно подчеркивалась важность исполнения сыновнего долга (сяо -- «сыновняя почтительность»). Мудрый правитель должен управлять с помощью воспитания у подданных чувства благоговения перед «ритуалом» (ли), то есть моральным законом, прибегая к насилию только как к последнему средству. Отношения в государстве во всем должны быть подобными отношениям в хорошей семье: «Правитель должен быть правителем, подданный -- подданным, отец -- отцом, сын -- сыном» (Лунь юй, 12.11). Конфуций поощрял традиционный для Китая культ предков как средство сохранения верности родителям, роду и государству, в состав которого как бы входили все живые и умершие. Долгом всякого «благородного мужа» (цзюньцзы) Конфуций считал бесстрашное и нелицеприятное обличение любых злоупотреблений.

Другим выдающимся мудрецом Древнего Китая был Мо Ди (V - IV века до нашей эры). Ему приписывают написание трактата «Мо цзы», в котором даны основные принципы философии моизма. Мо Ди исходил из естественного равенства возможностей человека. «Сановники не вечно должны быть знатными, простолюдины не вечно должны быть незнатными». Он объяснял происхождение государства избранием самого мудрого и достойного. Он сформулировал принцип «высшей любви», соблюдение которого должно было утвердить взаимное уважение членов сообщества, помощь друг другу, осознанный отказ от чрезмерных потребностей, экономию государственных расходов. К великим мудрецам Древнего Китая относится также Шан Ян (390 - 338 годы до нашей эры), основатель легизма. Он возвел земные законы фа в абсолют. Фа, по его мнению, обладали действительной силой и вели к величию государства только тогда, когда правитель обладал неограниченной властью и сам не был связан законами. Взаимоотношения между государем и народом, согласно Шан Яну, всегда антагонистичны; поэтому государь должен подавлять силой всякий протест, физически уничтожать противников усиления государства. Образование, по его заключению, излишне, невежественным народом легче управлять; войны проистекают из естественной природы человека, они нужны для расширения могущества государства.

В VI веке до нашей эры в Китае зародилась историческая наука. Первым историческим сочинением является летопись «Чунь Цю» («Весны и осени»), редактированная и комментированная Конфуцием. В ней содержится запись событий в царстве Лу с 770 по 481 годы до нашей эры. Само понятие «история» (шу) впервые вводится в сочинении «Шу цзин» («Книга истории»), создание которого приписывается Конфуцию. Здесь воспроизводятся мифические и легендарные предания о первопредках, совершенномудрых государях, приводятся документы, обращения государей, поучения сановников; события доводятся до VIII века до нашей эры. В целом от китайской древности до нас дошли около 30 исторических сочинений. Вершиной древнекитайской историографии являются «Исторические записки» («Ши цзи») Сыма Цяня (145 - 90 годы до нашей эры). В них дается общая история Китая с древности до империи Хань.



1. История существования

Предыстория китайской философии (до VI века до н. э.)

В древней китайской философии господствующим было религиозно-мифологическое мировоззрение. Древние китайцы полагали, что всё в мире зависит от предопределения Неба, главным управителем которого считался Шан-ди. Ему повиновались многочисленные боги и духи, многие из которых имели явное сходство с животными, птицами или рыбами, были полуживотными -- полулюдьми. «Волю Неба» можно узнать через предзнаменования и гадания.

Важнейшим элементом древнекитайской религии был культ предков и мифических героев древности.

В это же время, согласно древнейшим письменным памятникам Китая, некоторые мыслители высказали ряд философских идей и выдвинули термины, которые впоследствии стали важнейшими понятиями китайской философии:

· Ши Бо выдвинул понятие гармонии (хэ),

· глава придворных летописцев и астрономов царства Цзинь Ши Мо (Цай Мо) (VIII век до н. э.) выдвинул идею «парности всех вещей»,

· сановник (дафу) царства Чжоу Бо Янфу (VIII век до н. э.) объяснял происшедшее в 780 году до н. э. землетрясение нарушением взаимодействия сил инь и ян.

В VII--VI вв. до н. э. некоторые философы Древнего Китая стремились объяснять мир уже исходя из непосредственного созерцания природы. Судя по книге Ши-цзин, в этот период в китайской философии господствует культ Неба, который не только объясняет движение звёзд закономерностями естественных процессов, но и связывает их с судьбами государств и отдельных людей, а также с заповедями морали.

По утверждению Ю.Пинеса, крупнейшими фигурами в интеллектуальной жизни до-конфуцианского Китая были четыре политические фигуры 6 в.до н.э.: Шусян ЏfЊь и Нюй Шуци Џ—ЏfкЋ(Ћi”nЊт) из царства Цзинь, Янь Ин (англ.)русск. ќе‰d из царства Ци и Цзы Чань (англ.)русск. ЋqІЈ из царства Чжэн.

Древняя китайская философия (VI--II вв. до н. э.)

Глубокие политические потрясения в VII--III вв. до н. э. -- распад древнего единого государства и укрепление отдельных царств, острая борьба между крупными царствами -- нашли своё отражение в бурной идеологической борьбе различных философско-политических и этических школ. Период Чжаньго в истории Древнего Китаячасто называют «золотым веком китайской философии». Именно в этот период зарождаются понятия и категории, которые затем станут традиционными для всей последующей китайской философии, вплоть до новейшего времени.

Буров В. Г. Изучение китайской философии в СССР. В кн.: Великий Октябрь и развитие советского китаеведения. М., 1968.-С.99-112

В этот период свободно и творчески существовало шесть основных философских школ.:

· даосизм (даоцзя): Вселенная является источником гармонии, поэтому всё в мире, от растения до человека, прекрасно в своём естественном состоянии. Лучший правитель -- который оставляет людей в покое. Представители этого периода: Лао-цзы, Ле-цзы,Чжуан-цзы, Ян Чжу; Вэнь-цзы, Инь Си. Представители более позднего даосизма:Гэ Хун, Ван Сюаньлань, Ли Цюань, Чжан Бодуань

· конфуцианство (жуцзя): правитель и его чиновники должны управлять страной по принципам справедливости, честности и любви. Изучались этические правила, социальные нормы и регулирование управления деспотическим централизованным государством. Представители: Конфуций, Цзэн-цзы, Цзы Сы, Ю Жо, Цзы-гао, Мэн-цзы, Сюнь-цзы.

· моизм (моцзя): смысл учения заключался в идеях всеобщей любви (цзянь аи) и преуспеваемости, все должны печься о взаимной пользе. Представители: Мо-Цзы, Цинь Хуали, Мэн Шэн, Тянь Сян-цзы, Фу Дунь.

· школа законников («фа-цзя», по-европейски -- легизм): занималась проблемами социальной теории и государственного управления. Представители: Жэнь Бухай, Ли Куй, У Ци, Шан Ян, Хань Фэйцзы; часто также сюда относят Шэнь Дао.

· школа имён (минцзя): несоответствие названий сущности вещей ведёт к хаосу. Представители: Дэн Си, Хуэй Ши, Гунсунь Лун; Мао-гун.

· школа «инь-ян» (инь ян цзя) (натурфилософы). Представители: Цзы-вэй, Цзоу Янь, Чжан Цан.

В большинстве школ преобладала практическая философия, связанная с проблемами житейской мудрости, нравственности, управления. Теоретическая база была наиболее развита в даосизме; в остальных же школах мировоззренческие основания были или слабы, или заимствованы из других школ.

Завершение классического периода древней китайской философии, занимающего важное место в её развитии (конец III века до н. э.), ознаменовалось преследованиями философов и сожжением манускриптов.

Средневековый период китайской философии

Для этого периода характерна полемика между конфуцианством, легизмом и даосизмом. В конце концов конфуцианство в этой полемике одерживает верх как государственная религия и этика.В I веке н. э. в Китай проник буддизм.Выдающиеся мыслители ханьского времени: философ и государственный деятель Дун Чжуншу (2 век до н. э.), получивший в средние века известность как «Конфуций эпохи Хань», император династии Хань У-ди (II век до н. э., конфуцианец), философ-конфуцианец, литератор и филолог Ян Сюн (53 г. до н. э.- 18 н. э.), автор написанного в

Философия. Учебник. 2-е изд., перераб. и доп. - М.: ТОН - Остожье, 2001..подражание «Книги перемен» сочинения "Тай сюань цзин» («Канон великого сокровенного»). К ханьскому времени относятся и такие выдающиеся мыслители как Ван Чун (27-ок.97 г.н. э.) и Чжан Хэн (78-139). Чжан Хэн внес выдающийся вклад в развитие древнекитайской астрономии, механики, сейсмологии и географии. Крупным мыслителем этой эпохи был также историк Сыма Цянь (145-86 гг. до н. э.), автор первой всеобщей истории Китая, начинавшейся с глубокой древности и заканчивающейся концом второго века до н. э. Считается, что во время правления династии Хань в творчестве таких мыслителей как Мэн Си (90-40 гг. до н. э.) и Цзин Фан (78-37 гг. до н. э.) было положено начало календарным приложениям « И цзин». К этому направлению, развивающему календарно астрономические аспекты « И цзина», можно отнести также деятельность ученика Мэн Си Цзяо Яньшоу, автора сочинения « И линь» («Лес перемен»), а также работы Чжэн Сюаня (127--200), Сюнь Шуана (128--190) и Юй Фаня (164--233).

Во втором веке нашей эры протекала деятельность даосского философа и алхимика Вэй Бояна (ок.100-170), автора сочинения «Цань тун ци», в котором он изложил с помощью триграмм и гексаграмм, основные принципы даосской алхимии.Сочинение Вэй Бояна было построено в форме комментария к классической «Книге перемен» («Чжоу и»). В ханьское время было создано сочинение «Тай пин цзин», авторство которого приписывают даосскому мудрецу Юй Цзи. Предполагают, что учение, изложенное в данной книге, легло в основу идеологии восстания Жёлтых повязок и оказало значительное влияние на развитие даосской утопической мысли.

Большое влияние на развитие философии в Китае оказал проживший всего 23 года философ Ван Би (226--249). При династии Ранняя Вэй (220--264) он был крупным чиновником. Свои взгляды мыслитель излагал в комментариях к конфуцианской и даосской классике. Ван Би автор сочинений «Чжоу и чжу» ("Комментарий к «Чжоуским переменам») и «Лао-цзы чжу» "Комментарий к «Лао-цзы»). Содержание «Чжоу и» Ван Би истолковывал как теорию временных процессов и изменений. Против развиваемой Ван Би идеи «ценности небытия» (гуй у) активно выступал философ и ученый из государства Западная Цзинь Пэй Вэй (267--300), автор сочинения «Чун ю лунь» («Рассуждение об уважения бытия»).

Новое время китайской философии (с 1000 г. н. э.)

Оно характеризуется догматизацией конфуцианства, которое вместе с его основателем возвышается до религиозного почитания (1055 -- дарование роду Конфуция более высокого дворянского звания, 1503 -- причисление Конфуция к лику святых, сооружение ему храмов, в которых, однако, не было изображений святых). С другой стороны, имеет место гонение на даосистов (формальное запрещение даосизма -- -- 1183). Христианство, проникнув к тому времени в Китай, смогло оказать влияние на китайскую философию. Видным мыслителем XI века был Чжан Цзай, один из основоположников неоконфуцианской школы ли сюэ («учение о принципе»), также известный как Чжан Цзыхоу, Чжан Хэнцзюй и Чжан-цзы (1020--1078).Его основные сочинения -- «Си мин»

Кобзев А.И. О роли филологического анализа в историко-философском исследовании // Народы Азии и Африки. 1978, № 5, с. 81-93.

(«Западная надпись»), «Дун мин» («Восточная надпись»), «Чжэн мэн

(«Наставление непросвещённым»), «Цзин сюэ ди ку» («Бездонность принципов изучения канонов»), «И шо» («Учение Канона перемен»). Чжан Цзай в своем учении о человеке исходил из признания существования в человеке двух «природ»- небесной и «эфирной». Согласно Чжан Цзаю, ци (эфир) является первоосновой как всех вещей, так и Вселенной в целом. Ци заполняет великую пустоту (тайсю). По мнению основателя юнцзяской школы философа Е Ши (1150--1223), вселенная образована из вещества, состоящего из пяти первоэлементов и восьми видов вещества, которые символически обозначаются восемью триграммами. Из значительных мыслителей более позднего времени следует упомянуть Ван Янмина (1472--1529), который являлся посредником между даосизмом и конфуцианством. Значительно позднее выступает педагог Янь Юань (XVIII век). Крупным мыслителем XVII века был философ-конфуцианец Ван Чуаньшань (1619--1692), в основе натурфилософских построений которого лежит учение о «Великой пустоте» (тай сюй) одного из основоположников неоконфуцианства Чжан Цзая (1020--1078). В XVII веке протекает также деятельность ученого-энциклопедиста(филолог, историк, географ, экономист, астроном) Гу Яньу (1613--1682), основателя учения о естестве (пу сюэ), своеобразного эмпирико-конкретного направления. Крупнейшим представителем этого направления являлся также философ и ученый XVIII века Дай Чжэнь(1723--1777).

Оригинальным и глубоким мыслителем XIX века в Китае был казненный вместе с пятью другими активными деятелями реформаторского движения один из организаторов и идеологов этого движения философ и поэт Тань Сытун (1865--1898). Среди представителей в XX веке следует в первую очередь упомянуть Гу Хунмина, который ведет борьбу за чистоту китайской философии, а также Сунь Ятсена, Фэн Юланя и Лян Шумина (1893--1988). Известным популяризатором марксистской идеологии в Китае выступал философ Ай Сыци (1910--1966). Из принципов марксистского мировоззрения исходили также в своей исследовательской деятельности философы и историки китайской философской и общественной мысли Хоу Вайлу (1903--1987) и Ду Госян (1889--1961).В последнее десятилетие получили известность работы философа и геополитика Чжан Вэньму, касающиеся наиболее актуальных проблем глобализации и геостратегии.

2. Даосизм

Даосизм - философское учение, основоположником которого по традиции считают Лао-цзы, жившего в конце VII - начале VI в, до н. э. Достоверных сведений о нем история не оставила. Его жизнь и деяния овеяны все возможными легендами. В короткой биографии Лао-цзы, помещенной в "Исторических записках" Сыма Цяня (II в. до н. э.), он назван уроженцем царства Чу. Его имя Ли эр, прозвище Дань. Он якобы служил архивариусом при чжоуском дворе и встречался с Конфуцием. Однако сведения о нем настолько отрывочны и противоречивы, что среди ученых-историков вообще нет уверенности в реальности этого лица.

По значению и популярности. Лао-цзы считают вторым после Конфуция философом Китая. Его учение изложено в знаменитом трактате "Даодэцзин", что означает "Книга пути и добродетели". O появлении этой книги существует много легенд. Приведем одну из них. Лао-цзы решил совершить путешествие на черном быке через горный проход Ханьгу в западной части нынешней провинции Хэнань. Однажды его слуга Сюй-цзы отказался сопровождать философа дальше, требуя уплаты жалованья - по сто монет в день за все время служ бы. Поскольку они путешествовали уже двести лет,слу ге причиталась огромная сумма. У Лао-цзы, понятно, денег не оказалось; тогда слуга пожаловался на него смотри- телю заставы. Философ объяснил, что нанял слугу с условием, что уплатит ему чистым золотом лишь после прибытия в страну Аньси. А столь долго Сюй-цзы служит потому, что, желая предохранить слугу от разрушительно- го действия времени, философ дал ему талисман бессмертия.

После объяснения со смотрителем заставы Лао-цзы позвал слугу к себе и, выразив недовольство его поведением, приказал ему наклонить голову. Тут-то изо рта слуги выпал на землю талисман с написанными на нем киноварью словами. Как только это случилось, слуга упал бездыханным и превратился в скелет - законы природы, приостановленные на двести лет, немедленно вступили в свои права.

Пораженный увиденным, смотритель заставы стал умолять Лао-цзы вернуть жизнь слуге, обещая расплатиться с ним своими деньгами. Философ сжалился, взял талисман и бросил его на скелет слуги - кости тотчас же соединились, обросли плотью, и через минуту слуга встал, не подозревая, что с ним происходило.

Расставаясь со смотрителем заставы, Лао-цзы оставил краткое изложение своего учения - до той поры никому не известную книгу "Дао дэц зинь", а сам на своем черном быке продолжил путь на запад.

"Даодэцзин" - небольшой трактат в двух частях - содержит основную суть философского учения Лао-цзы. Если судить по языку и стилю, этот трактат был создан пример- но в IV - III вв. до н. э.

За долгие века даосизм вызвал много разноречивых толкований, о нем существует огромная литература. Мы, разумеется, имеем возможность познакомить читателя с этим учением только в самых общих чертах.

Главная категория философского даосизма - дао (путь) - понимается как всеобщий закон природы, как первопричина всего сущего, как источник всех явлений материальной и духовной жизни Дао являет собой как бы обобщенное понятие о закономерностях развития мира. Все, что существует, говорится в "Даодэцзине", произошло от дао, чтобы затем, совершить кругооборот, снова в него вернуться. Дао не только первопричина, но и конечная цель и завершение бытия.

Дао недоступно чувственному восприятию: то, что можно услышать, увидеть, ощутить, понять,- это не дао. Ни кто не создал дао, но все происходит от него и возвраща ется к нему. Однако все, что порождает дао, проявляется через дэ (добродетель), поэтому если дао - это всеобщая сущность мира, то дэ - ее проявление в действительности.

Задача человека - познать дао, встать на путь "естественности", под которой имеется в виду "гармония мира" - слияние человека с природой. Социальная несправедливость в обществе рассматривается как одно из нарушений гармонии. Своеобразным выражением протеста против социальной несправедливости является отшельничество и аскетизм, иначе говоря - возврат к "естественности", Отшельники - даосы во все времена уединялись на лоно природы и стремились слиться с нею для постижения "гармонии мира".

Большое место в книге "Даодэцзин" уделено принципу "недеяния", который предписывает человеку отказаться от всякой деятельности, не вмешиваться активно в жизнь - она должна развиваться естественно, как бы сама собою. Конфуций верил в могущество человеческой природы, которая всегда останется на правильном пути, если должным образом будет направлена воспитанием. Лао-цзы же считал, что человеческая природа останется непорочной, будучи предоставлена самой себе Этот тезис и явился осно- вой доктрины "недеяния".

Дао-цзы порицал стремление к образованию, утверж- дая, что народом "легче управлять тогда, когда он глуп". В древние времена, говорится в "Даодэцзине", "умевший служить дао не просвещал народ, а делал его глупым. Трудно управлять народом, когда у него много знаний. Поэто- му управление страной при помощи знаний - враг страны, а без их применения - счастье страны".

Заботой людей всех времен, сетует Лао-цзы, было "со хранение тела и удовлетворение чувств" в ущерб духовному развитию. Однако все внешнее и чувственное обманчи во скоропроходяще. Мудрецу нет необходимости обобщать чувственный опыт, он может познать истину, законы природы и общества разумом, созерцанием, не прибегая к изучению фактов. "Не выходя со двора,- поучал Лао- цзы ,- мудрец познает мир. Не выглядывая из окна, он ви-дит естественное дао. Чем дальше он идет, тем меньше по-знает. Поэтому мудрый человек не ходит, но познает. Не видя вещей, он называет их").

Чрезмерное возвышение универсального абстрактного закона мироздания (дао) и отрыв его от материальной основы жизни, созерцательное отношение к окружающей действительности, непомерное преувеличение роли рационального элемента и третирование чувственного элемента в познании - эти идеалистические черты в учении Лао- цзы заложили основы для перерождения даосской философии в религию.

Рыков С.Ю. Проблема методологических оснований китайской классической философии в современной синологии

Вместе с тем многие исследователи справедливо усматривают в постулатах даосизма (в частности, в его признании борьбы противоположных начал в природе) элементы наивного материализма и диалектики. В "Даодэцзине" идея единства противоположностей выражена такими словами: "Когда в Поднебесной узнают, что прекрасное является прекрасным, появляется и безобразное. Когда все узнают, что доброе является добрым, возникает и зло. Потому бытие и небытие порождают друг друга, трудное и легкое создают друг друга, длинное и короткое взаимно соотносятся, высокое и низкое взаимно определяются, звуки, сливаясь, приходят и гармонию, предыдущее и последующее следуют друг за другом".

"Дао де дзин" "Дао де дзин - основополагающее произведение философии даосизма. По традиции этот трактат приписывается легендарному философу Лао-Дзы (VI-V вв. до н.э.). Объем произведения относительно невелик - оно состоит из 81 параграфа, имеющих жанровое сходство с афоризмами. Основная мысль этого трактата посвящена дао, центральному философскому понятию даосизма. В дао заключается основные представления последователей этого учения о природе общего. Дао - это общая сущность всех единичных вещей и явлений, это всеобщее первоначало, это смысл человеческого бытия, это всеобъемлющий закон. Основные характеристики дао - естественность и недеяние - означают невмешательство в самосущие процессы природы, а также отражаются на социально-экономическом аспекте философии даосизма в виде управления недеянием и мудростью простоты. Конкретными проявлениями дао в мире является дэ - гарант осуществления дао, коррелят имманентности его миру. Поскольку дао есть во всех вещах и явлениях, то любое отношение к миру расценивалось даосами как полноценный источник проникновения в дао.

Даоской философии присущи, во-первых, аксиологическая относительность, во-вторых, преодоление трагического мироощущения, свойственного миру единичного. Даоский мудрец, постигая сущность всех вещей и явлений, приобретает комфортное мироощущение, преодолевая трагизм. В-третьих, даосизм декларирует невербализуемость даоской истины.

Воззрения, изложенные в трактате "Дао де дзин", оказали огромное влияние на последующие развитие философии в Китае.

Дао, которое может быть выражено словами, не есть постоянное Дао. Имя, которое может быть названо, не есть постоянное имя. Безымянное есть начало неба и земли, обладающее именем - мать всех вещей. Поэтому тот, кто свободен от страстей, видит чудесную тайну [Дао], а кто имеет страсти, видит его только в конечной форме. Оба они (безымянное и обладающее именем) одного и того же происхождения, но с разными названиями. Вместе они называются глубочайшими. [Переход] от одного глубочайшего к другому - дверь ко всему чудесному.

Смотрю на него и не вижу, а поэтому называю его невидимым. Слушаю его и не слышу, поэтому называю его неслышимым. Пытаюсь схватить его и не достигаю, поэтому называю его мельчайшим. Не надо стремиться узнать об источнике его, потому что это едино. Его верх не освещен, его низ не затемнен. Оно бесконечно и не может быть названо. Оно снова возвращается к небытию. И вот называют его формой без форм, образом без существа. Поэтому называют его неясным и туманным. Встречаюсь с ним и не вижу лица его, следую за ним, и не вижу спины его.

Придерживаясь древнего Дао, чтобы овладеть существующими вещами, можно познать древнее начало. Это называется принципом Дао.

Лучший правитель тот, о котором народ знает лишь то, что он существует. Несколько хуже те правители, которые требуют его любить и возвышать. Еще хуже те правители, которых народ боится, и хуже всех те правители, которых народ презирает. Поэтому, кто не заслуживает доверия, не пользуется доверием [у людей]. Кто вдумчив и сдержан в словах, успешно совершает дела, и народ говорит, что он следует естественности.

Знающий людей благоразумен. Знающий себя просвещен. Побеждающий людей силен. Побеждающий самого себя могуществен. Знающий достаток богат. Кто действует с упорством, обладает волей. Кто не теряет свою природу, долговечен. Кто умер, но не забыт, тот бессмертен.

Превращение в противоположное есть действие Дао, слабость есть свойство Дао. В мире все вещи рождаются в бытии, а бытие рождается в небытии.

Дао рождает одно, одно рождает два, два рождают три, а три рождают все существа. Все существа носят в себе инь и ян, наполнены ци и образуют гармонию.

Люди не любят [имена] "одинокий", "сирый", "несчастливый". Между тем гуны и ваны этими именами называют себя. Поэтому вещи возвышаются, когда их принижают, и принижаются, когда их возвышают. Чему учат люди, тому обучаю и я: сильные и жестокие не умирают своей смертью. Этим я и руководствуюсь в своем обучении.

В Поднебесной самые слабые побеждают самых сильных. Небытие проникает везде и всюду. Вот почему я знаю пользу от недеяния. В Поднебесной нет ничего, что можно было бы сравнивать с учением, не прибегающим к словам, и пользой от недеяния.

Дао рождает [вещи], Дэ вскармливает [их]. Вещи оформляются, формы завершаются. Поэтому нет вещи, которая не почитала бы Дао и не ценила бы Дэ. Дао почитаемо, Дэ ценимо, потому что они не отдают приказаний, а следуют естественности.

Дао рождает [вещи], Дэ вскармливает [их], взращивает их, воспитывает их, совершенствует их, делает их зрелыми, ухаживает за ними, поддерживает их. Создавать и не присваивать, творить и не хвалиться, являясь старшим, не повелевать - вот что называется глубочайшим Дэ.

Высшая добродетель подобна воде. Вода приносит пользу всем существам и не борется [с ними]. Она находится там, где люди не желали бы быть. Поэтому она похожа на Дао.

[Человек, обладающий высшей добродетелью, так же как и вода,] должен селиться ближе к земле; его сердце должно следовать внутренним побуждениям; в отношениях с людьми он должен быть дружелюбным; в словах должен быть искренним; в управлении [страной] должен быть последовательным; в делах должен исходить из возможностей; в действиях должен учитывать время. Посклоьку [он], так же, как и вода, не борется с вещами, [он] не совершает ошибок.

Небо и земля не обладают человеколюбием и предоставляют всем существам возможность жить собственной жизнью. Совершенномудрый не обладает человеколюбием и предоставляет народу возможность жить собственной жизнью.

Разве пространство между небом и землей не похоже на кузнечный мех ? Чем больше [в нем] пустоты, тем дольше [он] действует, чем сильнее [в нем] движение, тем больше из него выходит [ветер]. Тот, кто много говорит, часто терпит неудачу, поэтому лучше соблюдать меру.

Нужно сделать [свое сердце] предельно беспристрастным, твердо сохранять покой, и тогда вещи будут изменяться сами собой, а нам останется лишь созерцать их возвращение. [В мире -] большое разнообразие вещей, но [все они] возвращаются к своему началу.

Возвращение к началу называется покоем, а покой называется возвращением к сущности. Возвращение к сущности называется постоянством. Знание постоянства называется [достижением] ясности, а незнание постоянства приводит к беспорядку и [в результате] к злу.

Знающий постоянство становится совершенным; тот, кто достиг совершенства, становится справедливым; тот кто обрел справедливость, становится государем. Тот, кто становится государем, следует небу. Тот, кто следует небу, следует Дао. Тот, кто следует Дао, вечен и до конца жизни не будет подвергаться опасности.

3. Конфуцианство

Конфуцианство зародилось в Китае в VI в. до н.э. Основоположниками учения были китайский мудрец Чжун-ни или Кун Фуцзы (русск. - Конфуций), а также его последователи Мен Цзы и Сюнь Цзы. Ниже будут представлены взгляды непосредственно Конфуция, их развитие Мен Цзы и Сюнь Цзы будет представлено кратко.Прежде всего, следует вспомнить историю Китая времени Конфуция. Это конец первого периода Железного века в истории Китая, который был назван периодом отдельных царств. Идет внедрение железных орудий труда, развитие ремесел, наук, в частности появляется астрономия. Однако наука только зарождается. Социальная структура государства уже сложилась - это ярко выраженная деспотическая монархия.

На территории Китая несколько царств, из числа которых выделяются 7 наиболее крупных. Во время жизни Конфуция начинается период воющих царств , в ходе которого все малые царства будут поглощены или уничтожены. В это же время начинается золотой век китайской философии - период, когда различные философские школы - моистская, даоская. Первой из них появляется конфуцианство.

Основным источником информации о конфуцианстве, по крайней мере, в изложении Конфуция следует считать книгу Лунь Юй - беседы и высказывания. Составлена она была после смерти Конфуция его учениками и содержит как высказывания Конфуция и его учеников, так и их беседы между собой и с правителями мира сего. По своей природе, как сборник высказываний книга не упорядочена ни хронологически, ни систематически, из-за чего, по-видимому, в ней встречаются противоречия, как будет показано ниже. Для того чтобы ответить на вопрос о сути конфуцианского учения, приведем цитаты из Лунь Юй:

Основные принципы учителя - преданность государю и забота о людях, больше ничего.

Учитель не говорил о чудесах, силе, беспорядках и духах. Учитель учил четырем вещам: пониманию книг, моральному поведению, преданности государю и правдивости.

Уже из этих цитат видна некоторая ограниченность конфуцианства как философской школы, по крайней мере, в изложении Конфуция. Действительно, в Лунь Юй вы не найдете, скажем, космологических идей об устройстве мира или рассуждений о различных формах бытия и небытия. В космологических вопросах Конфуций, по-видимому, полностью был последователем китайской предфилософии, мифологических теориями, учения предков, к которому, как будет показано ниже, относился более чем почтительно. В целом можно утверждать, что основными вопросами в Лунь Юй являются следующие: этика, учение и устройство государства.

Этика конфуцианства

Одним из важнейших понятий этики конфуцианства является представление о благородном муже, противопостовляемого низкому человеку:

Благородный муж движется вверх, низкий человек движется вниз.

Благородный муж предъявляет требования к себе, низкий человек предъявляет требования к другим.

Благородный муж думает о морали, низкий человек думает о том, как бы получше устроиться. Благородный муж думает о том, как бы не нарушать законы, низкий человек думает о том, как бы извлечь выгоду.

В то же время в первоисточнике встречаются противоречия при определении понятия благородный муж:

Если благородный муж утратил человеколюбие, то можно ли считать его благородным мужем? Благородный муж обладает человеколюбием даже во время еды. Он должен следовать человеколюбию, будучи крайне занятым. Он должен следовать человеколюбию, даже терпя неудачи.

таким образом, человеколюбие - непременный атрибут благородного мужа, однако:

Есть благородные мужи, которые не обладают человеколюбием, но нет низких людей, которые обладали бы человеколюбием.

Или другой пример:

Благородный муж знает только долг, низкий человек знает только выгоду.

чувство долга - обязательно для "благородного мужа", однако:

Если благородный муж смел, но не обладает чувством долга, он может устроить беспорядки. Если же низкий человек смел и не обладает чувством долга, он может заняться разбоем.

Таким образом, благородный муж как бы может и не обладать чувством долга. Но, несмотря на эти противоречия, можно достаточно уверенно сделать вывод о том, что благородный муж в конфуцианстве - предел нравственного развития, то есть этический идеал конфуцианства.

Благородный муж не печалится и не испытывает страха. Если, взглянув на свои поступки, видишь, стыдится нечего, то отчего же еще можно печалится и испытывать страх

Если в человеке естественность превосходит воспитанность, он подобен деревенщине. Если же воспитанность превосходит естественность, он подобен ученому книжнику. После того, как воспитанность и естественность в человеке уравновесят друг друга, он становится благородным мужем.

Могут возникнуть сомнения в том, что благородный муж именно этическое понятие, а не, скажем, социальное, поскольку в Лунь Юй встречаются указания на руководящую роль благородных мужей:

…Он обладает четырьмя качествами благородного мужа: ведет себя с достоинством; служа старшим, проявляет почтение; заботится о народе; использует народ на общественных работах должным образом.

Однако способность использовать людей в своих интересах приписывается не только им, но дело в качественном подходе к этому:

Благородный муж... использует других людей в соответствие с их способностями. Низкий человек... когда он использует людей, он хочет, чтобы они были пригодны ко всему.

Тот факт, что благородный муж часто ставится выше народа именно его (благородного мужа) нравственным превосходством над низким человеком:

Благородные живут в согласии с другими людьми, но не следуют за ними, низкие люди - следуют за другими людьми, но не живут с ними в согласии.

Таким образом, у Конфуция благородный муж - не правитель, а наоборот последний должен быть благородным мужем. Благородный муж идеал, к которому надо стремиться всю жизнь:

Благородный муж стремится к основе. Когда он достигнет основы, перед ним открывается правильный путь (Дао).

Если утром познал Дао, вечером можно умереть.

Понятие Дао в конфуцианстве вообще используется достаточно часто и имеет большое значение, как будет видно из дальнейшего. В широком смысле этого слова Дао - это воля неба, законы неба, возможно судьба. Таким образом, правильный путь для благородного мужа - это соответствие Дао. Наконец приведем наиболее полное определение благородного мужа, встреченное вЛунь Юй:

Благородный муж думает о девяти вещах: о том, чтобы видеть ясно; о том, чтобы слышать четко; о том, чтобы его лицо было приветливым; о том, чтобы его речь была искренней; о том, чтобы его поступки были почтительными; о том, чтобы его действия были осторожными; о необходимости спрашивать других, когда появляются сомнения; о необходимости помнить о последствиях своего гнева; о необходимости помнить о справедливости, когда есть возможность извлечь пользу.

Однако все вышеприведенные характеристики благородного мужа являются скорее следствиями, а не причинами его истинного морального поведения. Основных моральных принципов в конфуцианстве можно выделить три: мудрость, смелость, человеколюбие:

Тот, кто искренне стремится к человеколюбию, не совершит зла.

Человеколюбивый человек (тавтология, которая, однако, встречается в переводах Лунь Юй) по сути дела уже почти достиг предела, стал благородным мужем, столь много вкладывается в понятие человеколюбия в конфуцианстве.

Тот, кто способен проявлять в Поднебесной пять качеств, является человеколюбивым: почтительность, обходительность, правдивость, сметливость, доброта. Если человек почтителен, то его не презирают. Если человек обходителен, то его поддерживают. Если человек правдив, то ему доверяют. Если человек сметлив, то он добивается успехов. Если человек добр, он может использовать других.

Если человек настойчив, прост, скуп на слова, он близок к человеколюбию.

Сдерживать себя с тем, чтобы во всем следовать требованиям ритуала - это и есть человеколюбие.

Иными словами, для достижения истинного человеколюбия необходимо обладать всеми известными добродетелями. Неудивительно, что человеколюбие является труднодостижимым состоянием даже для учителя

Разве я могу стать мудрецом или человеколюбивым человеком? Я всего лишь учусь без пресыщения, просвещаю без устали.

Впрочем, критическое отношение к себе и собственной деятельности характерно для Конфуция, как будет показано еще и ниже. Важным понятием, составным человеколюбия является соблюдения ритуала. Ритуал в конфуцианстве, это не просто набор правил, традиций, а нечто гораздо большее

Почтительность без ритуала приводит к суетливости, осторожность без ритуала приводит к боязливости, смелость без ритуала приводит к смутам, прямота без ритуала приводит к грубости.

На то, что не соответствует ритуалу, нельзя смотреть; то, что не соответствует ритуалу, нельзя слушать; то, что не соответствует ритуалу, нельзя говорить; то, что не соответствует ритуалу, нельзя делать. Ритуал в конфуцианстве становится моральным принципом, определенным еще в древности, из культуры предков, дающий нормы поведения, которым нравственный человек обязан следовать. Именно следование ритуалу является залогом выполнения существующих моральных принципов, в частности принципа золотой середины.

Такой принцип, как золотая середина представляет собой наивысший принцип. Люди уже давно не обладают им.

Допускать крайность также плохо, как и не успевать осуществлять.

Так как нельзя найти людей, придерживающихся середины в поведении, приходится иметь дело с людьми либо не сдержанными, либо осторожными.

Именно ритуал, таким образом, именно наследие предков является в конфуцианстве источником моральных принципов и их главным критерием, который, однако, должен соответствовать реальности. Консерватизм в отношении к ритуалу, таким образом, не переходит в закостенелость или слепое следование.

В соответствие с ритуалом следует делать шапки из конопли. Но теперь делают из шелка. Так экономичнее, и я следую этому. В соответствие с ритуалом государя следует приветствовать у входа в залу. Но теперь приветствуют после того, как он уже вошел в залу. Это - проявление заносчивости. И хотя я иду против всех, я приветствую его у входа в залу. (9) Другими важными составляющими человеколюбия в конфуцианстве являются чувство долга и патриархальность. Если в искренности человек близок к долгу, словам его можно верить. Если в почтении человек близок к ритуалу, его не следует позорить. Если он не утратил родственных чувств, на него можно положиться. (Ю-Цзы, 1)

Так, непосредственно о чувстве долга в Лунь Юй сказано

Видеть то, осуществление чего требует долг и не сделать есть отсутствие мужества.

Также и патриархальность в смысле следования традициям в семейных отношениях является обязательной частью человеколюбия.

Почтительность к родителям и уважительность к старшим братьям - это основа человеколюбия.

Старые должны жить в покое, друзья должны быть правдивыми, младшие должны проявлять заботу о старших.

Вообще патриархальность в конфуцианстве является основой моральных отношений в обществе. Так у Мэн-Цзы, одного из последователей Конфуция сказано:

Почитая старших, распространяйте это почитание и на старших других людей. Любя своих детей, распространяйте эту любовь и на чужих детей, и тогда легко будет управлять Поднебесной. (Мэн-Цзы)

Иными словами, отношения между старшими и младшими в социальном отношении должны быть подобны аналогичным семейным отношениям.

Другими двумя заповедями нравственного человека, как было отмечено выше, являются мудрость и смелость. Впрочем, смелость в Лунь Юй часто указывается и как составляющаячеловеколюбия.

Человеколюбивый непременно смел, но смелый не обязательно человеколюбив. (14)

Что неудивительно, если помнить, какое широкое толкование человеколюбия имеет место в конфуцианстве. Мудрость, напротив, имеет важное самостоятельное значение в конфуцианстве. Как одна из моральных заповедей, она иногда пересекается по характеристикам с человеколюбием, например в вопросе гражданского долга

Должным образом служить народу, почитать духов и держаться от них подальше - в этом и есть мудрость. Однако чаще всего имеет собственный смысл. Это видно уже из приведенной выше цитаты, а также из следующих

Когда не разговариваешь с человеком, с которым можно разговаривать, ошибаешься в людях. Когда разговариваешь с человеком, с которым нельзя разговаривать, то напрасно теряешь слова. Мудрый человек не ошибается в людях и не теряет слов. (15) Мудрый любит горы, обладающий человеколюбием наслаждается горами. Мудрый находится в движении, человеколюбивый находится в покое. Мудрый радостен, человеколюбивый долговечен. В последнем случае мудрость чуть ли не противопоставляется человеколюбию. Очевидно, что мудрость рассматривается в Лунь Юй как самостоятельная моральная (именно моральная) заповедь нравственного человека, которая может, кстати, иметь значение даже большее, чем человеколюбие .

диалог: Цзы Хань, Что можно сказать о человеке, делающем добро людям и способном оказывать помощь народу? Можно ли назвать его человеколюбивым?

Учитель Почему только человеколюбивым, не следует ли назвать его совершенномудрым?

Если человеколюбие является пределом нравственного развития человека, носящего, по-видимому, неосознанный характер, основанный, например, на следовании ритуалу, то мудрость - предел осознанного стремления к нравственности, осуществляемого, например, путем общения с мудрыми. Впрочем, о способах постижения мудрости стоит поговорить более подробно.

Учение в конфуцианстве

О принципиальной возможности познания абсолютной истины уже упоминалось - о возможности познания Дао путем нравственного совершенствования. Во времена Конфуция наука лишь зарождается. Конфуций и его ученики уделяют мало внимания, скажем, математике или естественным наукам. Знание, мудрость, как результат учения сводился у них к познанию выделенных нами ранее вопросов - нравственность, общество, государство. Конечным этапом такого познания, если оно, разумеется, осуществляется правильными путями, является Дао. Важность процесса познания видна хотя бы и из следующей цитаты

Любить человеколюбие и не любить учиться... это ведет к тупости. Любить мудрость и не любить учиться... это ведет к тому, что человек разбрасывается. Любить правдивость и не любить учиться... это ведет к нанесению ущерба себе. Любить прямоту и не любить учиться... это ведет к грубости. Любить мужество и не любить учиться... это ведет к смутьянству. Любить твердость и не любить учиться... это ведет к сумасбродству.



Заключение

Китай -- страна древней цивилизации и богатого философского наследия. История философской мысли Древнего Китая восходит к началу I тысячелетия до н. э.

Для понимания китайской философии необходимо учитывать, что Китай -- мир правополушарной культуры. В правом полушарии хранится мир зрительных образов, музыкальных мелодий, локализованы центры гипноза, религиозных переживаний. В левополушарных культурах мощно развит речевой центр и центр логического мышления. В правополушарных культурах слышат и воспринимают звуки иначе, выразить звуки буквенно представителям этих культур очень трудно, они воспринимают мир в конкретных, единичных образах.

Дао -- одна из важнейших категорий даосизма и всей китайской философии. Переводится это слово как «Путь» Конфуций видел в Дао олицетворение верховных законов Неба, предписывающих создание определенного порядка в обществе, сумму социальных регламентов, дисциплины и этики. Конфуций конкретизировал Дао в различных наборах этилированных понятий: «гуманность», «сыновняя почтительность» и т.д. В даосизме Дао -- это всеобщий Закон Природы, Начало и Конец Творения. Дао -- это все и ничто. Никто не создал Дао, но все возвращается к нему и все происходит от пего. Дао никому не ведомо, оно недоступно для органов чувств. Оно постоянно и неисчерпаемо. Даосские представления о Дао позволяют выделить ряд его интерпретаций.

Конфуцианство носит имя своего основателя Конфуция. По-китайски его имя звучало «Кун Фу-цзы» (что значит «учитель Кун»), которое миссионеры-иезуиты стали произносить как «Конфуций». Он родился в 551 году и умер в 479 году до Р.Х. Для Китая это было беспокойное время: родовое патриархальное общество разрушалось, и на смену ему приходила власть, опирающаяся на бюрократический аппарат. Крушение устоев старины порождало ощущение хаоса. Конфуций идеализирует древние традиции, призывает следовать гуманности и мудрости благородных мужей прошлого. Учение Конфуция дошло до нас в виде собрания его размышлений в книге, которая называется «Лунь юй» («Беседы и суждения»). В этой книге говорится о Конфуции, что он был «простым, обаятельным, добрым, внушительным, но не строгим, достойным и приятным». Он не был аскетом, но полагал, что в жизни все должно быть умеренным, соответствовать принципу «золотой середины».

Исходя из выше сказанного, философия Китая претерпевала значительные изменения на самых ранних ступенях своего развития. Поиск смысла жизни и стремление найти своё место в мире позволила многим величайшим умам человечества оставить свой неповторимый и яркий след в истории.

Общие черты китайской философии

Китайская философия специфична и значительно отличается не только от европейской, но даже и от достаточно близкой ей (географически) индийской философии.

Несмотря на это, китайская мысль в рамках указанных школ имеет полное право именоваться философской мыслью. Даже нумерологическая философия имеет тесную связь с рациональностью как типом мировосприятия, хотя это рациональность особого, не всегда понятного европейцам рода.

Итак, важнейшие особенности китайской философской мысли.

* Сильный традиционализм в культуре, который не мог не отражаться на философии. Традиционализм проявляется в форме ритуала - как религиозного, так и светского.

* Сосуществование множества различных школ (за исключением отдельных этапов китайской истории).

* Преобладание чисто практической философии, решавшей проблемы общественного управления, обоснования нравственных норм и правил поведения.

* Осмысление действительности на основе символического и структурно-числового (нумерологического) методов восприятия и объяснения (малый ян, малая инь, триграммы, гексограммы, «нять-па-пять агентов движения» (у-сип), смысловые узоры спирали дао (вэпь ли) и т.д.)

...