История философии

Размещено на http://allbest.ru

1. Философия в системе культуры

“Философия” происходит от греческих слов “phileo” (люблю) , “sophia” (мудрость) и означает любовь к мудрости. Изначально мудрость выступала особой формой доведения до индивидуального сознания знаний о мире, принципов поведения человека. Мудрость - это восприятие упорядоченности мира и знание основополагающих принципов его упорядоченности.

По Сократу, мудрость ещё и владение словом, художественным словом, поэзией. Развивая эти идеи, Платон Рассуждает о мудрости как о некой смысловой структуре Космоса, определяющей всю духовную деятельность человека

Аристотель говорит о мудрости как об особого роде знании, которое представляет собой одновременно учение “о четырёхпринципной структуре каждой вещи, то есть учение об её идее, материи, причине… Мудрый тот, кто не только знает сущность вещи и факт существования этой сущности, но ещё знает также и причине вещи и её цель.”

Одновременно мудрость обозначает, как отмечает А.Ф. Лосев, некоторую гибкость ума, или, в обычном употреблении этого свойства, - Хитрость.

В античности и позже мудрость дополняется ещё одним присущем ей свойством - знанием о критериях оценки поступков человека и определением его добродетельности. Мудрость - это знание о сущности и причинах зла и добра (Сенека). Кроме того, мудрость - это ещё и познание Бога и некое сознание, которое выходит за рамки рационального.

То, что мы сегодня обозначаем философией, исторически возникает почти одновременно во всех существующих тогда цивилизациях. “При всех сложностях и разночтениях в хронографии философских учений существует почти общее согласие, что процесс ее становления развертывается на протяжении VП- Ш вв. до н.э.

В этот период как преодоление шумерской мифологии и эпоса зарождаются философские представления о мире и месте человека в Вавилоне.

В Иране именно в этот период возникает зороастризм с его учением о зависимости устройства мира и торжества справедливости в нем от свободной воли человека.

Для индийской философии, если считать ее становлением преодоление предфилософских представлений, “ошибочно именуемых “философией Вед”, и “оформление шести систем индийской философии”1, - это также период VI-Щ вв. до н.э. В этот момент возникают классические ортодоксальные философские системы, такие, например, как веданта, йога, и неортодоксальные философские системы, такие, как джайнизм, буддизм, санкхья.

В Китае в этот же исторический период возникает конфуцианство (Конфуций - ок. 551 - 479 гг. до н.э.), лаосизм (Лао-цзы - VI-V вв. до н.э.), моизм (Мо-цзы) и другие варианты философского постижения мира от скептицизма до материализма и нигилизма,

В Древней Греции в VIII в. до н.э. в этот период Гомером и Гесиодом создаются первые элементы философского подхода к миру, космо-теогонические системы орфиков, и, наконец, преодолением эпического предфилософского этапа становится философия досократиков - VII-V вв. до н.э.

Так, например, одним из условий развития философии (наряду с преодолением мифологического сознания и разделением субъекта и объекта в познавательном процессе) выступают некоторые внешние социокультурные параметры, стимулирующие развитие философии и свободного мышления. Это давало повод Гегелю говорить о том, что истинное свободное мышление стало возможным лишь в Греции.

Вследствие этой общей связи политической свободы со свободой мысли философия выступает в истории лишь там и постольку, где и поскольку образуется свободный государственный строй ... философия поэтому начинается лишь в греческом мире”.

Гегель обращал внимание на то, что уже географическое расположение Греции являлось определенной предпосылкой для развития философии. Страна представляла собой территорию, расчлененную на множество островков земли. Здесь отсутствуют мощные реки, пронизывающие всю страну, большие горные перешейки, ее разделяющие, Отсутствие “массивности географических отношений", как указывал Гегель, обеспечивало на уровне духовного сознания реализацию принципа разнообразия и гибкости мышления, изначально присущих греческой философии.

Относительная культурно-географическая неоднородность совокупности государств-полисов приводила к тому, что они жили между собой в постоянном соперничестве. Между полисами постоянно велись войны, что отражается в том факте, что в Греции никогда не заключали мира, а бьли лишь перемирия, которые, как правило, нарушались. Это сформировало особый характер греков, который иногда обозначают “агональность'' (соревновательность). Греки соревновались между собой буквально во всем. Соперничество приобретало не только характер войн, но велось также в экономической, политической, культурной сферах. Своеобразной вершиной духа соревновательности становились Олимпийские игры, в которых участвуют не только спортсмены, но и поэты, драматурги, певцы, плясуны и даже проводятся конкурсы красоты. При этом в большей степени ценится не материальная награда, которая, впрочем, была незначительной, но слава победителя. Постепенно это формирует особое духовное состояние личности древних грека, когда стыд и нежелание человека вызвать неодобрение со стороны равных себе, причем по любому вопросу, приобретают характер абсолютной ценности, так же как и желание проявил» себя перед лицом соплеменников с наилучшей стороны.

И наконец, в качестве важнейшей предпосылки формирования греческой философии как становления свободного духа древних греков является выработанная ими такая форма политического правления, как демократия, которую Гегель оценивал как художественное произведение в политике. Хотя мы, конечно, должны оговориться, что это была демократия не для всех. Так, в V в. до н.э. в Афинах жили 130 тыс. граждан» включая их жен и детей, около 70 тыс. иностранцев и 200 тыс. рабов. При этом правом голоса обладали лишь мужчины из числа граждан, то есть около 30 тыс. Это была форма эгалитарной демократии лишь по отношению к меньшинству населения, и рабство было условием данной демократии.

И тем не менее особенности политического устройства Древней Греции привели к активной политической и культурной жизни, к элементам демократии и публичности в принятии решений, что часто проявилось в виде открытых споров и дискуссий. Указанная выше агональность пронизывает философию, которая принимает диалоговую форму, основанную на столкновении разных точек зрения. А это в свою очередь, дает начало, с одной стороны, доказательному типу мышления основанному на разработке разнообразных приемов и типов доказательств, что позже связывается с такой философской дисциплиной, как логика. А с другой -- дополняет логическое доказательство психикоэмоциональными приемами воздействия на сознание человека, что приводит к становлению такой дисциплины, как риторика.

Культура античности была проникнута идеей гармонии, которая распространялась также на все сферы жизни человека. Здесь не было господства, например культа грубой силы или физически бессильной интеллектуальности. Не случайно Диоген Лаэртский иронизирует по поводу Платона (от греч. платюс - широкий), настоящее имя которого было Аристокл, что еще неизвестно, получил ли он данное прозвище за ширину плеч, как победитель Олимпийских игр, или за ширину лба, как философ.

Таким образом, подводя некоторые итога, можно сказать, что в Древней Греции становление философии было связано с рационалистическим преодолением мифологического сознания. Если в мифах такие проблемы, как, например, проблема добра и зла, блага, ответственности, и другие носят художественно-символический характер, что, впрочем, не снимает момента интуитивных открытий и озарений, то философия постепенно стремится их ставить в рациональней форме, обосновывая и доказывая выдвигаемые утверждения. Одновременно философия воспринимает такую особенность мифа, как синтетическое воззрение на мир, соединяющее в единое целое реальное и идеальное, сознательвое И бессознательное, рациональное и внерациональное. Установка мифа иа целостное понимание бытия и места в нем человека глубоко протаивает философию, отличая ее уже с самого начала от дифференцированного, предметного подхода наук. В философии субъект мыслительной деятельности, будучи личностью, не отбрасывается. Для философии становятся важными не только знания, но и сфера эмоциональных переживаний человека, от которых человек никогда не сможет окончательно освободиться.

Все это в совокупности дает нам еще один аргумент в пользу выбораа именно античной философии Греции в качестве модели становления философии. Дело в том, что рационалистическая установка древнегреческой культуры, в центре которой находилась соответствующая философия, дала начало тому, что мы сегодня называем цивилизацией. Как писал по этому поводу Андре Боннар: “...греческий народ бия совершенно таким же народом, как и всякий другой... Его цивилизация распускалась и взращивалась на том же черноземе суеверий и мерзостей, на котором выросла все народы мира... Именно этот примитивный, легковерный и жестокий народ изобрел... цивилизацию- нашу с вами цивилизацию”1. В этом плане греческая культура отразила фактор взбраней человечеством рационально-технологического пути развиттия, связанного как с огромными достижениями, так и с просчетами, вплоть д0 угрозы самому существованию человечества. Нравится нам это или нет но и сегодняшний мир развивается именно по этому пути.

2. Исторические типы и стратегии философствования

Важнейшей чертой философии Средневековья, отличающей ее от античной философии, а тем более от философии Нового времени, была ее тесная связь с монотеистической религией

В философии средневековья выделяются два периода, называемых "патристика" (IV - VIII вв.) и "схоластика" (VI - XV вв.).

Патристика (от лат. pater - отец) - это система теолого-философ-ских взглядов "отцов церкви", обосновывавших и разрабатывавших идеи христианства. В истории патристики выделяют несколько этапов: 1) апологетика (II - III вв.), 2) классическая патристика (IV - V вв.) и 3) заключительный этап. Патристика разделилась на западную, где писались труды на латинском языке, и восточную, где произведения создавались на греческом языке. К наиболее известным относятся:

Климент Александрийский, Григорий Нисский, Августин Блаженный, Иоанн Златоуст.

Климент Александрийский был первым в истории христианства, кто

сформулировал принцип гармонии веры и разума (конечно, подобное положение фактически означало подчинение разума вере, но оно шло дальше тертуллианского "верю потому, что абсурдно").

Августин Блаженный (Аврелий Августин) родился в 354 г. в г. Тагасте (Северная Африка, территория современного Алжира). Августин Блаженный считается крупнейшим философом и богословом периода патристики, собрание его сочинений насчитывает более сорока томов. Среди главных его трудов - "О граде Божием", "Об истинной религии", "Исповедь", "О Троице", "О бессмертии души","О ересях","Освободной воле".

Схоластика явилась продолжением патристики, но таким продолжением, которое возникло еще в период патристики, на основе соответствующих учений и постепенно, с IV в. стало доминировать в культуре средних веков. Сам переход обычно связывается с именем Северина Боэция (480 - 524).

С. Боэций - "Утешение философией", перевел с древнегреческого на латинский язык основные произведения Аристотеля.

Центральной фигурой схоластической философии в Западной Европе был Фома Аквннский (1225 - 1274). Труды "Сумма теологии" ("суммой" тогда называли итоговые энциклопедические сочинения), "О существовании и сущности", "О единстве разума против аверроистов", "Сумма истины католической веры против язычников"

Хронологические рамки Нового времени, обычно очерчиваемые историками, это XVII - нач. XX веков, то есть период от первых буржуазных революций до первых социалистических. Однако новейший период в философии начинается уже с середины XIX века. Таким образом, история новоевропейской философии занимает два с половиной столетия. Философия XVII века заложила основы новоевропейской философии, разработала основные её направления и концепции. Выдающимися представителями этого периода являются Ф. Бэкон, Р. Декарт, Б. Спиноза, Д. Локк, Т. Гоббс. Философия XVIII века - философия эпохи Просвещения - довела до логического завершения основные идеи и интенции XVII века, сделала их общественным достоянием. Выдающимися философами этой эпохи были Вольтер, Руссо, Дидро, Гольбах, Лессинг, Кант, Толанд. Немецкая классическая философия (XVIII - сер. XIX вв.) вывела новоевропейскую философию на уровень развитых систем, вскрыла тупики новоевропейской мысли, подготовила переход к новейшему периоду. Наиболее видными философами немецкой классики являются Кант, Фихте, Шеллинг, Гегель, Фейербах. Философия К. Маркса и Ф. Энгельса критически переосмыслила опыт немецкой классической и европейской философии и предвосхитила ведущие интенции философии новейшего периода.

История русской философии - одна из важнейших составных частей нашей культуры.

XIX - начала XX в. Характерной чертой русской философии является ее генетическая связь с эллинизмом, истоки которого следует искать в греческом (восточном) христианстве. Другой основной чертой, ярко выступающей в русской философии, является ее глубокий интерес к человеку: Что такое я сам? Что такое человек? Для русской философии и всего русского мышления характерно, что его выдающиеся

представители рассматривали духовную жизнь человека не как область

субъективного (тем более не как сферу абстрактного субъекта) - они видели в ней особый мир, своеобразную реальность, связанную в своей глубине с космическим и божественным бытием; характерны акцентирование способности и предназначенности человека уподобляться Богу, включенность человека в Космос.

В философии ряда русских мыслителей (А.С. Хомяков и др.) нашло свое развитие понятие соборности. Идея соборности имела большое значение. Соборность означала сочетание единства и свободы многих лиц на основе их общей любви к Богу и всем абсолютным ценностям. Легко увидеть, что принцип соборности имеет значение не только для церковной жизни, но и для разрешения многих вопросов в духе синтеза индивидуализма и универсализма, для рассмотрения вопросов духовной и общественной жизни

Ряд русских мыслителей - Вл. Соловьев, С.Г. Булгаков, П.А. Флоренский и многие другие - посвятили свою жизнь разработке всеобъемлющего христианского мировоззрения.

Славянофилы выступали против крепостного права; определяющими для них были принципы классового мира и эволюционного (путем реформ) прогресса. Большую роль в выработке и развитии взглядов славянофилов сыграли А.С. Хомяков, И.В. Киреевский, П.В. Киреевский, К.С. Аксаков, Ю.Ф. Самарин и др.

Для западников, как и для славянофилов, также характерно стремление теоретически осмыслить историю России и Европы, их будущее, осуждение самодержавия и крепостничества, отрицание философии стяжательства и грубой силы. Но в отличие от славянофилов, западники делали акцент на творческом усвоении опыта Западной Европы, особенно в общественно-политической области. Для достижения целей социально-политического преобразования российского общества (отмены крепостного права, обеспечения свободы личности, свободы слова и печати и т.п.) западники предусматривали необходимость радикальных методов борьбы, коренной ломки традиций российского общества.

Они скептически или отрицательно относились к исторической роли православия и не видели в нем основ для будущего развития России. Главное внимание сосредоточивалось на общественно-политических проблемах. Славянофильское стремление к возрождению народного быта, обычаев, традиций считали "карнавальным".

3. Методология философии

Ф. Бэкон выдвигал на передний план индуктивный метод научного познания, опирающийся на результаты эксперимента.

По мнению Ф. Бэкона, исследованию природы и развитию философии мешают заблуждения, предрассудки, познавательные "идолы"

Имеются "идолы" четырех родов.

1. "Идолы рода" коренятся в самой природе человека. Индивид, например, склонен считать, что чувства человека есть мера всех вещей, он проводит аналогии с самим собой, а не основывает свои

заключения о вешах на "аналогиях мира" (так, человек вносит цель во все предметы природы). "Ум человека, - отмечал он, -уподобляется неровному зеркалу, которое примешивая к природе вещей свою природу, отражает вещи в искривленном и обезображенном виде".

"Идолы пещеры" обусловлены индивидуальным жизненным опытом узостью ("пешерностью") этого опыта; в этом опыте - и ошибки, почерпнутые из книг, основанные на заблуждениях других людей.

"Идолы площади" возникают в результате принятия слов

"толпой", при "взаимной связанности" людей, когда слова либо имеют разный смысл, либо обозначают несуществующие вещи; включаясь в язык исследователя, они мешают достижению истины.

"Идолы театра". Это - те или иные философские творения, гипотезы ученых, многие начала и аксиомы наук; они созданы

как бы для театрального представления, для "комедии" (игра в вымышленные искусственные миры).

Необходимо уметь распознавать все эти "идолы" и преодолевать их. Построение понятий "через истинную индукцию, - утверждал Ф. Бэкон, - есть, несомненно, подлинное средство для того, чтобы подавить и изгнать идолы"

Критерием истины у Р. Декарта (1596 - 1650), выступает познающий разум и в связи с этим методологическая установка "никогда не принимать за истинное ничего, что я не познал бы таковым с очевидностью..." (Декарт Р. Избранные произведения. М., 1950. С. 272). По отношению к науке необходим строгий и рациональный метод, позволяющий выстраивать ее по единому плану, что и позволит человеку осуществлять посредством научных достижений свое господство над природой. В основании нового метода мышления лежит Разум, что позволяет мыслителю сделать свой знаменитый вывод: "Мыслю, следовательно, существую". Соответственно из этого вытекает положение о верховенстве разумного, умопостигаемого способа познания мира над чувственным способом и трактовка истины как особого субъективного и самоосознаваемого процесса мышления. Декарт строит теорию истины, которая базируется на субъектно-объектной трактовке процесса познания, в которой объекту противостоит не просто человек, личность, но гносеологический субъект как особая, субъектная реальность. Процесс познания должен базироваться на достоверной аксиоматике. Философия должна выступать как наиболее достоверная наука. Следовательно, она должна обладать и наиболее достоверным научным методом, выступая в качестве своеобразной "универсальной математики".

Георг Вильгельм Фридрих Гегель, исходя из принципа развития, дает впечатляющую модель бытия во всех его проявлениях, уровнях и стадиях развития. Именно он конструирует диалектику как систему, формулируя основные законы и категории диалектики применительно к развитию абсолютной идеи. При этом Гегель осознает тот факт, что описание развития абсолютной идеи не является самоцелью философского исследования.

В основе диалектики как особой модели философского подхода к миру лежат выделенные Гегелем основные законы диалектики: "закон отрицания", "закон перехода количества в качество", "закон единства и борьбы противоположностей". Эти законы не существуют оторванно друг от друга, а реализуются как компоненты единого общего процесса развития. Любой предмет, явление представляет собой некоторое качество, единство его сторон, которые в результате количественного накопления противоречивых тенденций и свойств внутри этого качества приходят в противоречие, и развитие предмета осуществляется через отрицание данного качества, но с сохранением некоторых свойств в образовавшемся новом качестве

Гегелю удается создать грандиозную философскую систему всей духовной культуры человечества, рассмотрев отдельные ее этапы как процесс становления духа. Это своеобразная лестница, по ступеням которой шло человечество и по которой может идти каждый человек, приобщаясь к общемировой культуре и проходя при этом все стадии развития мирового духа. На вершине этой лестницы достигается абсолютное тождество мышления и бытия, после чего начинается чистое мышление, то есть сфера логики.

Одним из крупнейших направлений философской мысли XIX в. и особенно XX столетия явился марксизм.

К. Маркс и Ф. Энгельс провозгласили главным назначением философии задачу быть орудием освобождения рабочего класса, всех трудящихся от эксплуатации и духовным средством созидания коммунистического общества. При этом подчеркивалось, что философия должна разрабатываться на основе науки, агносеологической ориентацией субъекта партийности должна стать ориентация на максимально достоверное знание. Интересы человечества, о которых заявлялось в марксизме, логически вели к

признанию гуманизма как принципа действия. Борьба с эксплуататорами предполагала лишь свержение политической власти владельцев капитала и превращение этих владельцев в тружеников производства.

Единство партийности и научности, революционности и гуманистичности - характерная черта марксизма.

К своеобразию марксистской философии, обеспечивающему ее методологическую эффективность, относится единство ее основных разделов: онтологии (объективной диалектики), теории познания и логики (мировоззренческой, философской или "диалектической"). Между тем в прежней философии имелся разрыв между ними. Даже у Гегеля, провозгласившего принцип единства диалектики, логики и теории познания, "диалектика" замыкалась на абсолютной идее и ее элементах иотсутствовала, как мы уже видели выше, в области явлений неорганической и органической природы. Единство трех важнейших частей философии стало возможным благодаря признанию основных законов диалектики как пронизывающих одновременно и онтологию, и гносеологию, и всеобщую методологию (систему философских принципов познания и практических действий).

Создание марксистской философии означало также установление нового соотношения всеобщего и часто-научного знания. Результатом применения диалектического метода к политэкономии был "Капитал" К. Маркса, к области органической химии - открытие сторонником марксизма К. Шорлеммером исходной клеточки органической химии (таковой оказались парафины).

Наряду с отмеченными положительными сторонами марксизм имел существенные недостатки в своей философии: недооценка проблемы человека как индивида, переоценка классового фактора при анализе его сущности и экономики - при рассмотрении общества, искаженное представление о законе отрицания отрицания (акцент на негации в процессе его применения, а не синтезе всех сторон предыдущего развития), абсолютизация борьбы противоположностей в развитии (вместо теоретического "равноправия" "борьбы" и "единства" противоположностей), абсолютизация скачков-взрывов (революций в обществе) и недооценка постепенных скачков (в обществе - реформ).

Современная философия трактуется нами прежде всего как палитра попыток "окончательного" преодоления классической философии.. На особенности развития философии XX в. существенное влияние оказывают социокультурные процессы, в частности резко изменившийся статус науки в обществе и культуре в целом. Наука в виде своих как позитивных, так и негативных результатов буквально врывается на все уровни общественного бытия, заставляя каждого человека вырабатывать свое собственное отношение к ней. Культура как бы "раскалывается" на тех, кто выступает за научно-технический прогресс, и на тех, кто против него. Причем в основании данных позиций находится не наука как таковая, а ее сложившийся в культуре образ. В результате в современной культуре формируются две социокультурные ориентации, которые, каждая со своей стороны, специфически, по-разному осмысливают этот абсолютизированный образ науки, - сциентизм и антисциентизм.

Сциентизм проявляется как мировоззренческая установка на то, что научное знание есть наивысшая культурная ценность, с которой должны соизмерять свое содержание все иные формы духовного освоения бытия. Исторически идеалом для сциентизма (что выражено и в этимологии данного слова) выступают прежде всего наиболее развитые естественные и математические науки. В их лоно, как в прокрустово ложе,

укладываются не только иные способы и методы получения знания, характерные, например, для гуманитарных наук, но и вообше любые достижения человеческого духа, претендующие на постижение истины.

Этой позиции противостоит антисциентизм - социокультурная ориентация, основанная на широкой критике науки и как социального института, и как формы постижения мира, рассматривающая ее как "демона, выпущенного из бутылки", угрожающего теперь существованию самой человеческой цивилизации. В качестве альтернативы науке, научному познанию, в некоторых случаях даже вообще рациональному взгляду на мир выдвигаются различного рода вненаучные или внерациональные (иррациональные), способы постижения бытия.

Сциентизм и антисциентизм являются своеобразными полярными, то есть противоположными, но одновременно неразрывными сторонами современной культуры, пронизывающими все ее уровни - от обыденного сознания до форм различного рода теоретических рефлексий. Указанная неразрывность, внутрикультурная оппозиция позволяет говорить именно о дилемме "сциентизм - антисциентизм" как важнейшем признаке современной культуры, представляющем собой ее особый структурный уровень и являющемся своеобразным ключом для понимания тех новых проблем, которые в ней возникли.



4. Онтология

Структура выступает важнейшим свойством объекта, которая, с одной стороны, связывает его элементы в единое целое, а с другой -- заставляет эти элементы функционировать по законам данной системы.

Структурность - это внутренняя расчлененность материального бытия.

Можно выделить структурные уровни бытия.

Неорганическая природа представляет собой движение разнообразных элементарных частиц и полей, атомов и молекул, макроскопических тел, планетарные изменения. Можно, двигаясь по ступеням от более простого к более сложному, выделить следующие последовательные структурные уровни в ней: вакуумный -- субмикроэлементарный -- микроэлементарный -- ядерный -- атомный -- молекулярный -- макроуровень -- мегауровень (планеты, галактики, метагалактики и т. д.).

Живая природа -- это различного рода биологические процессы и явления. Она включена в неживую природу, но начинается как бы с иного ее уровня. Если в неживой природе нижней ступенью является субмикроэлементарный уровень, то здесь -- молекулярный. Если элементарные частицы имеют размеры 10 в степени -14 см, то молекулы -- 10 степени -7. Соответственно последовательные уровни выглядят следующим образом: молекулярный -- клеточный -- микроорганизменный -- тканевый -- организменно-популяционный -- биоценозный -- биосферный.

В социуме мы также можем выделить уровни: индивид -- семья -- коллектив -- класс -- нация -- государство -- этнос -- человечество в целом. Здесь последовательность их соподчинения несколько иная, и они находятся, условно говоря, «в неоднозначно-линейных связях между собой», что порождает представление о господстве случайности и хаотичности в обществе. Социально-философский анализ общества обнаруживает наличие в его структуре основных сфер общественной жизни, каковыми выступают материальное производство, наука, социальная, духовная и политическая сферы, имеющие соответственно свои структуры.

Есть основания выделить особый структурный уровень идей, идеалов и ценностей, которые имеют свои материальные носители (вещи, книги, электронные носители информации, живые люди и научные коллективы, общество в целом), но не могут быть полностью редуцированы к ним и причинно объяснены на их основе. Законы духовной жизни имеют свою ярко выраженную специфику и не могут быть сведены ни к каким социально-политическим влияниям и условиям, психологическим и биографическим факторам и т. д.

Движение в философии не есть только механическое перемещение, не есть перемена места. Оно есть также распад систем, элементов или, наоборот, формирование новых систем.

Выделяют такие формы движения: физическая форма, химическая, биологическая и социальная. По современным представлениям, механическая форма входит во все остальные и ее нет смысла выделять особо.

Помимо форм движения, существуют типы движения:

1) механическое - без изменения качества

2) с изменением качества у остальных форм движения материи.

Материалистический монизм.

Основное положение: мир един по своей материальности

1. Мир един, поскольку он субстанциален. Все, что существует, есть субстанция или ее свойства.

2. Мир един по своей физической структуре. Наука установила, что на Солнце, на других звездах Вселенной существуют в основном те же самые химические элементы, физические вещества и поля, что и на. Земле.

3. Мир един по внутренним отношениям между явлениями. В основе любых связей - функциональных, самоорганизующихся, целевых и прочих - всегда находится причинность.

4. Мир един по своим законам. Он не есть хаотическое нагромождение предметов и явлений. В одних своих аспектах он един по своим физическим законам, в других единство обеспечивается химическими, биологическими законами, а в целом его единство, к тому же в связи с мышлением, сознанием, обеспечивается действием всеобщих законов диалектики

5. Мир един по своему происхождению. Свою “начальную точку” имеют галактики, наша Солнечная система, человек и другие материальные и духовные явления.

5. Гносеология

Древнегреческий философ Пиррон (360 - 270 гг. до н.э.) считал, что от проникновения в глубь вещей человек должен воздерживаться.

Он считал, что человек стремится к счастью. Счастье же, по его мнению, слагается из двух компонентов:

1) отсутствие страдания

2) отсутствие невозмутимости.

Состояние же невозмутимости, безмятежности достижимо при познания, но не всяком. Чувственные восприятия достоверны. Заблуждения возникают, когда от явления мы пытаемся перейти к его основе, сущности. Ни о чем нельзя сказать, что оно поистине (по сущности) существует, и никакой способ познания не может быть признан истинным или ложным. Сама сущность постоянно изменяется. Всякому утверждению о любом предмете может быть с равным правом противопоставлено противоречащее ему утверждение.

Выгодой, проистекающей от воздержания от всяких суждений о подлинной сущности, как раз и будет невозмутимость, или безмятежность, человеческого духа.

Подобная философская позиция называется античный агностицизм

Язык - это система знаков, имеющих значения.

В качестве знаков могут выступать звуки, рисунки, чертежи, жесты и т.п.

“Значение” - это содержание, закрепленное за знаком; связь значения со знаком в разных языках различна (например, слова, означающие дом или корабль). Знак является не объектом познания, хотя и может быть таковым, а средством познания. Существует особый род знаков, внешнее выражение которых соотносимо с предметом отражения (в отличие от языковых или математических, химических, логических знаков, не имеющих такого сходства), вернее с объектом, момент содержания которого представлен в его полном чувственном образе. Это - знаки-символы, например, изображение льва как символа силы, заводских труб как символа урбанизации и т.п. Нередко символы охватывают сущность абстрактных идей, придают им чувственно- наглядную форму (например, голубь Пикассо - символ мира, выражающий для народов желание избежать мировой термоядерной катастрофы). В самом изображении-символе может мыслиться гораздо больше информации, чем в том значении, которое принято соотносить с ним непосредственно.

Сенсуализм и рационализм.

Положение сенсуализма: “Нет ничего в разуме, чего прежде не было бы в чувствах”. Сенсуализм возвышает чувственную познавательную способность и абсолютизирует ее в ущерб рассудку и разуму. Его представители в истории философии: Протагор, Эпикур, Гассенди, Гоббс, Локк, Беркли, Юм, Ламетри, Кондильяк, Фейербах и др. Противоположную линию в философии проводили рационалисты: Парменид, Декарт, Спиноза, Мальбранш, Лейбниц, Кант, Гегель и др. Они признавали разум (ratio - разум) основой познания и поведения людей, выражая тотальное недоверие к чувствам как источнику достоверной первичной информации.

В научном знании выделяются уровни: эмпирический и теоретический.

Они разграничиваются по нескольким признакам:

1) эмпирическое знание соотносимо с проявлениями сущности и с фрагментарной сущностью материальных систем, а теоретическое знание - с их целостностью, с выявлением законов этой целостности;

2) эмпирическое знание и теоретическое имеют различные средства познания; на эмпирическом уровне таковыми выступают наблюдение, описание, эксперимент, моделирование, анализ, интуиция и т.п.; на теоретическом уровне - дедукция, синтез, мысленный эксперимент, идеализация, формализация и др.;

3) на этих уровнях научного познания - разные логические формы воплощения основного знания: на эмпирическом уровне - факт (эмпирический факт), на теоретическом уровне - теория; теория есть система понятий, принципов и законов, отображающая в своей структуре сущность объекта исследования в целом, целостную структуру;

4) теоретический уровень характерен еще тем, что в его сфере разрабатываются основные понятия (или категории) этой области знания; здесь имеем деятельность исследователя по их разработке; на эмпирически же уровне деятельность ученого носит уже иной характер - деятельность по применению категорий (понятий) к эмпирическому материалу; в первом случае перед нами -- фундаментальное научное знание, во втором - прикладное знание.

6. Антропология

В эпоху Возрождения меняется обшая ориентация философии и стиль философствования. На первый план выходит проблема человека, определившая гуманистическую направленность философии.

Человек у гуманистов ставится в центр вселенной и выступает как творец самого себя. Он не просто природное существо, а господин природы. Это, в свою очередь, приводит к изменению морально-этических построений, которыми должен руководствоваться человек. В основе - принцип равенства всех людей, а доблести человека оказываются важнее происхождения. Утверждаются антиаскетические ценности и проповедуется необходимость чувственности и наслаждения человека, что позволяет говорить о возрождении гуманистического эпикуреизма.

Отношение к человеку как к творцу самого себя порождает и иное отношение к искусству, которое и рассматривается как выражение творческих потенций человека. Именно здесь человек уподобляется Богу и творит. В рамках натурфилософских построений утверждается пантеизм, в котором Бог как бы сливается с природой, а природа представляется единым целым, в котором все взаимосвязано. Реформация (Лютер, Кальвин, Мюнцер) повлекла за собой переворот во всей духовной культуре. В рамках религии усиливается рационалистическая тенденция с элементами античного восприятия мира и ролью в нем человека. Проявляется тенденция возврата к новозаветному учению, строящемуся на простых и понятных принципах и близкому к мирской жизни каждого человека.

Следствием Реформации стали глубокие изменения в духовно-религиозной области, политическом ландшафте Европы и в экономико-социальных структурах. Возникший протестантизм в социальной сфере приводит к становлению новой этики, которая оправдывает труд в любой его форме, предпринимательство, которое становится нравственно обязательным и отражает стремление человека работать. Дух Возрождения проявляется и в области философии государства и права (Макиавелли, Гоббс, Локк), в которой развивается учение о естественном праве и происходит разделение морали и политики.

Для Иоганна Готлиба Фихте философия выступает прежде всего как практическая философия, в которой "прямо определялись цели и задачи практического действия людей".

В качестве основополагающего принципа, позволяющего осуществить объединение теории и практики философского подхода к миру, Фихте выделяет принцип свободы. Причем в теоретической части он делает вывод о том, что "с человеческой свободой несовместимо признание объективного существования вещей окружающего мира, и поэтому революционное преобразование социальных отношений должно быть дополнено философским учением, выявляющим обусловленность этого существования человеческим сознанием".

В результате в его философии происходит отказ от возможности истолкования кантовского понятия "вещи-в-себе" как объективной реальности и делается вывод о том, что "вещь есть то, что полагается в Я", то есть дается ее субъективно - идеалистическая интерпретация.

Фихте проводит четкий водораздел между материализмом и идеализмом по принципу их решения проблемы отношения бытия и мышления. В этом смысле догматизм (материализм) исходит из первичности бытия по отношению к мышлению, а критицизм (идеализм) исходит из производности бытия от мышления. Исходя из этого, по мнению философа, материализм определяет пассивную позицию человека в мире, а критицизм, напротив, присущ активным, деятельным натурам.

Фейербах строит свою философию на базе противопоставления философии и религии как форм мировоззрения, которые несовместимы и противостоят друг другу- В связи с этим он пытается в материалистическом духе переосмыслить сущность христианства как одной из форм религии.

Источник религии, отмечает Фейербах, лежит в страхе и бессилии человека перед природой, что и порождает в его сознании фантастические религиозные образы. В результате Бог как творение человеческого духа превращается в сознании людей в творца, от которого зависит человек. Все это придает религии античеловеческий характер, так как она, с его точки зрения, "парализует стремление человека к лучшей жизни в реальном мире и к преобразованию этого мира, подменяет его покорным и терпеливым ожиданием грядущего сверхъестественного воздаяния". Отстаивая последний тезис, Фейербах занимает явно атеистические позиции, хотя сам это отрицает, выдвигая религиозную интерпретацию собственной концепции, которая реализовалась в известном лозунге, что не нужен какой-то сверхъестественный Бог, именно "человек человеку Бог".

В результате Фейербах создает концепцию, фактически отрицающую Бога (в религиозном понимании), но выступающую как некий вариант религии.

Бердяев Николай Александрович (1874 - 1948) - философ и публицист.

В основе философского мировоззрения Н.А. Бердяева лежит различение мира призрачного (это "мир" в кавычках, эмпирические условия жизни человека, где царствует разъединенность, разорванность, вражда, рабство) и мира подлинного (мир без кавычек, "космос", идеальное бытие, где царствует любовь и свобода).

Человек, его тело и дух находятся в плену у "мира", призрачного бытия. Задача же человека состоит в том, чтобы освободить свой дух из этого плена, "выйти из рабства в свободу, из вражды "мира" в космическую любовь".

Это возможно лишь благодаря творчеству, способностью к которому одарен человек, поскольку природа человека есть образ и подобие Бога-творца. Свобода и творчество неразрывно связаны: "Тайна творчества есть тайна свободы. Понять творческий акт и значит признать его неизъяс-нимость и безосновность" (Бердяев Н.А. Смысл творчества. В кн.: Философия свободы. М., 1989. С. 369). Рассмотрение человека как существа, одаренного огромной творческой мощью и в то же время вынужденного подчиняться материальной необходимости, определяет характер понимания Н.А. Бердяевым таких глубинных вопросов человеческого существования, как вопросы пола и любви. Глубинное основание полового влечения Бердяев видит в том, что ни мужчина, ни женщина сами по себе не есть образ и подобие Бога в полном смысле этого слова. Только соединяясь в любви, они образуют целостную личность, подобную личности божественной.

Это воссоединение в любви есть одновременно творчество, выводящее человека из мировой данности, царства необходимости в космос, в царство свободы. Любовь творит иную, новую жизнь, вечную жизнь лица.

В вопросе о природе человека сложились две позиции: биологизаторская и социологизаторская.

1. Общей чертой биологизаторских концепций является толкование сущности человека преимущественно с позиций биологии. Так, социал- дарвинисты полагают, что главным двигателем общественного развития является борьба за существование и естественный отбор. Выживают только сильнейшие (иногда при этом употребляется понятое "сверхчеловек”), погибают или должны погибать, якобы по Дарвину, все слабые и неприспособленные к среде.

2. Социологизаторские трактовки распространились особенно широко среди сторонников марксистской. Считалось, что никаких особых биолого-генетических задатков индивидуум не имеет, что не только личность социальна, но социальна также вся биолого-физиологическая структура человека. На основании того, что имеется множество факторов соцнального порядка (техногенных, социогенных, семейно-бытовых и др.) порождающих заболевания, особенно на основе наличия инфекционных, травматических, венерологических и других болезней, утверждалось, будто внутренняя природа этих и всех других болезней социальна. Оппоненты такого социологизаторства справедливо указывали на несводимость всех этиологических факторов к социальным (есть и непосредственно воздействующие факторы чисто химического, физического и биологического характера), а главное - что все патофизиологические процессы не социальны, а сугубо биологичны (например, при развитии туберкулезного процесса в легких человека, где этиология может быть, конечно, социальной).

В трактовке природы человека социологизаторская концепция абсолютизирует его социальную сторону (аспект), а биологизаторские концепции сводят его сущность к биологии, к инстинктам, к тем или иным “свойствам" генов. Человек - социобиологическое существо. Как личность он является бесспорно социологическим по самой свой сути.

Одно из важнейших качеств человеческой личности - способность к творчеству. Творчество есть процесс человеческой деятельности, создающий качественно новые материальные и духовные ценности. Творение идей или предметов происходит часто под влиянием социальной необходимости и для других людей, а не только для данной личности. Но творчество немыслимо без личности, без физиолога- биологической и генетической организации индивидуума. Оно невозможно без органов чувств, без рассудочного мышления, развертывающегося в материальном биологическом субстрате - головном мозге.

Рассмотрение творчества личности приводит к выводу, что хотя в личности ведущую роль играет социальный фактор, она в своем генезисе и в детерминированности своих проявлений выступает как социально-природное образование. В то же время организм человека (индивидуума) в целом биологичен, хотя и находится под постоянным социальным воздействием.

Существует ряд подходов к проблеме свободы личности - философский, религиозный, политический и др., а в рамках каждого из них имеются направления (фаталистическое, индетерминистское и диалектическое).

Фатализм фактически отвергает свободу, абсолютизирует необходимость; он ставит человека в полную зависимость от природной или социальной необходимости.

Индетерминистская концепция абсолютизирует свободу воли человека в обществе и господство случайности в природной и социальной реальности

Свобода воли есть, но она относительна, а не абсолюта, что в обществе всегда надо сообразовывать свои действия с интересами других людей, с интересами окружающего сообщества.

Свобода всегда связана с необходимостью и возможностью. Свобода личности осуществляется благодаря объективной возможности, имеющейся в самой действительности для такой деятельности. Люди не вольны в выборе объективных условий, но они обладают известной свободой в выборе целей и средств их достижения. Свободна не воля, которая выбирает, исходя лишь из желания человека, а воля, которая, опираясь на разум, выбирает правильно, в соответствии с объективной необходимостью. Мера свободы личности определяется конкретной ситуацией, наличием в ней спектра возможностей, а также уровнем развития способностей личности, уровнем культуры, пониманием перспектив осуществления своих целей и меры своей ответственности. Свобода складывается на познанной необходимости, познанной возможности, из выбора возможности в соответствии со своими интересами, из выбора наиболее эффективных средств для осуществления такой возможности и активной деятельности по достижению цели. Свобода связана с ответственностью личности перед самое собой другими людьми, коллективом и обществом

Проблема жизни и смерти всегда волновала и доселе волнует человека. Смерть - завершающий момент существования живого существа. Переживание смерти для человека выступает как один из решающих компонентов его мировоззрения.



7. Традиционные подходы к проблеме смерти и бессмертия

В архаичной философии вообще нет пропасти между живым и мертвым

В античной философии характерна идея вечного возвращения; с осознанием противостояния материального и идеального, возникновением представлены о бессмертии души (Сократ, Платон) смерть рассматривается как переход в новое состояние, как освобождение души из темницы тела.

В религии ислама, в Последний день все будет уничтожено, а умершие воскреснут и предстанут пред Аллахом для окончательного суда. В новом мире восторжествует принцип верховенства законов морали.

В христианстве бессмертие личности мыслимо только через воскресение, путь к которому открыт искупительной жертвой Христа через крест и воскресение.

Одна из ключевых идей буддизма - благоговение перед любой формой жизни. Признается только один вид “дивного бессмертия” - нирвана, сущность которой - отсутствие желаний, страстей, уход от мира, полный покой. Человек становится творцом собственно

НЕ традиционные подходы к проблеме смерти и бессмертия.

Они нашли свое отражение в философии русского космизма (Н.Ф. Федоров, К.Э. Циолковский и др.).

Н.Ф. Федоров сложным путем регуляции природы силами науки и техники, переустройства человеческого организма в управления космическими процессами видел возможность “воскрешения отцов" - возвращения жизни всем нашим предкам

Для К.Э. Циолковского космос является живым существом, а человек - союзом бессмертных одухотворенных атомов, блуждающих во Вселенной и приходящих из одного организма в другой.

Естественно-научные (И.И. Мечников) мотивы исходят из соображения, что любое материальное образование, в том числе человек, имеет временные границы существования, определяемые объективными законами природы.

Преодоление смерти в философии марксизма - это растворение в жизни “рода”, символическое бессмертие результатов человеческого творчества.

В философии психоанализа стремление к смерти (Танатос) - обратная сторона противоположного влечения (Эрос).

В работах экзистенциалистов Ж.П. Сартра, А. Камю говорится о противостоянии смерти, сопротивлении ей, освобождении от нее.

ученый А.К. Манеев считает возможна залогом бессмертия существующую безначально целостную реальность невещественного полевого типа, субстанцию психическобиологического характера, являющуюся конечной причиной всего сущего во Вселенной.

Проблема смерти неодолимо порождает вопрос о цели и смысле жизни. Зачем, ради чего живет человек. В этом вопросе есть субъективная и объективная сторона.

Субъективная сторона проблемы смысла жизни не имеет однозначного ответа и решается каждым человеком индивидуально, в зависимости от мировоззренческих установок, культуры, традиций и т.д.

Сократ видел смысл земной жизни в подготовке к вечной, потусторонней жизни. В эпоху Возрождения смыслом и целью существования провозглашали земные счастье и блаженство. Однако, гуманизм эпохи Возрождения породил и индивидуализм: индивидуалист видит жизнь в самом себе, а ее смысл - в собственном удовольствии. Не лучше обстоит дело и в наш век. “Обилие низкопробной “культурной” продукции, стимулирующей разнузданность инстинктов, лишает жизнь человечности, снижая ее ценность до продажной цены”, - с горечью пишет Л.П. Буева.



8. Объективная сторона проблемы смысла жизни человека

Человек - частица рода человеческого. Осознание единства жизни человека и человечества со всем живым на планете, с ее биосферой и с потенциально возможными формами жизни во Вселенной имеет огромное мировоззренческое значение. В русской философии, на всех этапах ее развития, особо важную роль играло нравственное начало, философия Добра “через все осуществляемого”, философия “мы”, утверждающая, что спастись можно только всем вместе, принцип соборности не только в условном понимании, но имеющий значение для решения проблем общественной жизни. Тот же русский космизм с его “общим” делом”, с его гуманизмом воссоединения, заботы о Земле, биосфере, Космос с заботой о каждом человеке.

Жизненный путь - это “... путь борьбы и отречения -- борьбы Смысла жизни против ее бессмысленности, отречения от слепоты и пустоты ради света и богатства жизни", - писал СЛ. Франк.

Человек как биологическое индивидуальное существо смертен. Он не представляет собой исключения из материальных, в том числе биологических, систем. Как и все, что обладает бытием, рано или поздно заканчивает свое существование и переходит в небытие, так и человек завершает свою жизнь процессом умирания. Вместе с тем индивид имеет возможность вечного, т.е. относительно бесконечного, существования в ином - социальном - отношении. Поскольку существует род человеческий, постольку (по времени) может существовать и личность, то, что ею создано и в чем она воплощена. Жизнь человека продолжается в его детях, внуках, в последующих поколениях, в их традициях и т.п. Сущность человека выражается в творчестве, в котором он самоутверждается и посредством которого обеспечивает свое социальное и более длительное, чем у индивида, существование.



9. Социальная философия

гносеология антропология схоластика сциентизм

Одним из виднейших представителей русской философии первой половины XIX в. был Петр Яковлевич Чаадаев (1794 - 1856).

...