Философия и ее категории

2. Рационализм (лат. разумный) выдвигает на первый план логическое основание науки, признает разум источником познания и критерием его истинности.

* * *

Философия Нового времени охватывает период XVII - первой половины XIX века и делится на несколько этапов:

1. Просвещение XVII - начало XVIII веков,

2. Немецкую классическую философию XVIII - первая половина XIX века.

В экономике этого времени большое распространение получило мануфактурное производство и связанное с ним разделение промышленного труда; всё больше и больше люди стали применять машины. В политической сфере складывались новые представления о правах и свободах человека, о правовом государстве, стали разрабатываться методы претворения этих идей в жизнь. В сфере культуры на первый план стало выдвигаться научное знание. В естествознании и математике были сделаны выдающиеся открытия, подготовившие научно-техническую революцию. Философия же стояла в авангарде всех этих изменений. Она предвещала, стимулировала и обобщала их.

Новаторство -- важнейшая отличительная черта философии Нового времени по сравнению со схоластикой. Но следует особо подчеркнуть, что первые философы Нового времени были учениками неосхоластов. Однако они со всей силой своего ума, и души стремились пересмотреть, проверить на истинность и прочность унаследованные знания.

Поиск рационально обосновываемых и доказуемых истин философии, сравнимых с истинами науки, -- другая черта философии Нового времени. Но основная трудность состояла в том, что философские истины, как обнаружилось впоследствии, не могут иметь аксиоматического характера и не могут доказываться принятыми в математике способами. На это в особенности надеялись Декарт и Спиноза (причём всерьёз), пытаясь не просто придать своим сочинениям форму научного трактата, но и стремились вести все рассуждения с помощью “геометрического”, аксиоматически-дедуктивного метода (способ построения научных теорий в виде систем аксиом и постулатов, и правил вывода, позволяющих путём логической дедукции получать теоремы и утверждения данной теории; дедукция - логическая операция, заключающаяся в переходе от общего к частному).

Впоследствии мыслители отошли от этого метода, но стремление ориентировать философию на точные науки оставалось господствующим на протяжении всего Нового времени.

Неудивительно, что в XIX и особенно в XX веке бытовало мнение, согласно которому классическая философия Нового времени преувеличивала значение научного, рационального, логического начала в человеческой жизни и в философском мышлении. И действительно, в философии XVII - первой половины XIX вв., то есть именно Нового времени (в западной терминологии её называют “философией модерна”), была рационалистической. Здесь слово “рационализм” употребляется в широком смысле, объединяющем и “эмпиризм” (философское учение и направление в теории познания, признающее чувственный опыт единственным источником достоверного знания), возводящий все знания к опыту, и “рационализм” (философское направление, признающее разум основой познания) в более узком смысле, отыскивающий основания и опыта, и внеопытного знания в рациональных началах.

Рационализм можно понять как уверенность в мощи и способности разума (особенно разума просвещённого, руководимого правильным методом) постигнуть тайны природы, познать окружающий мир и самого человека, с помощью здравого смысла решать практические жизненные задачи и в конечном счёте построить общество на разумных началах. И непременно с помощью разума постигать Бога.

Но философы ХVII-ХVШ вв. интересовались не только рациональным познанием, но и познанием с помощью чувств -- к нему относились с особым вниманием, его достоверность доказывали сторонники эмпиризма: Гассенди, Локк, французские просветители. Но и Декарт,

Спиноза, Лейбниц, которых считают рационалистами -- также уделяли немалое внимание чувственному опыту (к которому, однако, относились критически), воле и “страстям души”, аффектам, которые, с их точки зрения, подлежат и поддаются контролю со стороны разума. Одним словом, XVII и XVIII века справедливо можно считать столетиями рационализма. Однако не следует приписывать, вместе с тем, эпохе Нового времени самоуверенный рационализм, так как философы этого времени объективно рассматривали недостатки и ограниченности человеческого разума.

Следует также принять во внимание образ разума, соответствующий рационализму XVII-ХVШ вв. Это вовсе не был некий абсолютный, всемогущий разум, вместилище абстракций (мысленное выделение существенных свойств и связей предмета и отвлечение от его частных свойств и связей, то есть конкретного) и логических идей. К такому пониманию разума философы придут позже. Философы XVII в. тоже рассуждали о всемогущем разуме, однако его они приписывали только Богу. Что касается человеческого разума, то в их представлении это всегда разум сомневающийся, ищущий, способный к ошибкам и иллюзиям. И всё же он склонен к ясному, достоверному познанию. Главное, что разум вписан в реальную человеческую жизнь, является её достаточно эффективным орудием. Надо заботиться о нём, усиливать его с помощью простых и ясных правил метода, о котором с позиции эмпиризма рассуждал Ф. Бэкон, а с позиций рационализма -- Декарт.

Фрэнсис Бэкон

Размещено на http://www.allbest.ru

(1561- 1626). Труды: - Новый Органон

- Работа о достоинстве и приращении наук

- Новая Антарктида (утопия)

Говорил о значимости правильного метода, но признавал ошибки в познании. Одна из причин - это поклонение «идолам»:

- идолы рода (заблуждения, присущие сему человеческому роду)

- идолы пещеры (суеверия)

- идолы рынка (привычка опираться на расхожие мнения и суждения)

Он ценил Демокрита более всего из античных философов, но считал, что античность больше известна своими усердиями, нежели открытиями.

Бэкон является основателем эмпирического метода. Он считал накопление фактов, материалов самым главным. Он также основатель индуктивного метода /путь изучения явлений, когда частные факты наводят на общие положения/.

«Знания - сила»

Конечная цель его учения - помочь человеку овладеть силами природы на основе их познания.

* * *

Индуктивная методология

Бэкон считал необходимым создать правильный метод, с помощью которого можно было бы постепенно восходить от единичных фактов к широким обобщениям. В древности все открытия делались лишь стихийно, тогда как правильный метод должен опираться на эксперименты (целенаправленно поставленные опыты), которые должны систематизироваться в «естественной истории». В целом индукция выступает у Бэкона не только как один из видов логического вывода, но и как логика научного открытия, методология выработки понятий, основанных на опыте. Бэконовский индуктивизм получил развитие в 19 веке в работах Джона Стюарта Милля и др.

В 20 в. трактовка индукции как логики открытия была подвергнута критике школой К. Поппера и др.

Свою методологию Бэкон понимал как определенное сочетание эмпиризма и рационализма, уподобляя ее образу действий пчелы, перерабатывающей собранный нектар, в отличие от муравья (плоский эмпиризм) или паука (оторванная от опыта схоластика). Бэкон различал опыты плодоносные, то есть сразу приносящие определенные результаты, и опыты светоносные, практическая польза которых заметна не сразу, но которые в конечном итоге дают максимальный результат.

17. Дуализм философии Р. Декарта. Дедуктивный метод.

Рене Декарт (1596-1650) - французский философ, математик, физик и физиолог. В основе философии Декарта -- дуализм души и тела, «мыслящей» и «протяженной» субстанции. Материю отождествлял с протяжением (или пространством), движение сводил к перемещению тел. Общая причина движения, по Декарту, -- Бог, который сотворил материю, движение и покой. Человек -- связь безжизненного телесного механизма с душой, обладающей мышлением и волей. Безусловное основоположение всего знания, по Декарту, -- непосредственная достоверность сознания («мыслю, следовательно, существую»). Существование Бога рассматривал как источник объективной значимости человеческого мышления.

* * *

«Мир или трактат о свете» - его первое сочинение.

Отношения с церковью он не портил. По своим философским воззрениям, Рене Декарт - дуалист. Основной принцип его философии - все подвергнуть сомнению.

«Рассуждения о методе»

«Начала философии»

Декарт считал, что все, что человек получает благодаря органам чувств - очень сомнительно; это не более, чем иллюзии. Арифметика и геометрия - вот, что объективно, потому что величина и количество более достоверны. Рене Декарт является основателем рационализма Нового времени, т.к. самое главное для него - разум.

ДУАЛИЗМ (от лат. dualis -- двойственный), философское учение, исходящее из признания равноправны

Размещено на http://www.allbest.ru

ми двух начал -- духа и материи. Противостоит монизму, разновидность плюрализма. Термин введен Х. Вольфом. Один из крупнейших представителей -- Р. Декарт.

Дуализм Декарта

В основе мира две субстанции-духовная и материальная. На практике у Декарта три субстанции.

Субстанция-причина самой себя и всего сущего. Субстанции были созданы богом (3 субстанции: материя-делимая до бесконечности, дух-неделимая, Бог).

Атрибут - неотъемлемое свойство чего-либо. Субстанции имеют атрибуты. С помощью разума можно получить знание (сфера духовного), которое применимо в материальной сфере. Эти субстанции изолированы, нужно синхронизировать знание и материальную сферу с помощью бога. Это гарант синхронности субстанций.

Часы и часовщик (который их создал). Когда часы идут, они не зависят от создателя, Бог отрегулировал часы (две субстанции), которые идут синхронно, а от создателя не зависят. Декарт пытался возвеличить человеческий разум. «Теория возрожденных идей». Бог-творец духовных и материальных субстанций. В нашем сознании с рождения есть простейшие идеи, заложенные Богом.

Дедуктивный метод

Размещено на http://www.allbest.ru

Философия Декарта ярко иллюстрирует стремление европейской культуры к освобождению от старых догм и построению новой науки и самой жизни «с чистого листа». Критерием истины, считает Декарт, может быть только «естественный свет» нашего разума. Декарт не отрицает и познавательной ценности опыта, но он видит его функцию исключительно в том, чтобы он приходил на помощь разуму там, где собственных сил последнего недостаточно для познания.

Размышляя над условиями достижения достоверного знания, Декарт формулирует «правила метода», с помощью которого можно прийти к истине. Первоначально мыслившиеся Декартом весьма многочисленными, в «Рассуждении о методе», они сводятся им к четырем основным положениям, составляющим «квинтэссенцию» европейского рационализма:

1) начинать с несомненного и самоочевидного, т. е. с того, противоположное чему нельзя помыслить,

2) разделять любую проблему на столько частей, сколько необходимо для ее эффективного решения,

3) начинать с простого и постепенно продвигаться к сложному,

4) постоянно перепроверять правильность умозаключений.

Самоочевидное схватывается разумом в интеллектуальной интуиции, которую нельзя смешивать с чувственным наблюдением и которая дает нам «ясное и отчетливое» постижение истины. Разделение проблемы на части позволяет выявить в ней «абсолютные», т. е. самоочевидные элементы, от которых можно отталкиваться в последующих дедукциях.

Дедукцией Декарт называет «движение мысли», в котором происходит сцепление интуитивных истин. Слабость человеческого интеллекта требует проверять корректность сделанных шагов на предмет отсутствия пробелов в рассуждениях. Такую проверку Декарт называет «энумерацией» или «индукцией». Итогом последовательной и разветвленной дедукции должно стать построение системы всеобщего знания, «универсальной науки». Декарт сравнивает эту науку с деревом. Корнем его является метафизика, ствол составляет физика, а плодоносные ветви образуют конкретные науки, этика, медицина и механика, приносящие непосредственную пользу. Из этой схемы видно, что залогом эффективности всех этих наук является правильная метафизика. От метода открытия истин Декарт отличает метод изложения уже разработанного материала. Его можно излагать «аналитически» и «синтетически». Аналитический метод проблемен, он менее систематичен, но больше способствует пониманию. Синтетический, как бы «геометризирующий» материал, более строг. Декарт все же отдает предпочтение аналитическому методу.

18. Теории общественного устройства: идеи Дж. Локка и Т.Гоббса

Европейская философия XVII в. поставила в центр своей системы ценностей мыслящего субъекта. Такой обязывающий в философском отношении шаг не мог не привести к существенному пересмотру всей совокупности воззрений на роль личности, общества, государства, религии. Далеко не случайно в результате мощного церковного реформаторского движения, возглавлявшегося Мартином Лютером, протестантизм завоевал свои права в борьбе с католицизмом. Протестантизм объявил религию культивированием личной веры, раскрытием высшего разума в человеке. Рука об руку шли, с одной стороны, обращение к ясным и разумным началам познания, а с другой - возвращение к предполагаемой простоте первоначального христианства. Соответствующий процесс был характерен и для осмысления общественного строя.

Для передовых философов XVII в. стала нормой опора на понятие естественного права каждого человека, дополняемая понятием общественного договора. Тому и другому стремились дать глубокое рационалистическое объяснение на путях защиты и развития юридического мировоззрения во всей его возможной чистоте. В отличие от своих античных и средневековых коллег правоведы Нового времени стремились защитить права каждой личности, в юридическом отношении все люди признавались равноправными. Совершенно непонятная для юристов старых школ новая идея состояла в желании установить «равенство без уравнивания». Юридическое равенство состоит в равенстве возможностей разных личностей. Эту идею развивали, в частности, английские философы Томас Гоббс и Джон Локк. Если физики XVII в. постулировали одинаковость для всех физических явлений одних и тех же законов при различных значениях физических переменных, то правоведы, реализуя новый стиль философского мышления, настаивали на подчинении всех людей одним и тем же юридическим законам при естественном несходстве разных индивидов.

Джон Локк (1632-1704), английский философ, основатель либерализма. В

Размещено на http://www.allbest.ru

«Опыте о человеческом разумении» (1689) разработал эмпирическую теорию познания. Отвергая существование врожденных идей, утверждал: все человеческое знание проистекает из опыта. Развил учение о первичных и вторичных качествах и теорию образования общих идей (абстракций). Социально-политическая концепция Локка опирается на естественное право и теорию общественного договора. В педагогике исходил из решающего влияния среды на воспитание. Основоположник ассоциативной психологии.

* * *

Социально-политические воззрения

Локк считается отцом западного либерализма, теоретиком конституционной монархии и разделения властей на законодательную, исполнительную (включая судебную) и федеративную (внешних сношений), которые находятся в состоянии динамического равновесия в правильно устроенном государстве. В отличие от Томаса Гоббса, трактовавшего «естественное состояние» общества как «войну всех против всех», Локк считал таковым состояние свободы и равенства людей, живущих своим трудом. Однако он полагал, что главное естественное право людей -- право на собственность -- должно быть закреплено с помощью разумных законов, дабы исключить возникновение конфликтов. Для этого, согласно Локку, путем общественного договора создается политическое общество, формирующее правительство, ответственное перед народом. Локк был решительным противником теорий божественного происхождения королевской власти. Элементы его политической философии легли в основу идеологии и практики американской и Великой французской революций.

Вопросы познания

Локк считал, что самое главное - это чувственный опыт (единственный источник знания). Все наше знание выводится из опыта (эмпиризм).

В отличие от своих предшественников считал, что у человека нет врожденных идей. Мозг человека сравнивал с чистой доской, следовательно, нет народов, превосходящих другие. Он материалист. Все качества предметов и вещей подразделял на первичные и вторичные. Первичные: плотность, протяженность, движение, число, фигура. Вторичные: цвет, вкус, звук, запах.

Томас Гоббс (1588-1679), английский философ. Геометрия и механика для Гоббса -- идеальные образцы научного мышления. Природа

Размещено на http://www.allbest.ru

-- совокупность протяженных тел, различающихся величиной, фигурой, положением и движением (перемещением). Государство, которое Гоббс уподобляет мифическому библейскому чудовищу Левиафану, -- результат договора между людьми, положившего конец естественному состоянию «войны всех против всех». Основные сочинения: «Левиафан» (1651), «Основы философии» (1642-58).

Гоббс широко известен как защитник концепции общественного договора, без которого, по мнению философа, люди в силу своей естественной вражды друг с другом не способны к мирному сосуществованию.

Т.Гоббс был убежден, что религиозные чувства - это следствие невежества и страха (суеверие и религия - одно и то же). Считал, что религию необходимо оставить для простого народа в качестве социальной узды.

Гоббсистом в XVII в. называли безбожника.

Его работа «Левиафан» - сравнение людей с Левиафаном (который из-за прожорливости сгрыз сам себя). Гоббс является автором теории общественного договора - необходимость ограничить людей, их формальную свободу и обеспечить безопасность. Государство является социальным регулятором общества. Незнание законов общественной жизни приводит к гражданским войнам. Постижение законов общественной жизни позволяет людям правильно понять свои обязанности и, таким образом, избежать зла.

19. Г. Лейбниц: идеальность монад

Готфрид Вильгельм ЛЕЙБНИЦ (1646-1716), немецкий философ, математик, физик, языковед. Реальный мир, по Лейбницу, состоит из бесчисленных психических деятельных субстанций -- монад, находящихся между собой в отношении предустановленной гармонии («Монадология», 1714); существующий мир создан богом как «наилучший из всех возможных миров» («Теодицея», 1710). В духе рационализма развил учение о прирожденной способности ума к познанию высших категорий бытия и всеобщих и необходимых истин логики и математики («Новые опыты о человеческом разуме», 1704). Предвосхитил принципы современной математической логики («Об искусстве комбинаторики», 1666). Один из создателей дифференциального и интегрального исчислений.

Лейбниц был исключительно эрудированным человеком в философии и во многих научных областях. Наибольшее влияние произвели на него философские идеи Р. Декарта, Т. Гоббса, Б. Спинозы, Н. Мальбранша, П. Бейля и др. Перенимая у них самое ценное, Лейбниц при этом вел активную полемику со всеми упомянутыми мыслителями. Большой интерес Лейбниц проявлял также к античной и средневековой философии, что было не совсем типично для философа Нового времени.

Монадология

Основой метафизики Лейбница является учение о монадах. Монады -- это простые субстанции. В мире нет ничего кроме монад. О бытии монад можно заключить из существования сложных вещей, о котором известно из опыта. Но сложное должно состоять из простого. Монады не имеют частей, они нематериальны и называются Лейбницем «духовными атомами». Простота монад означает, что они не могут распадаться и прекращать существование естественным путем.

Монады «не имеют окон», т. е. изолированы и не могут реально воздействовать на другие монады, а также испытывать воздействие от них. Правда, это положение не распространяется на Бога как высшую монаду, наделяющую существованием все другие монады и гармонизирующую между собой их внутренние состояния. В силу «предустановленной гармонии» между монадами каждая из них оказывается «живым зеркалом универсума». Простота монад не означает отсутствия у них внутренней структуры и множественности состояний. Состояния, или перцепции монад в отличие от частей сложной вещи не существуют сами по себе и поэтому не отменяют простоту субстанции. Состояния монад бывают сознательными и бессознательными, причем не осознаются они в силу своей «малости». Сознание, впрочем, доступно не всем монадам. Рассуждая на эту тему в антропологическом контексте, Лейбниц допускал возможность влияния бессознательных представлений на поступки людей. Лейбниц констатировал далее, что состояния монад претерпевают постоянные изменения. Эти изменения могут быть обусловлены только внутренней активностью, стремлениями, или «аппетициями» монад.

Несмотря на то, что Лейбниц пришел к системе монадологии во многом в результате размышлений над природой физических взаимодействий, моделью монады для него выступает понятие человеческой души. При этом человеческие души как таковые занимают лишь один из уровней мира монад. Фундамент этого мира составляют бесчисленные «единства», монады, лишенные психических способностей и представляющие собой океаны бессознательных перцепций. Выше них находятся животные души, обладающие чувством, памятью, воображением и аналогом разума, природа которого состоит в ожидании сходных случаев. Следующей ступенью мира монад являются человеческие души. Кроме перечисленных выше способностей, человек наделен также сознанием, или «апперцепцией». С апперцепцией связаны и другие высшие способности, рассудок и разум, позволяющие человеку отчетливо постигать вещи и открывающие ему сферу вечных истин и моральных законов.

Лейбниц был уверен, что все монады, кроме Бога, связаны с телом. Смерть не разрушает тело, она есть только его «свертывание», так же как рождение -- «развертывание». Тело -- это государство монад, идеальным правителем которого является душа. При этом Лейбниц отрицает реальное существование телесной субстанции, т. е. материи. Материя есть лишь совокупность смутных перцепций, т. е. феномен, правда «хорошо обоснованный», так как этим перцепциям соответствуют реальные монады.

Понятие степени ясности и отчетливости перцепций вообще играет важную роль в философии Лейбница, поскольку именно отчетливость восприятия собственных состояний монад является критерием их совершенства. Говоря на эту тему, Лейбниц проводит различие между ясными, отчетливыми и адекватными понятиями. Адекватным называется такое понятие, в котором нет ничего неотчетливого. Лишь в мышлении Бога нет ничего, кроме интуитивных адекватных понятий, или идей.

Основой доказательств бытия Бога, используемых Лейбницем, является космологический (восходящий от мира к его достаточному основанию -- Богу) и исправленный онтологический аргумент. Лейбниц принимает логику этого традиционного доказательства, выводящего из понятия Бога как всесовершенного существа тезис о том, что такое существо не может не существовать, так как иначе оно лишается всесовершенства, но замечает, что необходимым условием корректности этого вывода является непротиворечивость понятия Бога. О такой непротиворечивости, впрочем, по его мнению, свидетельствует то, что это понятие состоит из одних лишь положительных предикатов. Бог, как и всякая монада, имеет троичное устройство. Бытию в нем соответствует всемогущество, перцепциям -- всезнание, стремлению -- благая воля. Три этих качества соотносятся с тремя ипостасями христианского Божества, Отцом, Сыном и Святым Духом. При сотворении мира Бог, действуя по достаточному основанию, которое для него может быть только принципом блага, выбирает из множества возможных (т. е. непротиворечивых) миров, находящихся в его уме, наилучший и дает ему существование вне себя. Наилучшим Лейбниц называет такой мир, в котором максимально простые законы находят самое многообразное проявление. В подобном мире царствует всеобщая гармония, включающая гармонию «сущности и существования», а также «предустановленную гармонию» между перцепциями монад, душами и телами, добродетелью и вознаграждением и т. д. Тезис о том, что наш мир -- наилучший из возможных, не означает для Лейбница признания актуальности всех его совершенств. Многим из них еще только предстоит осуществиться. Наилучший мир, однако, не может быть вообще лишен недостатков. В этом случае он не отличался бы от Бога, а это равносильно тому, что он не обладал бы самостоятельным существованием.

20. Философия французского Просвещения: Вольтер, Ж.-Ж. Руссо, Д. Дидро, П. Гольбах

Во Франции философия выступала в XVIII в. как сердцевина, ядро Просвещения, сама в свою очередь получая от Просвещения - а оно являлось мощным общественно-культурным движением - конкретные импульсы к развитию. Философы-просветители считали философский разум базисной инстанцией при разрешении самых сложных вопросов. Это строго соответствовало центральному положению в философии принципа разумеющего субъекта. Все ставилось под критический свет разума при готовности принять любую альтернативу (если она только может быть разумно обоснована) существующему положению дел.

Францию XVIII в. характеризуют огромное количество идейных исканий, научных творческих подвигов и сотрясающих общество политических событий. Страна начала выходить из трясины феодального строя, экономической и политической раздробленности и отсталости, она вступила в период первоначального капиталистического накопления. Просветители, как следует из самого слова, заботились о распространении просвещения среди народных масс. Они боролись за то, чтобы в обществе не было пропасти между бедными- и людьми, утопающими в роскоши. В качестве идеала они выдвигали принцип равенства как требование здравого смысла. Выдающимися философами эпохи Просвещения во Франции являются Вольтер, Ж.Ж. Руссо, Д. Дидро, П. Гольбах.

ВОЛЬТЕР (1694-1778), французский писатель и философ-просветитель, деист. Деятельность Вольтера связана с борьбой против религиозной нетерпимости и мракобесия, критикой феодально-абсолютистской системы: «Философские письма» (1733), «Философский словарь» (1764-69). Сыграл значительную роль в развитии мировой, в т. ч. русской, философской мысли, в идейной подготовке Французской революции кон. 18 в. С именем Вольтера связано распространение в России т. н. вольтерьянства (дух свободомыслия, пафос ниспровержения авторитетов, ирония).

«Если бы бога не было, его следовало бы выдумать»

«Я умру за то, чтобы выслушать человека, даже если он мне не нравится».

Вольтер без устали атакует религиозный фанатизм, различного рода суеверия и заблуждения, феодальный абсолютизм, произвол властей, в том числе и правовой. Выступления Вольтера способствовали не только Великой Французской Революции, но и реформам в Англии, Германии, России, где он провел часть своей жизни.

Основной предмет атак Вольтера - различные предрассудки, клерикализм, который он мечтал раздавить усилиями философов. Вольтер - не атеист, он деист, а это означает, что Бог признается творцом мира, но отвергается его участие в жизни общества. Вольтер выступает сторонником «естественной религии». Под естественной религией он понимает принципы морали, общие для всего человечества. Содержание морали Вольтер интерпретирует рационалистически. Главнй принцип морали, считает Вольтер, сформулирован уже муцдрецами древности: «Поступай с другими так, как ты хочешь, чтобы поступали с тобой».

Философская деятельность Вольтера, не достигающая особых высот в формулировке новых принципов, вместе с тем свидетельствует, что было бы неверно считать философию только умозрением, только утехой кабинетских ученых. Творчество Вольтера показывает, что философия не менее других наук могут иметь прикладной характер, добиваясь на этом поприще заслуженных успехов.

Жан Жак РУССО (1712 - 1778), французский писатель и философ. С позиций деизма осуждал официальную церковь и религиозную нетерпимость. В сочинениях «Рассуждение о начале и основаниях неравенства...» (1755), «Об общественном договоре» (1762) Руссо выступал против социального неравенства, деспотизма королевской власти. Руссо идеализировал естественное состояние всеобщего равенства и свободы людей, разрушенное введением частной собственности. Государство, по Руссо, может возникнуть только в результате договора свободных людей. Эстетические и педагогические взгляды Руссо выражены в романе-трактате «Эмиль, или О воспитании» (1762). Идеи Руссо (культ природы и естественности, критика городской культуры и цивилизации, искажающих изначально непорочного человека, предпочтение сердца разуму) оказали влияние на общественную мысль и литературу многих стран.

«Науки способствуют порче общественных нравов». Науки развивают цивилизацию, которой нет без государства, а государство-это частная собственность, основная причина безнравственности. Руссо-автор теории общественного договора (часть людей следит за соблюдением порядка (государство), за это все остальные их содержат). Источник неравенства - частная собственность. Неравенство усугубляется государством (одни властвуют, другие подчиняются). Тирания - высшая степень неравенства (диктатор обманывает и народ, и государство).

Руссо так же, как и Вольтер, является представителем первой волны французских философов-просветителей. Он существенно развил гоббсовскую концепцию «общественного договора». Руссо не хотел допустить порабощения свободного по природе своей человека. А это, считает он, произошло и происходит по причине невежества части населения, вследствие его обмана и насилия над ним. Молодой Руссо видел истоки неравенства в частной собственности и государственном устройстве, он советовал людям вернуться к природе, деревенскому уединению в том числе. Позднее философ встает на несколько иную точку зрения: общественный договор позволит преодолеть неравенство. При этом Руссо сохраняет свою заинтересованность в счастливом будущем всех людей. Руссо провозглашает суверенным народ, суверенитет народа неотчуждаем и неделим, законодательная власть должна принадлежать народу. Исполнительная власть лишь представляет народ. Провозглашенные Руссо политические требования в наши дни кажутся вполне очевидными и весьма привычными. В свое же время они были далеко не очевидными социально-философскими новациями, которые весьма ограниченно гармонировали с концепцией человека разумного. Руссо, подобно Вольтеру, проявил себя как мастер прикладного использования философии.

Дени ДИДРО (1713-84), французский философ-просветитель, писатель.. В философских произведениях -- «Письмо о слепых в назидание зрячим» (1749), «Мысли об объяснении природы» (1754), «Сон Д'Аламбера» (1769, издание 1830), «Философские принципы материи и движения» (1770), будучи сторонником просвещенной монархии, выступал с непримиримой критикой абсолютизма, христианской религии и церкви, отстаивал (опираясь на сенсуализм) материалистические идеи. Под руководством Дидро издавалась знаменитая «Энциклопедии, или Толкового словаря наук, искусств и ремесел», в которой на суд человеческого разума ставились достижения «во всех областях знания и во все времена».

Поль Анри ГОЛЬБАХ (1723-89), французский философ. Активно сотрудничал в «Энциклопедии» Д. Дидро и Ж. Д'Аламбера. Крупнейший систематизатор взглядов французских материалистов 18 в. В объяснении общественных явлений отстаивал материалистическое положение о формирующей роли среды по отношению к личности. Опираясь на метафизическое представление о природе человека, сводил социальное к индивидуальному, придерживался теории общественного договора. Идеи Гольбаха повлияли на утопический социализм 19 в. Главное сочинение: «Система природы» (1770). Автор остроумных атеистических произведений.

Гольбах, как и Дидро, был одним из философских лидеров энциклопедистов. Его салон в Париже был фактически их штабом. Глубокий знаток философских, социально-политических, естественно-научных воззрений, Гольбах склонен к последовательному систематическому мышлению. Его главное произведение «Система природы» (1770) стало своеобразным итогом усилий энциклопедистов по развитию философских идей. Не случайно «Система природы» была воспринята как «библия материализма».

Как всякий последовательный материалист, Гольбах начинает анализ с материи, с того, что существует изначально, независимо от духовной жизни человека. Далее делается попытка дать объяснения самым сложным феноменам вплоть до сознания человека. По Гольбаху, «природа есть причина всего», она всецело материальна. Саама же природа есть не что иное, как модифицируемая движением материя. Материя есть причина самой себя, она состоит из частиц. Способом существования материи является движение, которое может быть механическим, химическим, биологическим. Природа есть целое, и в этом качестве она выступает как цепь причин и следствий, религиозному чувству здесь нет места (Гольбах - атеист). Все явления необходимы, это - следствие объективности законов. Случайность в природе отсутствует. Согласно необходимому порядку вещей, в природе самопроизвольно зарождается жизнь, вершиной которой является человеческая жизнь.

Что касается идей, то они возникают из опыта человека, в результате воздействия внешнего мира на его органы. Опыт и размышления всегда наставят в конечном итоге человека на истинный путь. Люди способны разобраться во всех хитросплетениях существующих явлений, сознательно противиться страданиям, выпадающим на их долю. В этой связи Гольбах уделяет большое внимание этике и концепции общественного договора. Как и другие французские материалисты XVIII в., Гольбах доказывает необходимость коренных социальных преобразований, без которых невозможно утвердить гуманистические отношения между людьми. Философия Гольбаха, подобно идеям Вольтера и Руссо, подготовила Великую Французскую Революцию.

21. Субъективный идеализм и агностицизм: Д. Беркли и Д. Юм.

Субъективный идеализм

Размещено на http://www.allbest.ru

Вряд ли кто будет оспаривать тезис, что в нашем уме существуют различные виды понятий - об отдельных предметах, их признаках, их объединениях, свойствах. Однако имеются понятий, которым не соответствуют никакие ощущения и восприятия нашего ума. Субъективные идеалисты считают, что за такими понятиями нет никакой реальности, т.е. они суть фикции. Исходя из основного постулата субъективного идеализма, выдвинутого его главным представителем Дж. Беркли, «существовать - значит быть воспринимаемым», какая-либо объективная реальность, выражаемая этими понятиями-фикциями, не существует.

Но к таким понятиям, которые субъективные идеалисты считали фикциями, относятся основные категории философии - материя, субстанция и т.п. Поскольку они лежат в основе всех наук, являются их категориями, на которых строится все здание познания, субъективные идеалисты считали науку в принципе невозможной, так как она изначально строится на ложных основаниях.

Кроме того, мы воспринимаем не сами вещи, а лишь их свойства, а потому в принципе не можем «ухватить» самой сути любой вещи. Человеческие же ощущения - это лишь феномены психики. Это означает, что мы познаем не объективные вещи и явления, а их субъективные образы, возникающие в нашем восприятии. Другими словами, в познании мы имеем дело лишь с совокупностью наших ощущений. Зерно истины в этих рассуждениях заключается в том, что восприятия человека действительно относительны и зависят от его субъективного состояния.

* * *

Английский философ Джордж Беркли (1685 - 1753) выступал с критикой понятий материи как вещественной основы (субстанции) тел, а также теории И.Ньютона о пространстве как вместилище всех природных тел и учения Дж. Локка о происхождении понятий материи и пространства.

Беркли не без тонкости заметил: в основе понятия материи лежит допущение, будто мы можем, отвлекаясь от частных свойств вещей, образовать отвлеченную идею общего для всех них вещества как некоего субстрата. Однако это, по Беркли, невозможно: у нас нет и не может быть чувственного восприятия материи как таковой; наше восприятие каждой вещи разлагается без какого-либо остатка на восприятие известной суммы отдельных ощущений или «идей». И в самом деле, в таком случае, от материи ничего не остается: она как бы растворяется в некоторой «туманной» неопределенности, которая вообще ни на что не может воздействовать. Отсюда афористический постулат Беркли: «Быть - значит быть в восприятии». А если, скажем, данная береза никем не воспринимается, что же - она перестает существовать? Беркли на это возражал примерно так: тогда ее воспринимают другие люди или вообще живые существа. А если все они заснули и отключились от восприятия? Беркли на это возражал так: Бог как вечный субъект всегда все воспринимает.

Но рассуждение с атеистических позиций приводит к следующему выводу. Если Бога нет, тогда то, что мы считаем материальными объектами, должно иметь скачкообразное бытие: внезапно возникнув в момент восприятия, они тут же исчезали бы, как только выпадали бы из поля зрения воспринимающих субъектов. Но, утверждал Беркли. так уж сложилось: что благодаря постоянному бдению Бога, вызывающего в нас идеи, все на свете (деревья, скалы, кристаллы и т.д.) существует постоянно, как и полагает здравый смысл.

Итак, по Беркли, материя беспредметна, потому что она состоит из звука, плотности, цвета, формы и если все это убрать, то ничего не останется. Комбинация ощущений (исходный момент познания): запахи, звуки, цвета существуют только в воспринимающем духе человека; они вторичны; а идеи, существующие в духе - первичны. Процесс познания - это описание комбинаций ощущений (субъективный идеализм). Солипсизм Беркли - крайняя форма субъективного идеализма, признающая несомненной реальностью лишь мыслящий субъект. Все существует только в познании человека. Беркли признает впоследствии Бога творцом всего сущего. Бог - это духовная субстанция, вездесущий вечный дух, всеобъемлющий все вещи; демонстрирующий правила, которые Он сам установил и которые мы называем законами природы.

Агностицизм

Размещено на http://www.allbest.ru

Основы позиции агностиков в противоречии: знание может быть только логическим, а предметы исследования могут быть взяты только из опыта, который не поддается логическому анализу. Опыт есть поток впечатлений, причины которых непостижимы. Причинно-следственные связи формируются имманентно в нашем уме и не соответствуют реальным, по крайней мере о степени соответствия мы ничего не можем сказать. Поэтому даже на вопрос «Существует ли внешний мир?» Юм отвечал: «Не знаю».

Отрицая объективную причинность, агностики признавали причинность субъективную в виде порождения идеи чувственными впечатлениями. Источником знаний для них может стать только вера (типа уверенности в восходе солнца). Наука и философия возможны лишь как опытные исследования, не претендующие на выведение теоретических законов.

* * *

Английский философ Дэвид Юм (1711 - 1776) на вопрос «Существует ли внешний мир?» отвечал: «Не знаю». Ведь человек не может выйти за пределы своих собственных ощущений и понять что-либо вне себя. Достоверное знание может быть только логическим, а предметы исследования, которые касаются фактов, не могут быть доказаны логически, а выводятся из опыта. Опыт же Юм трактовал, как поток впечатлений, причины которых неизвестны и непостижимы. Поскольку опыт нельзя обосновать логически, постольку опытное знание не может быть достоверным. То, что принято считать следствием, не содержится в том, что считается причиной. Мы лишь наблюдаем, что во времени следствие появляется за причиной, но это - чисто психологический фактор. Отсюда Юм делал вывод о невозможности познания объективного характера причинности. Он утверждал, что источником нашей практической уверенности служит не теоретическое знание, а вера. Так мы уверены в ежедневном восходе солнца. Эта уверенность исходит из привычки видеть данное явление повторяющимся.

Сами впечатления, по Юму, подразделялись на впечатления чувтсв, ощущения внешнего опыта и впечатления внутренней деятельности души - рефлексии. Идеи как копии впечатлений могут вступать в связь друг с другом на основе трех принципов:

- сходство

- смежность во времени и пространстве

- принцип причинности

Юм ставит под сомнение возможность доказательства причинной связи. По Юму, действительность - это поток непосредственных впечатлений, которые мы получаем, когда видим, слышим, желаем, чувствуем. Т.Е источником познания является опыт (совокупность ощущений). Но первопричину ощущений Юм оставляет открытой, при этом считая, что знания - это руководство для практики.

22. Немецкая классическая философия: И. Кант, И. Фихте, Г. Гегель

Немецкая классическая философия - это значительнейший этап в развитии философской мысли и культуры человечества. Она представлена философским творчеством Иммануила Канта (1724 - 1804), Иоганна Готлиба Фихте (1762 - 1814), Фридриха Вильгельма Шеллинга (1775 - 1854), Георга Вильгельма Фридриха Гегеля (1770 - 1831), Людвига Андреаса Фейербаха (1804 - 1872).

Каждый из названных философов создал свою философскую системы, отличающуюся богатством идей и концепций. Вместе с тем немецкая классическая философия представляет собой единое духовное образование, которое характеризуется следующими общими чертами:

Ё Своеобразным пониманием роли философии в истории человечества, в развитии мировой культуры. Классические немецкие философы полагали, что философия призвана быть критической совестью культуры, «душой» культуры.

Ё Исследовались не только человеческая история, но и человеческая сущность. У Канта человек рассматривается как нравственное существо. Фихте подчеркивает активность, действенность сознания и самосознания человека, рассматривает устройство человеческой жизни согласно требованиям разума. Гегель расширяет границы активности самосознания и индивидуального сознания: самосознание индивида у него соотносится не только с внешними предметами, но и с другими самосознаниями, из чего возникают различные общественные формы. Он глубоко исследует различные формы общественного сознания.

Ё Все представители классической немецкой философии относились к философии как к специальной системе философских дисциплин, категорий, идей. И.Кант, например, выделяет в качестве философских дисциплин, прежде всего гносеологию и этику. Фихте, считая философию «наукоучением», видел в ней такие разделы, как онтологический, гносеологический, социально-политический. Гегель создал широкую систему философских знаний, в которую вошли философия природы, логика, философия истории, история философии, философия права, философия морали, философия религии, философия государства и др.

Ё Немецкая классическая философия разрабатывает целостную концепцию диалектики.

Кантовская диалектика - это диалектика границ и возможностей человеческого познания: чувств, рассудка, человеческого разума.

Диалектика Фихте сводится к исследованию творческой активности Я, к взаимодействию Я и не-Я как противоположностей, на основе борьбы которых происходит развитие самосознания человека.

Великим диалектиком является Гегель, который представил развернутую, всестороннюю теорию идеалистической диалектики. Он впервые представил весь естественный, исторический и духовный мир в виде процесса, т.е. исследовал его в беспрерывном движении, изменении, преобразовании и развитии, противоречиях, количественно-качественных и качественно-количественных изменениях, прерывах постепенности, борьбе нового со старым, направленном движении.

Ё Немецкая классическая философия подчеркивала роль философии в разработке проблем гуманизма и предприняла попытки осмыслить человеческую жизнедеятельность. Шло это осмысление в разных формах и разными путями, но проблема была поставлена всеми представителями данного направления философской мысли.

Иммануил КАНТ (1724-1804), немецкий философ, родоначальник немецкой классической философии. В 1747-55 разработал космогоническую гипотезу происхождения солнечной системы из первоначальной туманности («Всеобщая естественная история и теория неба», 1755). В развитой с 1770 «критической философии» («Критика чистого разума», 1781; «Критика практического разума», 1788; «Критика способности суждения», 1790) выступил против догматизма умозрительной метафизики и скептицизма с дуалистическим учением о непознаваемых «вещах в себе» (объективном источнике ощущений) и познаваемых явлениях, образующих сферу бесконечного возможного опыта. Условие познания -- общезначимые априорные формы, упорядочивающие хаос ощущений. Идеи Бога, свободы, бессмертия, недоказуемые теоретически, являются, однако, постулатами «практического разума», необходимой предпосылкой нравственности. Центральный принцип этики Канта, основанной на понятии долга, -- категорический императив. Учение Канта об антиномиях теоретического разума сыграло большую роль в развитии диалектики.

И. Кант начинал как ученый-естественник. С самого начала он не склонен был доверять авторитетам, однако никогда ни на кого беспочвенно не нападал. Он стремился к научному компромиссу.

«Всеобщая естественная история и теория неба» - его первая работа, принесшая славу - обосновывалось возникновение Солнечной Системы из газо-пылевой туманности, однако Кант полагал, что газ и пыль были сотворены Богом. Он считал, что все планеты Солнечной Системы были населены разумными существами, причем гениальность зависит от отдаленности от Солнца.

Однако были вопросы, на которые Кант не решался находить ответы. Например, он не знал, как из неживого возникло живое.

На формирование его мировоззрения оказал влияние Д. Юм. Кант тоже субъективный идеалист в вопросах познания, но в то же время он был материалист. Ноумены - вещи в себе, которые познать невозможно.

Теория познания:

Кант признавал существование мира вне зависимости от нас (вещи для нас) и мы можем познать его с помощью органов чувств. Вещи в себе - ноумены - познать невозможно и в попытках их познать разум впадает в противоречие с самим собой. Канту принадлежит тезис (теория) об антиномиях (противоречиях) разума В своей работе «Критика чистого разума» он выдвигает противоречия:

1. Логично допустить, что мир имеет границы во времени и пространстве. Мир не имеет границ.

2. Все состоит из простого. Абсолютно простого нет, все сложно.

3. В мире есть свобода. Свободы нет, все причинно-обусловлено.

Вопросы философии Канта:

1. Что такое человек? (этическое учение)

2. Что я могу знать? («Критика чистого разума»)

3. Что я должен делать? (этическое учение)

4. На что я смею надеяться? (трактат «О вечном мире»)

Бога Кант не отрицал. Доказательства первопричины и перводвигателя Аквинского отвергает и выдвигает шестое: «Каждый человек достоин справедливости и счастья, но в реальности это претворить невозможно, следовательно, должен быть Бог и будущая жизнь, где право на справедливость и счастье может быть реализовано».

«Категорический императив» - в соответствии с Кантовским Императивом человек поступает подлинно нравственно не тогда, когда желает проявить благородство/ помочь ближнему («имеет к этому склонность»), а когда руководствуется в своих поступках чувством долга. Именно долг - основа нравственности.

Сущность трактата «О вечном мире»: человечество, если оно хочет выжить, должно исключить войну из международной практики.

Иоганн Готлиб ФИХТЕ (1762-1814), немецкий философ, представитель немецкой классической философии. Профессор Йенского университета (1794-99), был вынужден оставить его из-за обвинения в атеизме. В «Речах к немецкой нации» (1808) призывал немецкий народ к моральному возрождению и объединению. Отверг кантовскую «вещь в себе»; центральное понятие «учения о науке» Фихте (цикл сочинений «Наукоучение») -- деятельность безличного всеобщего «самосознания», «Я», полагающего себя и свою противоположность -- мир объектов, «не-Я». Диалектика бесконечного процесса творческого самополагания «Я» в переработанном виде была воспринята Ф. В. Шеллингом и Г. Гегелем.

В молодости Фихте восхищался Францией. Он придавал сознанию такое значение, которое приводило к отрицанию реальности вне субъекта. Фихте отрицал Бога, т.к. считал, что вера в Бога - это ограничение человеческого разума. Весь внешний мир - это продукт творческой деятельности человека.

«Я творит не-Я»

/субъект/ /окружающая действительность/

Считал, что каждый человек имеет право на жизнь. Бедняка нужно поддерживать, дав ему право на труд. Действия любого народа могут быть оправданы, если эти действия необходимы.

Георг Вильгельм Фридрих ГЕГЕЛЬ (1770-1831), немецкий философ, создавший на объективно-идеалистической основе систематическую теорию диалектики. Ее центральное понятие -- развитие -- есть характеристика деятельности абсолюта (мирового духа), его сверхвременного движения в области чистой мысли в восходящем ряду все более конкретных категорий (бытие, ничто, становление; качество, количество, мера; сущность, явление, действительность, понятие, объект, идея, завершающаяся абсолютной идеей), его перехода в отчужденное состояние инобытия -- в природу, его возвращения к себе в человеке в формах психической деятельности индивида (субъективный дух), сверхиндивидуального «объективного духа» (право, мораль и «нравственность» -- семья, гражданское общество, государство ) и «абсолютного духа» (искусство, религия, философия как формы самосознания духа). Противоречие -- внутренний источник развития, описываемого в виде триады. История -- «прогресс духа в сознании свободы», последовательно реализуемый через «дух» отдельных народов. Осуществление демократических требований мыслилось Гегелем в виде компромисса с сословным строем, в рамках конституционной монархии. Основные сочинения: «Феноменология духа», 1807; «Наука логики», части 1-3, 1812-16; «Энциклопедия философских наук», 1817; «Основы философии права», 1821; лекции по философии истории, эстетике, философии религии, истории философии (опубликованы посмертно).

...