Философская система Платона

Размещено на http://allbest.ru

Философская система Платона

Введение

философия платон познание

Платон - выдающийся философ Древней Греции. Он - основатель целого направления в философии, оказавшего и оказывающего свое влияние на всем протяжении истории философии. Часто даже говорят, что вся западная история философии - это примечания к Платону. Платон один из учителей философии. Учителем его делает не только то, что в начале IV в. до н. э. он учредил в окрестностях Афин школу, названную потом Академией и просуществовавшую несколько веков. Платоном был создан и разработан один из двух основных типов философского мировоззрения.

Платон - создатель философского идеализма. Учение, созданное Платоном многогранно и обширно. Оно охватывает вопросы и о природе, и о человеке, и о душе человека, и о познании, и об общественно-политическом строе, и о языке, и об искусстве - поэзии, скульптуре, живописи, музыке, о красноречии, и о воспитании. Занятиям философией предшествовала литературная деятельность Платона в области художественной литературы, музыки, живописи. Он много писал стихов. С философией познакомился у Кратила, ученика Гераклита Кратил был последователь учения Гераклита, но довел взгляды последнего до крайностей. Если Гераклит говорит, что нельзя дважды войти в одну реку, то Кратил полагал, что нельзя этого сделать ни одного раза, так как она все время течет и в момент вхождения уже другая.

Платон был первым крупнейшим философом, сочинения которого почти полностью дошли до нас. Однако проблема подлинности произведений Платона породила так называемый “платоновский вопрос”. Список произведений Платона, сохранившихся в рукописи, включает 34 диалога, “Апологию Сократа” и 13 писем. Некоторые из этих 34 диалогов отдельными исследователями считаются неподлинными.

О Платоне можно писать трактаты - настолько интересным всеохватывающим является его творчество. Я же в своей работе освящу основные аспекты философии Платона: учение о бытии и небытии, гносеологию, социальные взгляды Платона и учение об идеях, а также покажу уникальность мыслителя в истории человечества. Таким образом, можно выделить основные цели моей работы:

· Описать зарождение философских знаний Платона.

· Определить основные, наиболее важные темы, составляющие философскую систему Платона и раскрыть их.

· Проанализировать влияние философских взглядов Платона на современное общество.

1. Формирование философских взглядов Платона

По происхождению Платон принадлежал к весьма знатному афинскому роду. Старинная, царского происхождения семья философа имела прочные аристократические традиции.

Платон родился в 427 году до н. э. на острове Эгина. В юности будущий философ получил всестороннее воспитание, которое соответствовало представлениям классической античности о современном, идеальном человеке. Он брал уроки у лучших учителей. Чтению и письму Платон обучался у грамматиста Дионисия, музыке - у Драконта, ученика знаменитого Дамона (обучавшего самого Перикла), а гимнастке - у борца Аристона. Считают, что этот выдающийся борец дал своему ученику Аристоклу имя Платона то ли за его широкую грудь и мощное сложение, то ли за широкий лоб (греч. platys - широкий, широкоплечий , platos - ширина). Так исчез Аристокл - сын Аристона и появился Платон. Занятия борьбой были настолько успешными, что юноша принял участие в традиционных играх на Истме и даже получил там награду. В молодые годы Платон увлекался живописью, сочинял изящные эпиграммы, трагедии. Значительное влияние на его поэтические занятия оказало творчество знаменитого комедиографа из Сицилии пифагорейца Эпихарма (4-5 вв. до н. э.). Сохранилось 25 эпиграмм, приписываемых Платону.

Однажды молодой Платон стал свидетелем одной из уличных бесед Сократа. Под сильным впечатлением от этой встречи он отказался от прежних занятий, сжёг свои поэтические произведения, примкнул к Сократу и стал одним из его ‹‹ревностных слушателей›› и учеников. Встреча с Сократом произошла в 408 году до н. э. Платону тогда было 20 лет. этого времени и вплоть до казни учителя 399 году до н. э. Платон находился в числе его‹постоянных собеседников и преданных друзей. Сократ дал своему ученику то, чего ему так не хватало: твёрдую веру в существование истины и высших ценностей жизни, которые познаются через приобщению к благу и красоте, трудным путём внутреннего самосовершенствования. По-видимому, именно беседы Сократа стали моделью и темой философских работ Платона - диалогов, основным действующим лицом которых неизменно является Сократ. Очевидно, что платоновский Сократ не полностью идентичен реальному Сократу, поскольку диалоги Платона - философские произведения, а не протоколированная запись сократовских бесед. Ранний период творчества Платона начинается со смерти Сократа и заканчивается первой поездкой Платона в Сицилию. Это время написания “Апологии Сократа”, “Критона”, “Протагора”, 1-ой книги “Государства”, “Лахета”, “Лиси”, “Парменида”. В этих диалогах, называемых “сократическими”, в целом доминируют взгляды, метод и подход Сократа - рационализм: поиски общих понятий, углублённый интерес к моральной проблематике (обсуждаются вопросы: что такое добродетель, благо, мужество, почитание законов, любовь к родине и т. д.). В переходный период (387 - 366 г. до н. э.) были написаны “Менон”, “Горгий”, “Ион”, “Гиппий большой”, “Гиппий меньший”, “Кратил”. Здесь впервые Платон, устами Сократа, начинает излагать свои собственные мысли, выработанные в обоснованной им Академии. Итак, мы видим, как появляется образ платоновского Сократа. Платон в 50-е годы 4 века пишет произведение “Законы”, в котором пытается представить не то идеальное общество, о котором говорилось в “Государстве”, а “государственное устройство, доступное, как он думает, реальному человеческому пониманию и реальным человеческим силам.” Произведения последнего периода пронизаны разочарованием Платона в людях и в практических возможностях философского преобразования существующих политических отношений.

В 387 году до н. э., после 13 лет странствий, в возрасте 49 лет Платон вернулся в Афины. В том же году он приобрёл на окраине города дом с садом, где основал философскую школу и поселился сам. Там и возникла знаменитая философская школа Платона, просуществовавшая почти тысячелетие, до 529 года н. э., когда император Юстниан закрыл её как рассадник языческой ложной мудрости. Что же представляла собой платоновская Академия? Перед входом в Академию каждого встречала надпись: “Негеометр да не войдёт”. Она указывала на глубокое уважение Платона к математике вообще и геометрии в частности, как “науке о самых прекрасных мысленных фигурах”. По примеру пифагорейцев занятия были двух типов: более общие для широкого круга слушателей и специальные для “узкого кружка посвящённых в тайны философии”. Слава платоновской Академии быстро росла, в ней учились юноши и девушки со всех концов Эллады. Ряд выпускников Академии в дальнейшем стали известными учёными, философами, политиками, законодателями.

Остаток жизни Платон посвящает своим любимым философским и научным занятиям в Академии, работе над диалогами.

2. Учение Платона об идеях

Согласно Платону, окружающий нас видимый материальный мир является всего лишь “тенью” умопостигаемого мира “идей” (по-гречески “эйдосов”). “Есть прекрасное само по себе, благо само по себе и так далее в отношении всех вещей, хотя мы и признаем, что их много. А что такое каждая вещь, мы уже обозначаем соответственно единой идее, одной для каждой вещи”. В то время как “идея” является неизменной, неподвижной и вечной, вещи материального мира постоянно возникают и гибнут. “Вещи можно видеть, но не мыслить, идеи же, напротив, можно мыслить, но не видеть” (Гос-во, 305).

Платон, чрезвычайно любящий иллюстрировать свои рассуждения образными сравнениями, это противопоставление вещей и “идей” наглядно объясняет в “Государстве” с помощью символа пещеры. В пещере сидят люди, скованные оковами, и не могут пошевелиться. За их спинами в вышине горит свет. Между ним и узниками проходит верхняя дорога, по которой идут другие люди и несут различную утварь, статуи, всяческие изображения живых существ, сделанные из камня и дерева. Узники не видят всех этих предметов, они сидят к ним спиной и только по теням, отбрасываемым на стену пещеры, могут составлять свое представление о них. Таково, по Платону, и строение всего мира. А эти узники - люди, принимающие видимые вещи, которые на самом деле всего лишь жалкие тени и подобия, за их сущность.

Кроме мира вещей и мира “идей” существует еще мир небытия. Это “материя”. Но она не вещественная основа, или субстанция вещей. “Материя” Платона - беспредельное начало и условие пространственного обособления множества вещей, существующих в чувственном мире. В образах мифа Платон характеризует “материю” как всеобщую “кормилицу”, как “восприемницу” всякого рождения и возникновения. “Материя” совершенно неопределенна и бесформенна. Чувственный мир - то есть все окружающие нас предметы - это нечто “среднее” между обеими сферами. Между областью “идей” и областью вещей у Платона посредствует еще “душа мира”, или мировая душа. Чувственный мир не непосредственное, но все же порождение мира “идей” и мира “материи”.

Царство “идей” Платона представляет собой определенную систему: “идеи” бывают высшие и низшие. К высшим, например, относятся “идея” истины и “идея” прекрасного. Но наивысшей, по Платону, является “идея” блага. “То, что придает познаваемым вещам истинность, а человека наделяет способностью познавать, это ты и считай идеей блага - причиной знания и познаваемости истины. Как ни прекрасно и то и другое - познание и истина, но, если идею блага ты будешь считать чем-то еще более прекрасным, ты будешь прав” (Гос- во, 307). “Идея” блага стягивает все множество “идей” в некоторое единство. Это единство цели. Порядок, господствующий в мире, есть порядок целесообразный: все направляется к благой цели. И хотя “благо” скрывается во мраке непостижимого, некоторые черты “блага” все же могут быть уловлены. В известном смысле Платон отождествил “благо” с разумом. А так как, по Платону, разумность обнаруживается в целесообразности, то “благо” Платон сближает с целесообразным.

В “Пире” нет четкой картины строения космоса. Речь в этом диалоге идет о любви и еще шире, о прекрасном, и приходит к описанию сущности “идеи” прекрасного во всей ее безотносительности к чему-либо. Опираясь на это, можно составить представление о сущности платоновских “идей” вообще.

Тот, кто познает саму “идею” прекрасного, “увидит вдруг нечто удивительно прекрасное по природе , нечто, во-первых, вечное, то есть не знающее ни рождения, ни гибели, ни роста, ни оскудения, а во-вторых, не в чем-то прекрасное, а в чем-то безобразное, не когда-то, где-то, для кого-то и сравнительно с чем-то прекрасное, а в другое время, в другом месте, для другого и сравнительно с другим безобразное. Красота эта предстанет ему не в виде какого-то лица, рук или иной части тела, не в виде какой-либо речи или науки, не в чем-то другом, будь то животное, земля, небо или еще что- нибудь, а сама по себе, через себя самое, всегда одинаковая; все же другие разновидности прекрасного причастны к ней таким образом, что они возникают и гибнут, а ее не становится ни больше, ни меньше, и никаких воздействий она не испытывает” (Пир, 77).

Как было сказано в самом начале, философская система Платона, явилась синтезом, существовавших до него идей, которые он развил до качественно нового уровня. Интуитивное привлечение таких досократовских элементов, как земля, вода, воздух и огонь, является для Платона уже некоторого рода примитивным эмпиризмом. Вместо этого он пользуется уже такой абстрактно- всеобщей категорией, как необходимость или беспредельность. Понятие “идеи” уже не отличается у него таким описательным характером, как это было прежде всего у Гераклита. Его “идея” уже не наивно-описательно, а с мыслительной необходимостью, то есть чисто диалектически, объединяется с материей.

3. Учение Платона о знании и познании

Учение Платона о познании неотделимо от его учения о бытии, от его психологии, космологии и мифологии. Учение о познании оборачивается мифом. По мнению Платона, душа наша бессмертна. До того, как она вселилась на землю и приняла телесную оболочку, душа будто бы, созерцала истинно сущее бытие и сохраняла знание о нём. Сущность процесса познания, по Платону, состоит в припоминании душой тех идей, которые она уже когда-то созерцала. Платон писал, что “и раз в природе всё друг другу родственно, а душа все познала, ничто не мешает тому, кто вспомнил что-нибудь одно, - люди называют это познанием - самому найти и всё остальное, если только он будет неутомим в поисках”. Поэтому природа души должна быть сродни природе “идей”. “Душа схожа с божественным, а тело со смертным, - читаем мы у Платона, - …божественному, бессмертному, умопостигаемому, единообразному, неразложимому, постоянному и неизменному самому по себе в высшей степени подобна наша душа”.

Истинное значение даёт только мышление. Мышление же - это независимый от чувственных восприятий, абсолютно самостоятельный процесс припоминания. Чувственное восприятие порождает лишь мнение о вещах. В связи с этим процесс познания определяется Платоном как диалектика, то есть искусство вести устную речь, искусство ставить вопросы и отвечать на них, пробуждая воспоминания. Другими словами, это разумное постижение истинно сущих родов бытия или идей - “совершеннейшее знание”. Диалектика Платона - путь или движение мысли через неистинное к истинному. Вызвать душу к размышлению может такое впечатление или такая мысль, которые заключают в себе противоречие. “То, что воздействует на ощущения одновременно со своей противоположностью, я определил как побуждающее, - говорит Платон, - а что таким образом не воздействует, то и не будит мысль”.

Диалектика Платона явилась важным этапом в развитии логики. По Платону, знание возможно не для всякого. “Философия”, буквально “любовь к мудрости”, невозможна ни для того, кто уже обладает истинным знанием (боги уже обладают им), ни для того, кто совсем ничего не знает (невежда и не думает, что нуждается в знании). Поэтому, философ - тот, кто стоит между полным знанием и незнанием и стремится от менее совершенного знания восходить все к более и более совершенному знанию.

Предмет диалога «Теэтэт» - вопрос о существе знания. В диалоге опровергается три несостоятельных с точки зрения Платона решения этого вопроса: 1) знание есть чувственное восприятие; 2) знание - правильное мнение; 3) знание - правильное мнение со смыслом. В первом вопросе Платон отталкивается от учения о безусловной текучести и относительности всего существующего. “Всё движется и течёт… перемещаясь и изменяясь”. Во-вторых, знание нельзя определить как истинное мнение, независимо от соотношения мнения истинного с мнением ложным. Если брать мнение именно как мнение, то ничего нельзя сказать ни о его истинности, ни о его ложности. Так как “убеждая, внушают то мнение, которое угодно”. Правильное мнение вообще не определимо без чистого знания как такового. И, в-третьих, как не понимать “смысл” - как объяснение в виде слов, как объяснение в виде целостной структуры слов, как указание на отличительный признак, - во всех этих случаях прибавка “смысла” к “правильному мнению” не может создать знания. Итак, мы делаем вывод о том, что знание, по Платону, не есть ни ощущение, ни правильное мнение, ни соединение правильного мнения со смыслом. Знание должно быть соединением чувственности и ума и ум должен осмысливать элементы чувственного опыта.

Представления Платона о познании наиболее развёрнуто представлены в мифе о пещере. Человеческое познание, говорится в этом мифе, подобно тому, что видят узники, сидящие в пещере спиной к истинной прекрасной жизни. ”Представь, что люди как бы находятся в подземном жилище наподобие пещеры, где во всю её длину тянется широкий просвет. С малых лет у них на ногах и шее оковы… Люди обращены спиной к свету, исходящему от огня, который горит далеко в вышине, а между огнём и узниками проходит верхняя дорога, ограждённая, представь, невысокой стеной…, за этой стеной другие люди несут различную утварь, статуи и всяческие изображения живых существ… Разве ты думаешь, что люди что-нибудь видят своё или чужое, кроме теней, отбрасывыемых огнём на расположенную перед ними стену пещеры?”. Тени, пробегающие перед ними - это всего лишь проекции людей, вещей. Они называют видимые ими тени, но воображают, будто называют сами вещи. “Им будет представляться, будто называя видимое ими, они называют проносимое…”. Если бы они встали и посмотрели на свет, они испытали от внезапно поразившего их света чувство боли и бессилия смотреть на то, тени чего они видели прежде. “Пусть бы кого-нибудь из них развязали, вдруг принудили…ходить и смотреть вверх на свет: делая всё это, не почувствовал бы боли он от блеска, не ощутил бы бессилие, взирая на то, чего прежде видел тени?.. Не подумал бы он, что виденное им тогда истинное, чем указываемое теперь”. Их глаза не могли бы видеть истинно существующие предметы. Для этого необходима привычка к восхождению и упражнение в созерцании. Участь большинства людей, придерживающихся установившегося житейского уклада, - пещерное знание теней.

Подлинным знанием могут обладать лишь те, кто сумеет преодолеть воздействие на них чувственных вещей и воспарить в мир вечных идей. По учению Платона, такой подход по силам только мудрецам - философам. Мудрость заключается в постижении непреходящей действительности, царства идей, в рассмотрении с этих позиций всех природных вещей и человеческих дел. Таким образом, теория познания Платона проникнута интеллектуальным аристократизмом. Философия же трактуется как свойственная лишь избранным натурам любовь к мудрости ради неё самой.

В мифе “О пещере” Платон показывает различие между самим предметом и нашим представлением о нём. Но, выявив недостаточность чувственного восприятия, Платон пошёл не по пути установления диалектической связи ощущения и теоретического мышления, а по пути их противопоставления, утверждая, что чувства не могут быть источником истинного знания, но лишь побудителем, способствующим тому, что разум обращается к познанию истины.

4. Взгляды Платона на социально-политическую сферу жизни

Социально-политическая философия Платона, его учение о политике, государстве и праве - неразрывная часть всей платоновской философии. Социально-политическим вопросам посвящены несколько произведений Платона: диалоги “Государство”, “Законы” и “Политик”. В них он говорит о модели “идеального”, лучшего государства, являющегося, по мнению философа, отражением идеальной сущности, служащего реализацией мира идей, максимально возможного и доступного для людей.

Освещая в своей работе проект идеального, справедливого государства, Платон исходит из того соответствия, которое, по его представлениям, существует между космосом в целом, государством и отдельной человеческой душой. По его теории государство возникает потому, что человек как индивид не может обеспечить удовлетворение своих главных потребностей. Эта глубокая идея подразумевается в исходном платоновском определении государства: “Испытывая нужду во многом, многие люди собираются воедино, чтобы обитать сообща и оказывать друг другу помощь: такое совместное поселение и получает у нас название государства”.

Через исследование реальных человеческих потребностей (в добывании пищи, в жилье и т. д.) и форм их удовлетворения посредством труда Платон приходит к идее о разделении труда в качестве основы государства. В качестве довода в пользу предлагаемого им сословного деления, Платон ссылается на преимущества осуществления принципа разделения труда. У Платона это вылилось в идею о безукоризненном выполнении гражданином своей единственной обязанности, соответствующей своему сословию. Такой “человек не позволит ни одному из имеющихся в его душе начал выполнять чужие задачи или досаждать друг другу взаимным вмешательством”. Он пишет: “…всякому … мы поручили только одно дело, к которому он годится по своим природным задаткам”.

Платон настойчиво выступает за распространение среди населения идеального государства “благородного вымысла о том, что все они рождены матерью-землёй, поэтому должны заботиться о стране, в которой живут, защищать её, а к другим гражданам относиться как к братьям”. Платон пишет: “Хотя все члены государства братья…, но бог, вылепивший вас, в тех из вас, кто способен править, примешал при рождении золота, и поэтому они наиболее ценны, в помощников их - серебра, железа же и меди - в земледельцев и разных ремесленников”.

Вся жизнь и быт стражей организуются на началах солидарности, общности, равенства. “Столуясь все вместе, как во время военных походов, они и жить будут сообща”. Стражам запрещалось иметь частную собственность и пользоваться золотом. Женщины и мужчины в идеальном государстве уравнены в их правах и возможностях. Хотя женщина во всём немощнее мужчины, по своей природе она, как и мужчина, может принять участие во всех делах, не исключая и философию. Отобранные в сословие стражей, женщины получают то же воспитание, что и мужчины.

Проект идеального государства предусматривает введение для стражей общности жён и детей. В качестве закона для стражей Платон предписывает: “Все жёны этих мужей должны быть общими, а отдельно пусть ни одна ни с кем не сожительствует. И дети тоже должны быть общими, и пусть родители не знают своих детей, а дети - родителей”. Связь мужчины с женщиной, которую Платон именует браком, отводится под присмотр правителей, задача которых заключается в том, чтоб лучшие соединились с лучшими, а худшие - с худшими. Причём сохранению и дальнейшему воспитанию подлежат дети, родившиеся от лучших родителей; этих детей отрывают от родителей, относят в общие ясли к кормилицам. Детей же, родившихся от худших родителей или обладающих телесными недостатками “укроют, как положено, в недоступном, тайном месте”. Образцом для Платона здесь были обычаи, бытовавшие в Спарте: жизнь слабого ребёнка ни ему самому, ни государству не нужна.

Воспитание детей у членов двух первых сословий возлагается на государство, оно включает в себя гимнастические (для тела) и мусические (для души) занятия. В этом положении, как нельзя лучше отразился афинский идеал воспитания - калокагатия (ориентируясь на него, был воспитан сам Платон), который означал, что человек должен соединить в себе физическую красоту безупречного тела и внутреннее нравственное благородство. Платон говорит об этом так: “если случится, что прекрасные нравственные свойства … человека, будут согласовываться и с его внешностью … это будет прекраснейшим зрелищем для того, кто способен видеть”.

В “Государстве” исследуются разнообразные подходы к анализу справедливости, причём так, что мы вынуждены поверить в то, что Платон не упустил ни одной из известных ему теорий справедливости.

Восхваляя умеренность и средний достаток, Платон обстоятельно критикует крайности бедности и богатства. Помимо отрицательных результатов в хозяйственно-экономическом отношении, также и в нравственном плане крайности богатства и бедности ущербны: богатство ведёт к лени, а бедность - к злодеяниям. Платон считает, что предлагаемые им мероприятия снимают проблему раскола государства на государство бедняков и богачей и ликвидируют тем самым источник внутренней войны.

Основным принципом идеального государственного устройства Платон считает справедливость. Это понятие наполнено у Платона экономическим, политическим и социальным содержанием. Господство справедливости сплачивает разнообразные и даже разнородные части государства в гармоничное целое. Однако справедливость есть лишь одна из четырёх добродетелей идеального государства. “Ясно, что оно мудро, мужественно, рассудительно и справедливо”. А эти добродетели в государстве будут лишь в том случае, если будут в государстве их носители. Другими словами, государство можно назвать мудрым только благодаря наличию сословия мудрецов или философов, мужественным в силу наличия воинов или стражей, рассудительным, если “ничтожные вожделения большинства подчиняются разумным желаниям меньшинства”, справедливым, когда будет “…преданность делу у всех сословий…, причём каждое из них будет выполнять то, что им свойственно”.

Истинные философы, поясняет Платон в “Государстве”, не жаждут власти, но их правление необходимо для блага всех остальных и государственного целого. Философов отличает от прочих людей то, что “… их страстно влечёт к познанию…, правдивость, решительное неприятие какой бы то ни было лжи, ненависть к ней и любовь к истине”. “Такой человек и смерть не будет считать чем-то ужасным”, он никоим образом не может “стать неуживчивым и несправедливым”. Платон характеризует проектируемое идеальное государство как правление лучших и благородных, то есть аристократический вид государства.

Какова же будущность идеального государства, если всё же удастся его создать? Рассматривая эти вопросы, Платон пишет: “Трудно пошатнуть государство, устроенное подобным образом. Однако раз всему, что возникло, бывает конец, то даже и такой строй не сохранится вечно, но подвергнется разрушению”. В связи с проблемой неизбежной деградации и гибели идеального государства, Платон излагает свою концепцию закономерной смены различных государственных форм как круговращения внутри определённого цикла. Платон подытожил собственный социальный опыт, выдвинув закон исторического развития. Согласно этому закону, “всякое социальное изменение есть гниение, распад или вырождение”. С точки зрения Платона, это фундаментальный исторический закон составляет часть космического закона - “закона существования всех созданных или порождённых вещей”. На смену идеальному аристократическому государству как правильному виду по схеме Платона поочерёдно идут четыре ошибочных и порочных вида. Следствием порчи идеального строя является возникновение частной собственности на землю и дома, превращение свободных в рабов. Вместо разумного начала в государстве устанавливается господство яростного духа - это тимократия. Это власть, основанная соперничестве и честолюбии. Такое государство будет вечно воевать. Из-за войн и раздоров тимократическое государство трансформируется в олигархию (в результате скопления значительного богатства у частных лиц). Это строй, основывающийся на имущественном цензе “у власти стоят там богатые, а бедняки не участвуют в правлении”. Ненависть бедняков к богачам приводит к перевороту в государстве и установлению демократии. Платон расценивает демократию, как строй приятный и разнообразный, но не имеющий должного управления. Демократия, по Платону, опьяняется свободой в неразбавленном виде и из неё вырастает её продолжение и противоположность - тирания. Тиран добивается власти ‹‹…как ставленник народа››. Тирания - наихудший вид государственного устройства, где царят беззаконие, уничтожение более или менее выдающихся людей - потенциальных противников, подозрения в вольных мыслях и многочисленные казни под надуманным предлогом предательства.

Платон признаёт, что указанный им проект идеального государства труден, но вполне возможен.

Поскольку Платон создал модель идеального государства, которого до сиих пор ещё не было, диалог “Государство” включается в литературный жанр, называемый утопией. Утопия Платона - глубокое философское произведение.

5. Учение о душе

В философии Платона легко обнаружить признаки дуализма. Платон часто противопоставляет душу и тело как две разнородные сущности. Тело -- разложимо и смертно, а душа -- вечна. Согласно учению, изложенному в диалоге “Государство”, в отличие от тела, которое можно погубить, душе ничто не может помешать существовать вечно. Если мы согласимся, что вред душе наносит порок и нечестие, то даже и в этом случае остаётся признать, что порок не приводит душу к смерти, а просто извращает её и делает её нечестивой. То, что неспособно погибнуть ни от какого зла, можно считать бессмертным: “раз что-то не гибнет ни от одного из этих зол -- ни от собственного, ни от постороннего, то ясно, что это непременно должно быть чем-то вечно существующим, а раз оно вечно существует, оно бессмертно”

В своём диалоге «Федр» он даёт знаменитый образ колесницы души. Рисуется следующая картина: “Уподобим душу соединенной силе крылатой парной упряжки и возничего. У богов и кони и возничие все благородны и происходят от благородных, а у остальных они смешанного происхождения. Во-первых, это наш повелитель правит упряжкой, а затем, и кони-то у него -- один прекрасен, благороден и рожден от таких же коней, а другой конь -- его противоположность и предки его -- иные. Неизбежно, что править нами -- дело тяжкое и докучное”. Возница изображает здесь разум, добрый конь -- волевую часть души, а дурной конь -- страстную или эмоциональную часть души. В диалоге “Государство” Платон более подробно разбирает эти три составляющих психики человека. Так, он уподобляет разумную часть души -- пастырю стада, волевую или яростную часть души -- сопутствующим пастырю собакам, помогающим ему управляться со стадом, а неразумную, страстную часть души он называет стадом, добродетель которого -- подчиняться пастырю и собакам. Таким образом, Платон выделяет три начала души:

1. Разумное начало, обращённое на познание и всецело сознательную деятельность.

2. Яростное начало, стремящееся к порядку и преодолению трудностей. Как говорит Платон, ярость и гнев отличаются от простых вожделений и даже зачастую спорят с ними: “мы замечаем, как человек, одолеваемый вожделениями вопреки способности рассуждать, бранит сам себя и гневается на этих поселившихся в нем насильников. Гнев такого человека становится союзником его разуму в этой распре, которая идет словно лишь между двумя сторонами”. Платон замечает, что яростное начало особенно заметно в человеке, “когда он считает, что с ним поступают несправедливо, он вскипает, раздражается и становится союзником того, что ему представляется справедливым, и ради этого он готов переносить голод, стужу и все подобные этим муки, лишь бы победить; он не откажется от своих благородных стремлений -- либо добиться своего, либо умереть, разве что его смирят доводы собственного рассудка”.

3. Страстное начало, выражающееся в бесчисленных вожделениях человека. В диалоге Платона “Государство” говорится, что начало, “из-за которого человек влюбляется, испытывает голод и жажду и бывает охвачен другими вожделениями, мы назовем началом неразумным и вожделеющим, близким другом всякого рода удовлетворения и наслаждений”. Во многих своих произведениях Платон подробно рассматривает теорию о бессмертии души. В диалоге “Федон” Платон излагает четыре аргумента в пользу этой теории.

Первое доказательство бессмертия души получило название “циклического”, поскольку основано на понятии взаимной обусловленности любых противоположностей. Поскольку противоположности предполагают наличие друг друга -- так, большее возможно только при наличии меньшего, а сон возможен только при наличии бодрствования, -- таким образом, смерть подразумевает наличие бессмертия.

Второй аргумент в пользу бессмертия души основан на учении о знании как припоминании. В сознании человека наличествуют универсальные понятия, такие, как “красота сама по себе” или “справедливость сама по себе”. Эти понятия указывают на абсолютные сущности, существующие вечно. Если душа знает о них, то душа человека существовала и до того, как сам человек рождается на свет. Душа не могла бы получить знание о бессмертных и вечных сущностях, если бы сама не была бессмертной и вечной. В соединении с первым аргументом доказывается и продолжение существования души и после смерти человека: “Раз наша душа существовала ранее, то, вступая в жизнь и рождаясь, она возникает неизбежно и только из смерти, из мертвого состояния. Но в таком случае она непременно должна существовать и после смерти: ведь ей предстоит родиться снова”.

Третий аргумент «Федона» связан уже с доказательством разнородности души и тела. В диалоге постулируется наличие двух видов сущего. К первому относится всё зримое и разложимое, ко второму -- безвидное, то есть, недоступное чувствам, и неразложимое. Как очевидно, тело это то, что зримо и постоянно изменяется. Следовательно, тело -- сложно по природе, и в нём нет ничего простого и неразложимого. Именно поэтому тело и смертно. А душа безвидна и влечётся к познанию вещей вечных и неизменных.

Далее по ходу рассуждения Сократ замечает «Когда душа и тело соединены, природа велит телу подчиняться и быть рабом, а душе -- властвовать и быть госпожою.

В своём диалоге Платон воспроизводит ряд контраргументов противников учения о бессмертии души. Так, если душа такова, какой её рисует Сократ в диалоге, то она подобна форме кувшина или налаженности струн лиры. Если разбить кувшин или разломать лиру, то и форма кувшина погибнет, и гармония звуков лиры исчезнет. С другой стороны -- если душа и более прочна, чем тело, и способна жить вовсе без него или перевоплощаться в разные тела, то почему не предположить, что настанет момент, когда душа износится и наконец погибнет.

Против первого контраргумента находятся следующие возражения -- душа не просто «настроенность» тела, не его внутренняя гармония, но нечто существующее до самого тела.

Возражение против второго контраргумента представляет собой самостоятельное, четвёртое доказательство бессмертия души. В нём дается более сложное учение о противоположностях. Противоположности исключают друг друга. Так, если число чётное, то оно не может быть нечётным, а если нечто справедливо, то оно не может быть несправедливым.

Если дать определение души, то она есть подлинная причина существования тела. Такая причина называется Платоном эйдосом или идеей.

Поэтому душа как «идея жизни» не может быть причастна ничему, что противоположно жизни, то есть смерти. И этим доказывается бессмертие души, иллюстрацией которому у Платона в «Федоне» служит следующий диалог Сократа и Кебета: “-Что должно появиться в теле, чтобы оно было живым? -- Душа, -- сказал Кебет. -- И так бывает всегда? -- А как может быть иначе? -- спросил тот. -- Значит, чем бы душа ни овладела, она всегда привносит в это жизнь? -- Да, верно. -- А есть ли что-нибудь противоположное жизни или нет? -- Есть. -- Что же это? -- Смерть. -- Но -- в этом мы уже согласились -- душа никогда не примет противоположного тому, что всегда привносит сама? -- Без всякого сомнения! -- отвечал Кебет. -- Что же выходит? Как мы сейчас назвали то, что не принимает идеи четного? -- Нечетным. -- А не принимающее справедливости и то, что никогда не примет искусности? -- Одно -- неискусным, другое -- несправедливым. -- Прекрасно. А то, что не примет смерти, как мы назовем? -- Бессмертным. -- Но ведь душа не принимает смерти? -- Нет. -- Значит, душа бессмертна? -- Бессмертна, -- сказал Кебет”

6. Современная оценка философии Платона

Высокие оценки философии Платона довольно распространенное явление в мировой философии. Активное внимание к философии Платона в России началось в 20-х годах XIX века. До этого времени платонизм проявлялся в неявной форме в общехристианском философствовании, в философских взглядах религиозных вольнодумцев (тверской епископ Федор Добрый, Г. Сковорода, масоны и другие). Характерной чертой русской идеалистической философии было то, что почти все ее представители, высоко оценивая значение для них идеализма Платона, стремились к христианизации его учения. Исключением являлись оценки платоновской философии В. С. Соловьевым и В. В. Зеньковским. В статье “Жизненная драма Платона” Соловьев, правомерно считая Платона язычником, делал основной акцент на специфичности языческого характера платоновского миросозерцания. В.В. Зеньковский в “Основах христианской философии”, полагая, что платонизм и неоплатонизм, существовавшие в раннем христианстве, заключают в себе стройное и глубокомысленное истолкование бытия, приходит к выводу, что Платон слишком философичен для христианства. “Надо признать, что дуализм, впервые выдвинутый Платоном, прежде всего усложняет само понятие мира (поскольку в нем есть переходящие вещи и непереходящие идейные формы), а с другой стороны, вносит осложнение и в понимание Бога”. Стремление русской идеалистической философии сблизить философское учение Платона с христианской религией было обусловлено содержанием самой философии Платона. Интерес к платоновской философии в России первой половины XIX века совпал с широким распространением философии Гегеля, который полагал, что религия и философия имеют одно и то же абсолютное содержание, первая в форме представления, а вторая в форме понятия. Мысль Гегеля, что ”. . . именно Платон и его философия более всего способствовали тому, что религия сделалась организацией разумного, царством сверхъестественного, так как он уже положил этому великое начало”, оказала определенное влияние на философско-религиозную ориентацию русской идеалистической философии и способствовала формированию внутреннего, глубинного интереса к платоновской философии.

Заключение

Платон - основатель одного из основных течений в философии - объективного идеализма. Его объективный идеализм это учение о самостоятельном существовании “идей” как общих и родовых понятий, а душа платоновского идеализма - учение о Благе. Это он ввел в культурный обиход человечества не только понятие идеи, но и понятие идеала. Платон идеализировал познавательную деятельность человека. Познание, по Платону, менее всего должно быть адекватно познаваемому миру, главное в познании - это усмотрение перспективы движения к совершенству. Платон проповедовал всеобщую гармонию, он же впервые заговорил об идеальной, духовной любви, не связанной с чувственными вожделениями.

Философия Платона не раз возрождалась на протяжении истории под именем платонизма. Этим именем называется всякое учение, которое в основание бытия кладет идеальные сущности, в основу познания - интеллектуальное усилие, отправляющееся от интуиции, рассматривающее опыт как результат, а не источник, а в этике проповедующее превосходство вечных ценностей над злобой. В политике платонизм выражается в превосходстве общегосударственных интересов перед частными; закон подчинения гражданина государству понимается как справедливость и становится залогом спасения и будущего блаженства каждой человеческой души.

Влияние Платона было явным в первые века нашей эры, когда формировалось христианское мировоззрение. Что-то из его учения вобрал в себя Гегель и его идеалистическая диалектика.

Ученик Платона - Аристотель - ввел другую методологическую программу - опору на наблюдение и опыт, а не на отвлеченные, умозрительные рассуждения. Она и сейчас определяет лицо научного познания.

Чем же может быть важен Платон сегодня?

В последнее время происходит некоторая переоценка роли науки. Значение науки для развития цивилизации бесспорно. Но всегда ли она развивается в правильном русле? Сейчас наука стоит на пороге вторжения в воспроизводство человека. Она постоянно работает над усовершенствованием и производством все более и более разрушительного оружия. Технические и материальные достижения западной цивилизации огромны, но на их фоне отступают и забываются такие понятия, как духовность, нравственность. В наше время очень важно обращение к более духовным областям знания, возвращение к более нравственному и идеальному. Здесь свою роль может сыграть и Платон.

В нашей стране важно влияние Платона именно как мастера диалогического искусства. Изучение теории и практики античного диалога, оказавшего огромное влияние на мировое диалоговое и риторическое искусство, может помочь делу возрождения в нашу пору культуры античного диалектического мышления, выработке необходимых навыков творческого, в противоположность догматическому, мышления. Опыт древних греков сегодня актуален и необходим, ибо мы по существу стоим перед теми же проблемами, в которых по-своему пытались разобраться граждане древнегреческих полисов.

Список используемой литературы

1. Платон. Государство. Полн. собр. соч. в 4-х. т. Т. II.-М.: Мысль, 1999.

2. Платон. Теэтет. Полн. собр. соч. в 4-х. т. Т. II.-М.: Мысль, 1999.

3. Асмус В. Платон. М., Мысль, 1969.

4. Философия: Учебник. Отв. редакторы: Губин В.Д. и др. М., 2001.

5. Платон. Федр. Полн. собр. соч. в 4-х. т. Т. II.-М.: Мысль, 1999.

6. Платон. Федон. Полн. собр. соч. в 4-х т. Т. II.- М.: Мысль,1999.

Размещено на Allbest.ru