История развития философских идей

Немецкая философия XIX века - уникальное явление мировой философии. Ее уникальность состоит в том, что ей удалось глубоко исследовать проблемы, которые определили будущее развитие философии, совместить в себе почти все известные в тот период философские направления, открыть имена выдающихся философов, которые вошли в «золотой фонд» мировой философии. Ее основу составило творчество пяти наиболее выдающихся немецких философов того времени: Иммануила Канта, Иоганна Фихте, Фридриха Шеллинга, Георга Вильгельма Фридриха Гегеля, Людвига Фейербаха.

В немецкой классической философии были представлены три ведущих философских направления:

Вклад немецкой классической философии в мировую философскую мысль заключается в следующем:

1. учения немецкой классической философии способствовали разработке диалектического мировоззрения;

2. немецкая классическая философия значительно обогатила логико-теоретический аппарат;

3. рассматривала историю как целостный процесс, а так же обратила серьезное внимание на исследование человеческой сущности.

Родоначальником немецкой классической философии стал Иммануил Кант. Его философия отразила противоречивость и непоследовательность, склонность к компромиссу и даже примирение непримиримого: материализма с идеализмом, рационализма с сенсуализмом и эмпиризмом.

Фихте назвал свою философию наукоучением и хотел строгого вывода всех положений из основных. Фихте встает на позиции субъективного идеализма. Только такой идеализм, по Фихте, способен найти непосредственное абсолютно достоверное знание, не нуждающееся в подтверждении опытом, а содержащееся в самом субъекте, заключающее в себе само содержание познания вместе с его результатом. Фихте называл материализм «догматизмом», который за признание независимости субъекта не способен найти абсолютно чистое достоверное знание без обращения к внешнему опыту.

Фихте отбрасывает «вещь в себе», заменяя её «Не Я», существующей вместе с «Я» в самом субъекте. «Не Я» Фихте - это чувственная природа человека. «Я» у Фихте иногда совпадает с «эмпирическим Я», иногда расходится, становясь «абсолютным, чистым Я». Кант называл самосознание - трансцендентальной апперцепцией, которая содержит в себе представление «Я мыслю». Фихте стремится преодолеть дуализм Канта между теоретическим и практическим разумом, считая их двумя сторонами деятельности Я, его активности. Заслуга Фихте - признание активности субъекта, то есть человека в процессе познания, и в снятии границ, установленных Кантом, в процессе познания, критика агностицизма, учения о непознаваемости «вещи в себе».

Свою философию Фихте рассматривал как теоретическое обоснование практической деятельности. Разум, исследующий воздействие «не-Я» на «Я», есть разум теоретический, и, наоборот, исследующий воздействие «Я» на «Не-Я», - практический. Как разумное существо человек есть цель. Как, не существующий для чего-то другого, человек - самоцель. Эти положения Фихте очень глубоки и развивали многие положения Канта. Особенно трактовка категорического императива (нравственного закона): «Поступай так, как ты мог мыслить закон своей воли как вечный закон».

Философия Фихте, особенно его понимание роли противоречия, оказала большое влияние на Шеллинга и Гегеля.

Шеллинг - известный немецкий философ. Его взгляды менялись, что позволяло выделять четыре периода в развитии его философии.

Всё существующее, по Шеллингу есть абсолютный разум, в котором объект и субъект едины и нерасторжимы. В Абсолюте тождественно всё. Раздвоение начинается с перехода от единого к множественному. Абсолют - не дух и не природа. Он даёт Вселенную. Мир конечен и преходящ. Абсолют - вечен. Он возможность всего. Порождение Вселенной из Абсолюта - иррационально. Это акт, не поддающийся рациональному познанию. Акт бессознательной воли. Если между первыми тремя периодами в философии была взаимосвязь, то в четвертый период Шеллинг переходит на позиции теософии, соединяя философию, мифологию и религию. Философия Шеллинга в этот период успеха не имела. Шеллинг оказал большое влияние на Гегеля (своего современника) своей диалектикой природы и на философию жизни (Ницше) главным образом своим иррационализмом. Шеллигианство было распространено в России.

Гегель обобщил многие рациональные идеи немецкой классической философии в области диалектики и разработал свой диалектический метод, хотя и на идеалистической основе. Гегель выступил с критикой субъективного идеализма Фихте и агностицизма Канта, заявив, что мир познаваем и не познаваемых «вещей в себе» не существует.

Гегель в качестве первоначала берет объективно-идеалистическую абсолютную идею, которая в своем развитии проходит три ступени: Логическую идею (до сотворения природы); Природа или инобытие идеи; Дух, являющийся не результатом развития природы, а своим собственным результатом, который тоже проходит три ступени: Субъективного духа (индивидуального сознания); Объективного духа (право, мораль, нравственность) и Абсолютного духа (искусство, религия, философия), на которой абсолютная идея приходит к познанию самоё себя. Такова была общая конструкция философии Гегеля. Но в рамках её идеализма самым ценным оказалось рассмотрение всего в виде процесса развития во всеобщей взаимной связи, во взаимопереходах.

Гегель в силу своего идеализма описывал не процесс развития мира, а движение, саморазвитие своей абсолютной идеи. При этом в описании самодвижения абсолютной идеи он высказывает гениальные идеи в теории диалектики. В лице его философии абсолютная идея, познав себя, исчерпала познание. Это противоречие будет разрешено Марксом и Энгельсом. Они откажутся от всякой претензии на абсолютное и исчерпывающее познание, освободят рациональное зерно гегелевской философии от идеализма и метафизики. Не их вина, что в их методе снова создадут новую схоластику и поведут борьбу с открытиями в науке, превратят философию в служанку идеологии, превратив в новую религию.

Фейербах - выдающийся немецкий философ и единственный представитель материализма в немецкой классической философии. Фейербах выступил с критикой идеализма и религии, разработал материалистическое учение о природе познания и человеке. Он подверг критике Гегеля за отрыв мышления от человека и превращение его в безличный разум. Идеализм, по Фейербаху - это рационализированная религия. Философия должна расторгнуть союз с религией и заключить с естествознанием. Самым универсальным предметом философии является человек. Философия должна стать учением о человеке, антропологией. Человека Фейербах рассматривал как существо природное, физиологическое, вне связи с историей. Он отрицал какой-либо дуализм души и тела. Мышление не может творить материю, наоборот сама материя на определенной ступени порождает сознание. Фейербах выступал против распространённой в то время формы материализма - вульгарного материализма, сводившего сознание к материальным процессам в коре головного мозга, считавшего и мысль материальной. Поэтому Фейербах называл свою философию не материализмом, а антропологией. Но его философия была материалистической и представляла собой высший этап в развитии домарксовского материализма. Фейербах не сводил все формы движения к механическому движению, но не смог преодолеть метафизического характера старого материализма. Он много говорил о значении открытой Гегелем диалектики, но сам применить её к своему учению о природе и человеке не смог. Поэтому его материализм остался метафизическим. В понимании истории развития общества Фейербах тоже остался на идеалистических позициях, не дойдя до материалистического понимания истории развития человеческого общества. Фейербах, критикуя идеализм, подвергал критике и религию, считая её порождением страха человека перед стихийными силами природы и жизни людей. Бог - отчуждённая сущность человека. Религия вредна и реакционна, так как парализует стремление человека к лучшей жизни в этом мире. Но Фейербах хотел не устранения религии, а её замены религией без бога, религией любви человека к человеку. Свою философию Фейербах называл философией будущего. Фейербах - выдающийся философ, сыгравший большую роль в Германии и в Европе. Благодаря его философии многие мыслители освобождались от идеализма.

14. Гносеологическая и этическая проблематика в философии И. Канта

Эммануил Кант родился в 1724г в Кениксберге. Здесь же учился, стал ректором университета, писал свои труды и умер в 1804. Он был не только фил, но также крупным ученым в обл естествознания. Преподавал. Фил развитие К. делится на 2 периода. В перв. период (до нач. 70-х гг) пытался решать ф пробл - о бытии, фил природы, религии, этики, логики исходя из убеждения, что ф. м. б. разработана и обоснована как умозрительная наука. (без обращ к опытным данным) Во 2-й пер (критический) пытает ся строго отделить явления от вещей в себе. Последние не могут быть даны в опыте. Вещи непознаваемы. Мы позн. лишь явления или тот способ, кот. эти вещи в себе действуют на нас. Это учение - агностицизм. Кант называл его “критикой разума” . Это учение ограничивает разум, поскольку оно отказывает ему в познании сущности вещей. Развивая эту критику Кант пытался 1. выяснить источники различного вида знаний - научного и философского 2. выяснить на чем основывается достоверность знаний. 3. исследовать формы и категории научного мышления... Учение “Крит фил” сформировалось к началу 80-х гг. Оно изложено в тракт. “Критика чистого разума” - 81, “Критика практического разума” - 88 и “Критика способности суждения” - 90. (теор познания, этика и эстетика (учение о целесообр. в природе) соответственно) Познание начинается с того, что “вещи в себе” возд. на наши органы чувств и вызыв ощущения. Это конечно материализм. Но дальше К. - идеалист. Идеализм состоит в убеждении, что ни ощущения нашей чувственности, ни понятия и сужд. нашего рассудка, ни понятия разума не могут дать нам теорет. знания о “вещах в себе” (ввс) . Достоверное знание сущ - это математика и естествознание. Истины этих наук всеобщие и необходимые. Но это не есть знание о ввс, а только о свойствах вещ. к кот. приложимы формы нашего сознания: ощущ, понятия. Ввс принципиально непознаваемы. Учение о знании. Опирается на теорию суждения. Знание всегда выраж в форме суждения, в кот мыслится связь между двумя понятиями - субъектами и предикатами суждения. Сущ 2 вида этой связи. В одних суждениях предикат не дает нового знания о предм сравнительно с тем знанием, кот уже мыслится в субъекте. Это аналитические убеждения. Пример: все тела имеют протяжения (предикат - имеют прот) Если предикат не выводится из субъекта, а соединяется с суб., то это синтетические суждения. Пр: некоторые тела тяжелы. Есть 2 класса синт суждений. 1. связь предиката с с. мыслится потому, что обнаруживается в опыте (нек лебеди черны) - апостериорные 2. эта связь не может основ на опыте. Она мыслится как связь, предшеств опыту и независящ от него - априорные суждения. (все, что случается имеет причину) . Апр. суждениям К. придает б. значение. Вопрос о априорн. синт суждениях он ставит в след форме: 1. как возм такие суждения в матем 2. как возм они в теорет естествознании 3. возможны ли они в метафизике. Решение этих вопр. он связывает с исследов. 3 основных способностей познания: чувственности, рассудка, разума. Чувственное познание. Вопрос о возм апр. синт суждений в матем К рассм в учении о формах чувственного познания.. По К эл-ты матем знания - не понятия, а наглядные представления. В сужд. матем синтез субъекта с предик основывается либо на чувств созерцании пространства, либо времени. Пространство - априорная форма внешнего чувств созерцания (время - внутреннего) , что и придает созерц. простр. их безусловную всеобщность и необходимость. Т. о. у К простр и время перестают быть формами сущ вещей. Они становятся априорными формами нашей чувственности. Априорные формы рассудка. Условием возм апр. синт сужд в теорет естествознании явл категории. Это независимые от поставляемого опытом содержания понятия рассудка, под кот рассудок подводит всякое содерж, получаемое из опыта. Т. е. категории не формы бытия, а понятия рассудка. Это только формы, под кот рассудок подводит доставляемый чувственностью материал. Категории априорны. По К ни ощущ ни понятия сами не дают знания. Ощущ без понятий- слепы, а понятия без ощущ - пусты. Знание есть синтез ощущ с понятиями. Возникает вопрос: каким обр разнообразие чувств созерцаний превр посредством априорных форм в единство? Условием такого единства состоит в единстве самосознания. На этих основах разработал ответ на вопрос о возможности теорет естествознания. В основе всех сужд естеств наук лежат общие и необходимые законы. Научным знанием предм и явления наук могут быть при условии, если рассудок мыслит предметы и явл как подчиненные 3 законам: 1 сохранения субстанции 2. причинности и 3. взаимодействия субстанций. Эти зак. принадлежат не самой природе а только нашему разуму. Наше сознание само строит предмет не в том смысле, что оно порождает его или дает ему бытие, а в том, что оно придает познаваемому предм ту форму, под кот он только и может познаваться - форму всеобщего и необход знания. Т. е. не формы нашего ума сообразуются с вещ прир, а напротив, вещи прир - с формами ума. Отсюда вывод, что вещи сами по себе непознаваемы. Ни формы чувственности, ни категории рассудка, ни эти 3 закона не составл определения самих вещей в себе. Природа как предмет всеобщего и необх знания строится самим сознанием. Этика. Противоречие необходимости и свободы - не настоящее: чел поступает необходимо в одном отношении и свободно в другом. Необходимо, так как чел есть явление среди др явл прир и в этом отнош подчинен необходимости. Но чел также и нравственное сущ, субъект нравственного сознания. Как нравств сущ чел принадлежит к миру умопостигаемых ввс. И в этом качестве он свободен. Нравств. закон К понимает как безусловное предписание или “категорический императив.” З-н этот требует, чобы каждый поступал так, чтобы правило его личного поведения могло стать прав для всех. Поступок м. б. моральным только если он соверш из уважения к нравст з-ну. К стремился ослабить зависимость этики от веры. Он утверждает, что не нравственность основана на религии, а наоборот. Опыт показ, что между мор или амор поведением чел и его счастьем не сущ необходимого соответствия. Противоречие междумор повед чел и результатом этого поведения в эмпир жизни не мирится с нашим нравственным сознанием, кот требует справедливого соответствия. Не находя его в мире явлений, нр сознание вынуждено верить, будто соотв осущ в мире “умопостигаемом” . Сущ понятий как свобода, бессмертие и бог объясн по К. верой в “умопостиг” мир. Их бытие не есть истина, доказуемая теоретически, но есть необх постулат или требование “практического разума”.

15. Специфика современной философии

Философия нашего времени представляет собой совокупность всевозможных учений. Это не цельная мировоззренческая картина, а разнообразные подходы к извечным вопросам. Современная философия гораздо более толерантна, чем прежде. Теперь человеку предоставлено полное право выбора. Современный индивидуум может сам решать, какой взгляд на мир и место человека в нем ему более близок. При этом человек берет на себя полную ответственность за выбор своей мировоззренческой позиции.

Современная философия отказалась от построения каких-либо точных систем. Мыслители пришли к твердому выводу о том, что не может существовать ни изначальных масштабов, ни абсолютных систем отсчета. Философия нашего времени предоставила человеку полную самостоятельность. Теперь больше нет так называемых «воспитателей» в лице государства, мыслителей, общества. Следовательно, и ответственность за свою жизнь человек несет лишь на своих плечах. Современная философия практически полностью отказалась от идеи изменения мира и каких-либо социальных институтов. Мыслители решили искоренять несовершенство бытия другим, более рациональным и эффективным путем. Они пришли к выводу о том, что человек должен в первую очередь менять самого себя, и вслед за этим, неизбежно, изменится и весь окружающий мир.

Однако у этой дисциплины появились и свои проблемы. Некоторые специалисты даже отмечают кризис философской мысли. В чем причина? Современные технологии развиваются с каждым днем. Жизнь меняется необычайно стремительно, ведь это век настоящего прорыва во множестве областей. Философия же просто не успевает за столь значительным прогрессом. Однако от ее успешного становления зависит духовное совершенствование человека. При всех технических инновациях, цивилизация перестает быть развитой без нематериальных аспектов жизни. Именно поэтому роль философии в современном мире просто огромна. Попробуем коротко рассмотреть основные направления этой дисциплины. Во-первых, это аналитическая философия. В ней важную роль занимает лингвистика. Аналитическая философия сделала язык практически своей основой. Это направление придерживается рационалистического, логического, исследовательского подхода к познанию жизни. Во-вторых, это феноменология. Это направление идет в самую глубь психологии человека. В соответствии с ним, каждый предмет и явление не стоит рассматривать лишь как материальные объекты с какими-либо характеристиками. Стоит помнить, что реально существующая вещь и ее понимание в сознании человека могут значительно различаться. Именно образы явлений и предметов, которые воспринимаются и фиксируются личностью, положило в свою основу данное направление, назвав их феноменами. В-третьих, это постмодернизм. Это очень неоднородное и многообразное направление. Однако его объединяет общая идея о том, что необходимо отбросить все старые стереотипы, установки, которые теперь начали мешать успешному развитию философской мысли. Постмодернизм отвергает прежние традиции и ищет новые формы познания мира. Теперь вы знаете все особенности современной философии. В данный период эта дисциплина находится в достаточно неустойчивом положении, поэтому достаточно сложно четко выделить ее основные характеристики.

16. Антропологическая и этическая проблематика в философии А. Шопенгауэра

Основные источники - Кант, Платон, индийская философия. Основное произведение Шопенгауэра - “Мир как воля и представление” (1819) . Названия этого произведения отражает основные идеи учения Шопенгауэра. Весь мир, с его точки зрения, представляет собой волю к жизни. Воля к жизни присуща всем живым существам, в том числе и человеку, воля к жизни которого наиболее значима, потому что человек наделён разумом, познанием. Каждый отдельный человек обладает своей волей к жизни - не одинаковой у всех людей. Все прочие люди существуют в его представлении как зависящие от беспредельного эгоизма человека, как явления, значимые только с точки зрения его воли к жизни, его интересов. Человеческое сообщество представляет, таким образом, как совокупность воль отдельных лиц. Специальная организация - государство - каким-то образом соизмеряет проявления этих воль, чтобы люди не уничтожили друг друга. Преодоление эгоистических импульсов осуществляется, по Шопенгауэру, в сфере искусства и морали. Шопенгауэра принято называть одним из основателей иррационализма, подразумевая под этим термином все те направления, которые принижали роль разумного, сознательного в поведении человека. По воззрениям сторонников некоторых философских школ, иррационализм- отрицательное явление. Шопенгауэр не просто уменьшил роль разума за счет эмоций, и, главное, абсолютизировал понимаемой им воли, он оспорил само понятие разума как области осознанной ментальной деятельности человеческого сознания. Интеллект, по его мнению, сам того не осознавая, функционирует не по своему рациональном плану, но по указаниям воли, которая признается единой энергийной основой всех воль. Интеллект утомляется, а воля неутолима. Мир, по Шопенгауэру, нелеп, а вся история мира - история бессмысленной флуктуации волевых искр, когда воля вынуждена пожирать сама себя. Он у утверждал познаваемость «вещи в себе». Первый факт сознания он видел в представлении. Познание осуществляется либо как интуитивное, либо как отвлеченное. Интуиция - первый и важный вид знания. Истинным совершенным познанием может быть только созерцание. Этика Шопенгауэра пессимистична. Страдания присуще жизни неотвратимо. Счастье - отрицательное, сводится от страданий.

17. Антропологическая и этическая проблематика в философии Ф. Ницше

Основные работы: «По ту сторону добра и зла», «Воля власти». Стиль написания - образный, многосмыловой, нелогичный. Ницше выделяет главное основание жизни - воля к власти. Множество воль, которые борются друг с другом. Пытался разрушить христианскую этику, утверждая, что Бог умер. Сверхчеловек - идеальный человек, который смотрит на мир глазами ребёнка. Три превращения в сверхчеловека - 1. Верблюд (человек пытается познать нормы и, нагружая себя, устает сильнее. 2. Лев (сбрасывает стереотипы. Тотальное отрицание). 3. Младенец. Сверхчеловек - следующий после человека стадия развития человеческого мира. Человечество с течение времени не развивается, а деградирует. Обычно Ницше называет простых людей "недоделанными и неполноценными" (bungled and botched) и не возражает против того, чтобы они страдали, если это необходимо для создания великого человека. Ницше очень любит говорить парадоксами, желая шокировать рядового читателя. Он делает это, употребляя слова "добро" и "зло" в обычных им значениях, а потом заявляет, что предпочитает зло добру. В своей книге "По ту сторону добра и зла" он на самом деле стремится изменить понятия читателей о добре и зле, но при этом стремится, за исключением отдельных моментов, представить дело так, будто он восхваляет зло и порицает добро. Например, он говорит, что ошибочно считать своим долгом добиваться победы добра и исчезновения зла. Этика Ницше является этикой самооправдания. Он верит в спартанскую дисциплину и способность терпеть, так же как и причинять боль ради важной цели. Он ставит силу воли выше всего. Этическим вопросом, в противоположность политическому является вопрос о сочувствии. Сочувствие выражается в том, что становишься несчастным из-за страданий других, и это до некоторой степени естественно для человеческого существа. этика Ницше полное отсутствие сочувствия " В целом сострадание парализует закон развития - закон селекции. Оно поддерживает жизнь в том, что созрело для гибели". Проповеди Ницше часто направлены против сострадания, и чувствуется, что в этом отношении ему было нетрудно следовать своим заповедям. Согласно Ницше, мир есть постоянное становление и бесцельность, что выражается в идеи «вечного возвращения одного и того же». Согласно Ницше, мораль играет главную роль, предполагая послушание, терпение, совестливость.

18. Философия истории О. Шпенглера

Среди философов жизни первой половины XX века выделяется немецкий философ, все творчество которого было посвящено философии истории, которая, по его мнению, и есть подлинная философия - Освальд ШПЕНГЛЕР. Он ставит перед философией в качестве главной задачи "понять мир как историю". Для Шпенглера "всякое настоящее историческое исследование есть настоящая философия".

"Закат Европы" - главное произведение О.Шпенглера, которое сразу сделало его европейской и даже мировой знаменитостью.

Шпенглер рассматривает историю как совокупность циклов, кругов, которые проходит вся культура. Она совершает предназначенный ей судьбой цикл рождения, расцвета и умирания. Нынешняя западная культура, согласно Шпенглеру, вступила в последнюю стадию этого процесса и близится к своей гибели.

Итак, центральная тема произведений Шпенглера - это история.

Сама история конкретизируется у Шпенглера в понятии КУЛЬТУРА. Поэтому Шпенглера еще в большей степени, чем Ницше, можно назвать философом культуры.

Автор "Заката Европы" принципиально антинаучен и антитеоретичен. Он исключает самою возможность научного рассмотрения тех вопросов, о которых он пишет. Мистическая интуиция, прозрение ясновидца - вот применяемые им средства для создания своей философии истории.

Исходным понятием для Шпенглера, как и для всей философии жизни, является "ЖИЗНЬ". В отличие от Дильтея, она отнюдь не сводится к духовной жизни, но включает, как и у Бергсона, сильнейшую биологическую, точнее виталистическую тенденцию. Шпенглер принимает некое творческое жизненное начало, сходное с жизненным порывом Бергсона, но без присущего тому религиозного оттенка. В этом начале он видит наиболее глубокую основу и исток всей культурной жизни человечества.

Шпенглер - воинствующий иррационалист, и он продолжает линию критики разума, характерную для философии жизни. Совершенно в духе своих предшественников Шпенглер противопоставляет природу истории. Он упрекает историков в том, что они пытались применять к истории естественнонаучный подход. На историю смотрели как на природу, как смотрит на свой объект физик, и действовали соответствующим образом. Шпенглер говорит, что проникнутые духом позитивизма историки XIX века старались уничтожить границу между природой и историей, и притом в пользу природы.

Для Шпенглера история - это вовсе не наука. Наука, говорит он, всегда есть естествознание. История же - это вообще не знание, а переживание. История, по Шпенглеру, это само живое бытие. Жизнь есть первое и последнее; жизнь лишена системы, программы, разума. Эти соображения показывают преемственность философии жизни, потому что это почти буквальное повторение высказываний Ницше, Дильтея и Бергсона.

Но в одном пункте Шпенглер удаляется от Дильтея. Противоположность природы и истории, по Шпенглеру, определяется, скорее, не различием их объектов, а различными методами познания.

К НЕОКАНТИАНЦАМ Баденской школы - Виндельбанду и Риккерту - приближается Шпенглер, противопоставляя природу и историю не по их объектам, а по их методам познания. Природа, по Шпенглеру, есть результат деятельности интеллекта, результат познания. История же есть результат созерцания, интуиции.

Согласно Шпенглеру, наука, логика убивают жизнь.

В полном согласии с Бергсоном и Ницше Шпенглер говорит, что наука нужна вовсе не для понимания действительности, а для ее приспособления. Интеллект и опирающаяся на него наука имеют практическое, техническое значение. Со времени своего возникновения наука, по Шпенглеру, стала "служанкой технической воли к власти". Это - прямое заимствование у Ницше, который также утверждал, что познание работает как орудие "воли к власти" и никакого другого значения не имеет.

Две идеи вызывают особое возражение Шпенглера: идея исторической закономерности и идея общественного прогресса. Первую он заменяет идеей круговорота, а вторую - идеей судьбы.

"Судьба, - говорит Шпенглер, - слово, содержание которого надо чувствовать". Кто не в состоянии этого сделать, пусть не занимается историей, потому что "познанию природы можно научиться, но знатоком истории можно только родиться".

В такой позиции отчетливо проявляется элитарный характер методологии философии жизни. Рациональное мышление в принципе доступно каждому и демократично. Интуиция, инстинктивное схватывание - это уже привилегия. Для Шпенглера является аксиомой, что понять исторический процесс, усвоить уроки истории могут лишь избранный, а всей остальной массе остается только воспринимать их откровения.

19. Особенности и периодизация русской философии

Развитие мировой философии представляет собой единый процесс, закономерности которого определяются ходом истории и связаны с выявлением все новых и новых проблем, требующих философского осмысления. История философии в этом смысле также обладает существенной неоднородностью. Отсюда - необходимость определения специфических черт той или иной национальной философской школы. Особое значение эта проблема имеет для России, потому что ее историческое и культурное развитие всегда отличалось существенной непредсказуемостью, не укладывалось в традиционные схемы и образцы: очень часто долгие периоды упадка и застоя в ее истории сменялись периодами экономического, политического и культурного расцвета. Это, безусловно, отражалось и на развитии философии.

Как же русская философия соотносится с западной и восточной традициями внутри мировой философии? Общий ответ в данном случае очевиден: русская философия, безусловно, вписывается в западную философскую традицию, и все ее развитие связано с активным усвоением и переработкой западной философии (что, конечно, не исключает взаимовлияния, взаимообогащения). Восточная философия гораздо меньше, чем западная, непосредственно воздействовала на русскую мысль. Ее влияние в основном сводилось к эпизодическому заимствованию отдельных идей. Наиболее охотно русские философы воспринимали предельный мистицизм некоторых восточных систем, но для них совершенно неприемлемым было отрицание значимости личного начала в человеке, его индивидуальности. Только в начале XX в. увлечение восточной культурой сопровождалось формированием философских концепций, всецело ориентированных на восточные мистические системы (Е. Блаватская, Н. Рерих).

Но, чтобы понять самое главное, нужно установить серьезные, глубокие различия между традициями западного и русского философствования. Это позволяет в общем виде сформулировать основные характерные признаки нашей национальной философии:

1. Первой и главной особенностью русской философии является ПРЕИМУЩЕСТВЕННО РЕЛИГИОЗНЫЙ, А ПОДЧАС РЕЛИГИОЗНО-МИСТИЧЕСКИЙ, РЕЛИГИОЗНО-СИМВОЛИ-ЧЕСКИЙ ЕЕ ХАРАКТЕР, т.е. ДЛИТЕЛЬНОЕ ГОСПОДСТВО В НЕЙ РЕЛИГИОЗНЫХ ФОРМ СОЗНАНИЯ, ПОСТОЯННЫЙ ПОИСК СМЫСЛА И ЗНАЧЕНИЯ ХРИСТИАНСКИХ ИДЕЙ ДЛЯ ОТДЕЛЬНОГО ЧЕЛОВЕКА, ОБЩЕСТВА И КУЛЬТУРЫ. Этому способствовал ряд причин:

Во-первых, ориентация на западную культуру решительно определилась только с принятием Русью христианства. Поэтому русская философия, в отличие от западноевропейской, не имела дохристианского периода и, следовательно, не могла опереться на культурное наследие античности. Не успев сложиться в языческих формах, она сразу же оказалась в плену богословия.

Во-вторых, христианство на Русь пришло из Византии в его восточном варианте, в форме православия. В этом акте проявилось стремление сохранить определенную дистанцию в отношении культурной и религиозной традиций, характерных для западной Европы. Не следует забывать и о том, что в течение нескольких столетий Россию от западноевропейских стран отгораживала религиозная нетерпимость между западной и восточной церквами. Углублению разносторонних связей с Западом мешали также почти 300-летнее татаро-монгольское иго, его негативные последствия. В результате русская мысль вплоть до XVII в. развивалась замкнуто, если не считать архаического влияния афонских монахов (от Афона - "Святой горы" на с.-в. Греции, центра православного монашества). Даже богословская схоластика в российские духовные учебные заведения проникла только в XVII в., когда Запад уже располагал полнокровными философскими системами. В России, в отличие от передовых европейских стран, возникновение светской культуры, естествознания и философии, свободной от религии, запоздало на 200-300 лет. Однако религиозные формы сознания давали о себе знать и в последующее за XI-XVII вв. время, во всяком случае, на протяжении всего XVIII в.

В-третьих, достаточно позднее внедрение православия на Руси и необычный способ его принятия ("сверху") препятствовали однозначному господству христианских идей. В процессе усвоения они причудливо соединились с глубоко укоренившимися и самобытными языческими верованиями древних славян, то есть существенно модифицировались (это особенно характерно было для неподконтрольных церкви сфер культуры, православие исключало существование других воззрений).

2. Вторая характерная черта русской философии: ПРЕДЕЛЬНЫЙ ДУАЛИЗМ, АНТИНОМИЗМ (антиномия - противоречие между двумя взаимоисключающими положениями, одинаково убедительно доказуемыми логическим путем) В ПОНИМАНИИ МИРА, ЧЕЛОВЕКА И ИСТОРИИ как следствие непреодоленного до конца противостояния языческих и христианских истоков русской культуры. Древнее языческое восхищение природой, привязанность к текучему материальному бытию соединились с христианским ощущением реальности иного, высшего мира, с желанием немедленного и непосредственного единения с ним. Видимо, этим объясняются противоположные устремления в русском духовном характере: любование природным миром, предельно чуткое отношение к нему и одновременно "прозрение" высшей, божественной реальности, определяющей подлинное в человеке и его жизни.

Нечто подобное наблюдалось и в понимании человека. Русский человек, с одной стороны, непосредственно принадлежит временному, материальному бытию, с другой, столь же непосредственно, интимно связан с Богом, т.е. укоренен в вечном, духовном бытии.

Эта же черта характеризует и восприятие истории в русской философии. История в ней осознается не только в ее эмпирическом, зримом воплощении как процесс всестороннего общественного развития, но и в ее мистическом, божественном измерении как реализация некоего божественного замысла.

Причем, осознание противоречий, укорененных в мире, человеке и истории, не приводит к их разрешению или хотя бы к сглаживанию, а только более остро выявляет трагизм человеческого существования. Противоречие в русской философии, следовательно, воспринимается как абсолютное, не способное к гармоническому разрешению, "снятию". Такова особенность ее диалектики.

3. В качестве третьей отличительной черты русской философии необходимо отметить СПЕЦИФИКУ САМОГО СТИЛЯ ФИЛОСОФСТВОВАНИЯ. В западной философии с XVII в. господствующим стал чисто рационалистический, "научный" метод изложения, достигший апофеоза у представителей немецкой классической философии. В русской философии рационалистический метод никогда не был основным, более того, для многих мыслителей он представлялся ложным, не дающим возможности дойти до сути главных философских проблем. В ней, в соответствии с русским духовным характером, ведущим оказался эмоционально-образный, художественный стиль философствования, отдающий предпочтение ярким художественным образам и аналогиям, интуитивным прозрениям, а не строгим логическим рассуждениям. Даже у тех крупных русских философов, которые вполне укладывались в классическую рационалистическую традицию, логичность и рациональная последовательность всегда естественно сочеталась с художественной образностью и апелляцией к интуиции, выходящей за пределы возможного для рационального мышления. Это особенно характерно для В.С. Соловьева и его философских наследников - Н. Бердяева, С. Франка, И. Ильина, П. Флоренского и др.

4. Из третьей вытекает еще одна, четвертая, особенность русской философии: она являлась ФИЛОСОФИЕЙ ЖИЗНИ в полном смысле этого слова. Философия, отрешенная от жизни и замкнутая в умозрительных конструкциях, в России не могла рассчитывать на успех. Поэтому именно в России - раньше, чем где бы то ни было, - она сознательно подчинялась решению встававших перед обществом насущных задач. Конечно, наклонности к умозрительным спекуляциям, общефилософским проблемам имели место, но далеко не в таком виде и не в таком масштабе, как это было, например, в Германии. Ей больше присуща некая социальность: общинное сознание, соборность, софийность ("слово-мудрость-дело", что предполагает постановку вполне земных, человеческих вопросов).

5. В XVIII-XIX вв. Россия из-за ее отсталости сохраняла феодальные отношения и самодержавный деспотизм, тогда как многие страны Европы установили буржуазные порядки, а некоторые из них - республиканский строй. Затянувшееся господство крепостничества и самодержавия вызвало к жизни ОСОБЫЕ ФОРМЫ ИДЕОЛОГИИ, либо незнакомые другим государствам, либо не получившие в них подобного развития: идеология дворянских революционеров, революционный крестьянский демократизм, включая народничество, славянофильство и западничество, толстовство.

6. Сопоставление условий русской жизни с жизнью передовых европейских стран неизбежно породило в нашей философии одну из самых острых проблем общественной мысли - ПРОБЛЕМУ РОССИИ И ЗАПАДА. Она, начиная с конца XVIII в., не сходила со страниц русской печати и волновала умы людей, принадлежавших к самым различным направлениям. Наиболее полно, философски и историко-фактологически, эту тему обосновал Н. А. Бердяев в своем знаменитом труде "Русская идея. Основные проблемы русской мысли XIX и начала XX века".

Русская философия самобытна, достаточно оригинальна, плюралистична и актуальна. С XI по XX вв. в ней можно выделить ряд периодов, в рамках которых она характеризовалась определенной устойчивостью, известным единообразием:

1. Становление русской философии, постепенное накопление материала для превращения ее в самостоятельную науку. (XI-XVII вв.). Первые опыты ее восходят к древнейшей эпохе и связаны о христианизацией Руси, с обоснованием необходимости включения "русской земли" в общемировой процесс торжества божественного "света" (т.е. Христа, называемого "благодатью" и "истиной") над "тьмой" язычества. Дальше русская философская мысль развивалась в русле нравственно-практических наставлений и обоснования особой роли православной Руси в становлении мировой цивилизации (учение монаха Филофея из Псковского Елизарова Монастыря о "Москве-третьем Риме").

2. Обособление философии от религии и утверждение ее как теоретической науки (XVIII в.), благодаря научным достижениям М. В. Ломоносова (1711-1765), основателя материалистической традиции в русской философии, и своеобразному философскому дарованию Г. В. Сковороды (1722-1794). Не случайно в 1755 году открылся Московский университет, где началось светское преподавание философии, она отделилась от религии.

3. Фундаментальная разработка проблем методологии научного и социального преобразования России (с XIX в.). Именно в этот период со всей остротой был поставлен вопрос о "настоящей сути народной" (Ф. М. Достоевский), о русском национальном идеале. Своего пика попытка его решения достигла в славянофильстве, которое "организовалось" под влиянием историософии П. Я. Чаадаева (1794-1856) и породило сначала религиозное реформаторство, а последнее, в свою очередь, - русское богоискательство, или "духовный ренессанс", конца XIX - начала XX вв.

В конце XIX - начале XX" вв. критика исторического христианства, и без того обветшавшего в служении деспотической власти, уже мало кого удовлетворяла. Требовалось новое откровение о человеке, новое религиозное сознание.

20. Проблема сущности, существования и свободы человека, а также проблема смысла жизни в экзистенциализме (Ж.П. Сартр, А. Камю)

1) Существование это всегда индивидуальное существование. Это существование, в котором, хотя и живут вместе, но умирают в одиночку. Поэтому в экзистенциализме индивид и общество рассматриваются как противоположные образования, находящиеся в постоянном и непримиримом конфликте. Индивид это личность, общество это безличность. Подлинное существование связывается с индивидуальным бытием личности, ее свободой и стремлением к трансценденции. Не подлинное существование это бытие в обществе, стремление утвердиться в нем и принять его законы. Социальная сущность человека и его подлинное существование оказываются в экзистенциализме находящимися в постоянном противоречии.

С точки зрения их соотношения "существование предшествует сущности" (Ж.-П. Сартр). И лишь перед лицом смерти, в "пограничной ситуации" обнаруживается, что в жизни человека было подлинно, а что нет.

2) Человек осуждён на свободу, он или свободен, или его нет". Это означает, что нельзя найти других границ свободы человека, чем она сама. Таким образом, отказ от свободы может быть понят только как попытка рассматривать себя в качестве бытия-в-себе; человеческая реальность есть бытие, в котором речь идёт о её свободе в бытии, так как оно постоянно пытается отказаться от её признания. Чаще всего "попытки задушить свободу" оказываются неудачными, а значит, свобода совпадает в своей основе с ничто, которое находится "в сердцевине человека". Именно потому, что человеческая реальность недостаточна, она свободна, потому что беспрестанно отделяется от себя и отрывается посредством ничто от того, какова она была, есть и будет.

Человек свободен, потому что он не есть сам, а присутствие к себе. Бытие, которое есть то, чем оно является, не могло бы быть свободным.

Свобода - это как раз то ничто, которое содержится в сердце человека и вынуждает человеческую реальность делать себя вместо того, чтобы быть.

Таким образом, свобода не есть какое-то бытие, она есть бытие человека, то есть его ничто бытия.

3) Камю считает, что поиски смысла жизни затрагивают душу и разум человека лишь постольку, поскольку человек как бы не принадлежит миру, а противостоит ему. Камю словно выделяет из общего фона человека -- единственное существо, обладающее мышлением и способностью к новаторству, к творчеству. Он намекает на то, что есть два варианта развития жизни на Земле: либо сущность проявляется в части мира (дереве, животном, камне, воде) и тогда не задумывается ни о каком смысле, ибо последнего нет; либо сущность проявляется в виде человека, но тогда он обречен на поиски себя и смысла своего существования. Альбер Камю, замечательный философ-экзистенциалист, проделал огромную работу по изучению смысла жизни человека. Через призму своего пессимизма он доказывает, что жизнь не имеет смысла как такового, смысла как явления четкого, понятного, структурированного. Но помимо пессимизма, нельзя забывать и о важных выводах, сделанных Камю. Он упорно доказывает бесцельность и абсурдность человеческого существования, чтобы в конце подвести итог: несмотря на это всё, человек должен жить, так как уход из жизни не является решением проблемы, а может быть лишь показателем слабоволия.

21. Социальная роль и функции кар и наград (П. Сорокин)

Как кары, так и награды влияли и влияют на поведение человека. Мало того, если бы не было этих рычагов, поведение как целых народов, так и отдельных личностей было бы существенно иным.

На поведение человека влияют представления тех выгод им невыгод (каковы бы они конкретно ни были), которые он связывает с теми или иными поступками в качестве последствий этих поступков.

Награды и наказания являются частным случаем, этих желательных и нежелательных последствий; представление наградной реакции (как некоего "блага выгоды" желательных последствий), которая может произойти, если будет совершен тот или иной акт, соответствующим образом давит на психику человека и заставляет его совершить акт, или воздержаться от совершения, или терпеть что-нибудь, что без этого воздействия едва ли бы произошло.

То же относится и к карам. Кары являются одним из видов тех нежелательных последствий, которые соответствующим образом воздействуют на поведение человека и делают его иным в сравнении с тем поведением, которое было бы, если бы этого рычага кар не было.

Чем культурнее человек, отмечает П.А. Сорокин, тем большее значение в его поведении играют целевые соображения, так как тем более способным он становится заглядывать в будущее и высчитывать цепь последствий, получающихся из тех или иных поступков.

В ряду других наград имеется один вид ее, так называемая слава, которая заставляет жертвовать самой жизнью многих из людей, начиная с Ахиллеса и кончая авиаторами наших дней или революционерами, желающими оставить вечную память о себе, или другими, обрекшими себя для получения славы на страдания и лишения.

Степень мотивационного влияния одной и той же кары или награды зависит от того, насколько поведение, требуемое ими, совпадает или противоречит тому поведению, которое данный индивид считает "должным " и "справедливым ": в случае совпадения требуемого и "морально-должного " (по убеждению данного лица) поведения это влияние больше, чем в случае нейтрального отношения требуемого поведения к "должному"; в случае нейтрального отношения больше, чем в том случае, когда требуемое поведение противоречит "должному"; при достаточной интенсивности и устойчивости "должного" поведения влияние награды может совершенно парализоваться силой этого "должного" поведения. В случае равновесия давления "должного" импульса и санкции индивид будет колебаться между двумя требуемыми поведениями. В случае неустойчивости "должного" поведения оно может быть побеждено поведением, требуемым давлением награды.

22. Глобальные проблемы современности

Глобальные проблемы представляют собой совокупность проблем человечества, от решения которых зависит социальный прогресс и сохранение цивилизации: предотвращение мировой термоядерной войны и обеспечение мирных условий для развития всех народов; предотвращение катастрофического загрязнения окружающей среды, в том числе атмосферы, мирового океана и т.д.; преодоление возрастающего разрыва в экономическом уровне и доходах на душу населения между развитыми и развивающимися странами путем ликвидации отсталости последних, а также устранение голода, нищеты и неграмотности на земном шаре; обеспечение дальнейшего экономического развития человечества необходимыми природными ресурсами как возобновимыми, так и невозобновимыми, включая продовольствие, промышленное сырье и источники энергии; прекращение стремительного роста населения ("демографического взрыва" в развивающихся странах) и устранение опасности "депопуляции" в развитых странах; предотвращение отрицательных последствий научно-технической революции. Двадцать первый век, только начавшись, уже добавил свои проблемы: международный терроризм, продолжающееся распространение наркомании и СПИДа.

Критериями выделения глобальных проблем является следующее:

повсеместное их распространение затрагивает человечество в целом;

неразрешение данных проблем может привести к гибели все человечество;

разрешить их возможно только совместными усилиями человечества, т.е. они не могут быть полностью разрешены в рамках отдельного государства или региона.

Данные проблемы, которые существовали прежде как локальные и региональные, приобрели в современную эпоху планетарный характер. Таким образом, время возникновения глобальных проблем совпадает с достижением индустриальной цивилизацией апогея в своем развитии. Это произошло, примерно, в середине XX в.

Вместе с тем существует разница между проблемами действительно глобальными и всеобщими. Нерешение глобальных проблем ведет человечество к неминуемой гибели, а всеобщие проблемы - это те, которые носят повсеместный характер и могут перерасти в глобальные. К числу всеобщих можно отнести проблемы здравоохранения, образования, социальной защиты и т.д. Например, больше всего в мире умирает сегодня людей не от рук террористов и не от СПИДа и наркомании, а от сердечно-сосудистых заболеваний.

Обобщив известное о глобальных проблемах современности, их можно свести к трем основным:

возможность уничтожения человечества в мировой термоядерной войне;

возможность всемирной экологической катастрофы;

духовно-нравственный кризис человечества.

Интересно то, что при решении третьей проблемы первые две решаемы почти автоматически. Ведь духовно и нравственно развитый человек никогда не примет насилия ни по отношению к другому человеку, ни по отношению к природе. Даже просто культурный человек не оскорбляет окружающих и никогда не выбросит мусор на тротуар. С мелочей, с неправильного индивидуального поведения человека вырастают и глобальные проблемы. Лучше сказать, что глобальные проблемы коренятся в сознании человека, и пока он его не преобразует, они не исчезнут и во внешнем мире. Решить третью глобальную проблему, которая по сути является первой, наиболее трудно. Это невозможно сделать механическим путем, как можно было бы поступить с двумя первыми. Ее решение связано с воспитанием и формированием духовно-нравственной личности.

23. Будущее человечества. Взаимодействие цивилизаций и сценарии будущего (С. Хантингтон)

Будущее человечеств лежит в плоскости решения глобальных проблем по следующим сценариям:

Первая версия -- теория «золотого миллиарда». Неизбежным результатом борьбы между странами и цивилизациями за ресурсы будет образование в планетарном масштабе групп государств, принципиально отличающихся друг от друга качеством жизни (З. Бжезинский). Сценарий «столкновения цивилизаций» в XXI в. выдвинул С. Хантингтон.

Вторая версия, фиксируя ту же реальность, исходит из гуманистических посылок и соображений. Надежды возлагаются на постиндустриальное развитие и становление информационного общества в планетарном масштабе. Постепенно уменьшается вещественно- энергетическое и возрастает информационное потребление. Становление общества духовных постматериальных ценностей приведет к формированию справедливых равноправных отношений между людьми, странами, народами.

Третья версия: революционное перераспределение между всеми людьми ресурсов и средств производства и развертывание на основе новейших технологий планового социалистического хозяйства.

Скорее всего, возможен путь, в котором проявятся в той или иной степени все три варианта. Самым желательным исходом стало бы появление конфедерации цивилизаций с устойчивым развитием, а затем через взаимное восприятие и обмен ценностями -- единой планетарной цивилизации.

Устойчивое развитие (англ. sustainable development) -- процесс изменений, в котором эксплуатация природных ресурсов, направление инвестиций, ориентация научно-технического развития, развитие личности и институциональные изменения согласованы друг с другом и укрепляют нынешний и будущий потенциал для удовлетворения человеческих потребностей и устремлений

Концепция устойчивого развития разрабатывалась Римским клубом, основанным в 1968 г. и другими общественными организациями. Выдвинутая на Второй Конференция ООН по окружающей среде и развитию (КОСР-2), которая состоялась 3-14 июня 1992 г. в Рио-де-Жанейро (Бразилия), и опирающаяся на доклад Комиссии Брундтланд, концепция включает следующие основные положения:

-- В центре внимания -- люди, которые должны иметь право на здоровую и плодотворную жизнь в гармонии с природой.

-- Охрана окружающей среды должна стать неотъемлемым компонентом процесса развития и не может рассматриваться в отрыве от него.

-- Удовлетворение потребностей в развитии и сохранении окружающей среды должно распространяться не только на нынешнее, но и на будущие поколения.

-- Уменьшение разрыва в уровне жизни между странами, искоренение бедности и нищеты принадлежит к числу важнейших задач мирового сообщества.

-- Чтобы добиться устойчивого развития, государства должны исключить или уменьшить не способствующие этому развитию модели производства и потребления.

24. Наука и вненаучное знание. Критерии научности

Отличительный признак научного знания по сравнению с другим, вненаучным - это его теоретический характер и непосредственная связь с опытом, посредством которого оно проверяется на истинность или ложность. Цель науки связана с получением новых, достоверных знаний о действительности, которые описывают, объясняют или предсказывают ее процессы и явления.