Філософія Стародавнього Китаю

Размещено на http://www.allbest.ru/

Размещено на http://www.allbest.ru/

Філософія Стародавнього Китаю

Китай - країна давньої історії, культури, філософії, де вже в серединідругого тисячоліття до н. е. в державі Шан-Інь (XVII-XII ст. до н. е.) виникає рабовласницький устрій господарства. Праця рабів, у яких звертализахоплених полонених, використовувався в скотарстві, у землеробстві. У XII століттідо н. е. в результаті війни держава Шань-Інь було розгромлено плем'ям Чжоу, яке оснувала свою династію, що проіснувала до III ст. до н. е.

В епоху Шан-Інь і в початковий період існування династії Джок панівним було релігійно-міфологічний світогляд. Одне з відмінних рис китайських міфів був зооморфний характер діючих вних богів і духів. Багато хто з старокитайських божеств (Шан-ді) мали явне схожість з тваринами, птахами чи рибами. Але Шан-ді був не тільки верховним божеством, а й їх родоначальником. Згідно з міфами, саме він був предком племені Інь.

Найважливішим елементом старокитайської релігії був культ предків, який будувався на визнанні впливу померлих на життя і долю нащадків.

Розклад первіснообщинного ладу і появи нової системи суспільного виробництва не привели до зникнення міфів.

Багато міфологічні образи переходять в пізніші філософські трактати. Філософи, що жили в V-III ст. до н. е., часто звертаються до міфів для того, щоб обґрунтувати свої концепції істинного правління і свої норми правильної поведінки людини. Разом з тим конфуціанці здійснюють історізацію міфів, деміфологізацію сюжетів і образів стародавніх міфів.

Філософія зароджувалася в надрах міфологічних уявлень, використовувала їх матеріал. Не була винятком в цьому відношенні і історіястарокитайської філософії.

Філософія Стародавнього Китаю тісно пов'язана з міфологією. Однак цей зв'язокмала деякі особливості, що випливали із специфіки міфології в Китаї.

Китайські міфи постають насамперед як історичні перекази про минулідинастіях, про «золотий вік».

На ряду з появою космогонічних концепцій, в основі якихлежали сили ян і інь, виникає наївно-матеріалістичні концепції, які перш за все були пов'язані з «п'ятьма первшостихії»: вода, вогонь, метал, земля, дерево.

Глибокі політичні потрясіння - розпад стародавнього єдиногодержави і зміцнення окремих царств, гостра боротьба між великимицарствами за гегемонію - знайшли своє відображення у бурхливій ідеологічноїборотьбі різних філософсько-політичних і етичних шкіл. Цей періодхарактеризується світанком культури і філософії.

У таких літературно-історичні пам'ятки як «Ші цзин», «Шуцзин», ми зустрічаємо певні філософські ідеї, що виникли на основіузагальнення безпосередньої трудової та суспільно-історичної практикилюдей. Однак справжній розквіт древній китайській філософії припадаєсаме на період VI-III ст до н. е., який по праву називають золотим вікомкитайської філософії. Саме в цей період з'являються такі творифілософсько-соціологічної думки, як «Дао де цзин», «Лунь юій», «Мо-цзи»,

«Мен-цзи», «Чжуан-цзи». Саме в цей період виступають зі своїмиконцепціями та ідеями великі мислителі Лао-Цзи, Конфуцій, Мо-цзи, Чжуан - цзи, Сюнь-цзи. Саме в цей період відбувається формування китайських шкіл

- Даосизму, конфуціанства, моізма, легізму, натурфілософів, що зробили потімвеличезний вплив на весь подальший розвиток китайської філософії. Саме вцей період зароджуються ті проблеми. Ті поняття та категорії, які потімстають традиційними для всієї подальшої історії китайської філософії, аж до новітнього часу.

Особливості розвитку філософії в Китаї

Два основні етапи розвитку філософської думки в Стародавньому Китаї: етап зародження філософських поглядів, який охоплює період VIII-VI ст. дон. е., і етапу розквіту філософської думки - етапу суперництва «100 шкіл», який традиційно належить до VI-III ст. до н. е.

Період складання філософських поглядів древніх народів, які жили в басейнах річок Хуанхе, Хуайхе, Ханьшу (VIII-VI ст. до. н.е.) заклали основи китайської цивілізації, за часом збігається з аналогічним процесом в Індії та Стародавньої Греції. На прикладі виникнення філософії в цих трьох районах можна простежити спільність закономірностей, за якими йшло становлення, розвиток людського суспільства світової цивілізації.

Одночасно історія становлення та розвитку філософії нерозривно пов'язана з класовою боротьбою в суспільстві, відображає цю боротьбу. Протистояння філософських ідей відображало боротьбу різних класів у суспільстві, боротьбу між силами прогресу і реакцією, чіпляється за все старе висвячував авторитетом традиції, непорушність і вічність свого панування. У кінцевому результаті зіткнення поглядів і точок зору виливалися на боротьбу двохосновних напрямків у філософії - матеріалістичного і ідеалістичного - з тим або іншим ступенем усвідомлення і глибиною вираження цих напрямків.

Специфіка китайської філософії безпосередньо пов'язана з її особливу роллю в тій гострої соціально-політичної боротьби, яка мала місце в численних державах Стародавнього Китаю періодів «Весни і осені» та

«Билися Царств». Розвиток соціальних відносин у Китаї не призвело до чіткого розподілу сфер діяльності всередині панівних класів. У Китаї своєрідний розподіл праці між політиками і філософами не було яскраво виражено, що зумовило пряму, безпосередню підпорядкованість філософії політичній практиці. Питання управління суспільством, відносини між різними соціальними групами, між царствами - ось що переважно цікавило філософів Стародавнього Китаю.

Філософія і природознавство існували в Китаї, як би відгородившись один від одного не прохідним стіною, що завдало їм непоправної шкоди. Тим самим китайська філософія позбавила себе надійних джерел для формування цілісного і всебічного світогляду, а природознавство, погляне офіційною ідеологією, відчуваючи труднощі у розвитку, залишалася надбанням одинаків і шукачів еліксиру безсмертя.

Нарешті, для китайської філософії була характерна тісний зв'язок зміфологією.

Школи в китайській філософії

В «Ши цзи» («Історичні записки») Сима Цяня (II-I ст. до н. е.) наводиться перша класифікація філософських шкіл Стародавнього Китаю. Там названо шість шкіл: «прихильники вчення про інь і ян» натурфілософи), «школа службових людей «(конфуціанці),» школа моістов»,» школа номіналістів» (софісти), «школа законників» (легісти), «школа прихильників вчення про дао іДе» - даосістов.

Пізніше, на межі нашої ери, ця класифікація була доповнена ще чотирма «школами», які, проте за винятком цза-цзя, або «школи еклектика», власне, до філософії Китаю не мають відношення. Одні школи названі по характеру громадської діяльності засновника школи, інші - по імені засновника вчення, треті - по головних принципах поняття цього навчання.

Одне з важливих місць в боротьбі ідей протягом VI-V ст. до н. е. займав питання про небо і першопричину походження всього сущого. У цей час поняття неба включало і верховного владику (Шан-ді), і долю, і поняття першооснови і першопричини всього сущого і одночасно було б синонімом природного світу, «природи», навколишнього світу в цілому.

Всі свої помисли, сподівання і надії звертали стародавні китайці до неба, бо, за їхніми уявленнями, від неба (верховного) залежали і особисте життя, і справи держави, і всі природні явища.

Від величезної ролі неба в життя стародавніх китайців, їх вірі в його могутність говорять багато сторінок не тільки «Ші цзин», але і «Шу цзин».

Ідеологія конфуціанства в цілому поділяла традиційні уявлення пронебі і небесної долі, зокрема викладених у «Ши цзин». Однак уумовах широко розповсюдилися сумнівів про небо в VI ст. до. н. е. конфуціанці та їх головний представник Конфуцій (551-479 рр. до н. е.) робили наголос не на проповідь величі неба, а на страх перед небом, перед його караючої силою і невідворотністю небесної долі.

Конфуцій говорив, що «все спочатку зумовлено долею і тут нічого не можна ні відняти, ні додати «(» Мо-цзи»,» Проти конфуціанців», ч. II). Конфуцій говорив, що шляхетний чоловік повинен відчувати страх перед небесної долею, і навіть підкреслював: «Хто не визнає долі, той не може вважатися шляхетним чоловіком».

Конфуцій почитав небо як грізного, все єдиного і надприродного повелителя, що володіє при цьому відомими антропоморфічними властивостями.

Небо Конфуція визначає для кожної людини його місце в суспільстві, нагороджує, карає.

Поряд з домінуючим релігійним поглядом небо у Конфуція вже містилися елементи тлумачення неба як синонім природи в цілому.

Мо-цзи, що жив після Конфуція, приблизно в 480-400 рр. до н.е., теж сприйняв ідею віри в небо і його волю, але ця ідея отримала у нього іншу інтерпретацію.

По-перше, воля неба у Мо-цзи пізнаванності і всім відома - це загальна любов і взаємна вигода. Долю ж Мо-цзи відкидає в принципі.

Таким чином, у Мо-цзи трактування волі неба має критичний характер: заперечення привілеїв панівного класу і затвердження волі простолюдинів.

Мо-цзи спробував використовувати зброю панівних класів і навіть забобони простих людей простих людей в політичних цілях, в боротьбі проти пануючого класу.

Моісти, піддавши запеклій критиці погляди конфуціанців на небесну боротьбу, разом з тим розглядали небо як зразок для

Піднебесної.

У IV-III ст. до н. е. подальший розвиток отримує космогонічна концепція, пов'язана з силами ян і інь і п'ятьма першооснову, стихіями - усін.

Ще в VI-III ст. до н. е. сформулював ряд важливих матеріалістичних положень.

Ці положення зводяться:

1) до пояснення світу як вічного становлення речей;

2) до визнання руху невід'ємною властивістю об'єктивне існуючого реального світу речей;

3) до знаходження джерела цього руху в межах самого світу у вигляді постійного взаємо зіткнення двох протилежних, але взаємопов'язаних природних сил.

4) до пояснення зміни різноманітних явищ як причиною закономірності, підпорядкованої вічного руху суперечливих і взаємозалежних субстанційної сил.

Соціально-етичні проблеми були головними в філософських роздумах китайців.

У Китаї на відміну від Стародавньої Греції космогонічні теорії висувалися не стільки для пояснення походження нескінченного різноманіття природних явищ, землі, неба, скільки для пояснення першооснови держави і влади правителя.

Одне з головних місць у соціально-політичних і етичних поглядах старокитайських мислителів займала проблема заспокоєння суспільства і ефективного управління державою.

Конфуціанство, що виражала переважно інтереси родової знаті, панування якої приходило в занепад, піддавалося серйозним ударам збоку «нових багатіїв» з числа заможних общинників, купців і т.д.

Конфуцій ставив перед собою двояку мету:

1) порядок відношення спорідненості серед самої родової знаті, порядок її взаємні відносини, згуртувати родову рабовласницьку аристократію перед обличчям навислої загрози втрати нею влади і захоплення її «нижчими» людьми.

2) обґрунтувати ідеологічно привілейоване становище родової знаті

Конфуцій засудив тих, хто залучав до влади чужих людей і усував своїх родичів. І на його думку це послаблювало панування спадкової аристократії.

Мо-цзи виступив проти успадкування влади за принципом споріднення.

Вперше в історії катаючи він висунув теорію походження держави і влади на основі загального договору людей, згідно з яким влада вручалася

«Самому мудрому з людей» незалежно від його походження. Багато в чомупогляди Мо-цзи на державу перегукуються з ідеями Платона, Епікура,

Лукреція.

Наприкінці правління династії Чжоуской з'являється школа так званих легісти (законників). Легісти головними представниками яких були Цзи - чан, Шан Ян і Хань Фей-цзи, рішуче виступали проти пережитків родових відносин і головного їх носія - спадкової аристократії. Тому легісти не менш різко, ніж моісти, критикували конфуціанство. Легісти відкидали методи управління, засновані на ритуал і родових традиціях відводячи головну роль єдиним, обов'язковим для всіх законів і абсолютною, нічим не обмеженої, влада правителя.

Законодавство, продумана система нагород і покарань, система кругової поруки і загальної стеження-то що мало забезпечувати єдність держави і міцність влади правителя. Легісти поділяли погляди Мо-цзи про висування талановитих людей незалежно від рангу і родинних стосунків з правителем.

Теоретично легісти, як і моісти, виступали за рівні можливості для піднесення в країні кожної людини.

Значне місце в історії старокитайської думки займаю утопічніпогляди.

Основою старокитайських утопій про ідеальному суспільстві були ідеїзрівняльності і світу.

У III ст. до н. е. з проповіддю ідей егалітаризму виступає Сін Сюй, представник так званої школи «аграрників».

У утопічною концепції Сюй Сина відображені уявлення знедолених і пригноблених мас чжоуского суспільства. Їх значення полягало в тому, що вони підривали догмати конфуціанства про непорушність і справедливості громадського порядку в Піднебесній.

Мен Цзи, з точки зору конфуціанців, вважає найкращою системою організації праці - спільну обробку громадських полів і взаємодопомога членів громади.

Лао Цзи виступав з ідеєю створення суспільства без експлуатації і гноблення, але його ідеалом була патріархальна община.

Перше питання про природу людини поставив Конфуцій у зв'язку зі своєю концепцією виховання і навчання.

Сама ідея Конфуція була досить плідною, її подальший розвиток призвело до появи двох протилежних концепцій - про «доброї природі» і про

«Злий природі». Спільною для тієї та іншої концепції була переконаність у тому, що природа людини за допомогою виховання, вдосконалення суспільства, законів може бути змінена. Моісти розвивали ідею про те, що обставини життя людей роблять їх добрими або злими, а сама по собі споконвічна природа людини дуже нестійка і може бути і доброю інедоброї.

Вперше питання про людину як особистість поставив Ян Чжу. Етичні погляди зводяться до положень про розкриття людиною тих властивостей, які закладені в ньому від народження природою. Він розглядав життя і смерть як форму буття природи.

Відкидаючи ідеї Ян Чжу, конфуціанці призводять до системи погляди Конфуція про виховання і управлінні. Вони стверджували, що природа людини з самого початку, природжено добра.

Вищими критеріями доброти, згідно Мен Цзи, є конфуціанські етичні принципи.

Древньокитайські мислителі, особливо що виражали інтереси сил, опозиційних спадкової аристократії, у своїх поглядах на людину робили акцент не тільки на можливість переробити його природу, але підкреслювали активну перетворюючу роль людської діяльності. Вперше це питання поставив Мо-Цзи, який у здатності людей до свідомого діяльності бачив головна відмінність людини від тварин і умова зміни життя самих людей. Згодом аналогічну точку зору висловлювали Сюнь

Цзи і представники школи легісти: «люди однакові за природою і

«Благородний чоловік і простолюдин» від природи рівні, але різниця між нимивиникає в результаті накопичення добрих якостей і подолання злих». Сюнь-

Цзи обгрунтовував соціальну роль вихователя, за допомогою якого можна

«Переробити початкову природу людини».

Погляди прихильників даосизму на природу людини випливають з їх вченняпро первозаконе. Природа людини відповідає дао, вона порожня, пізнати, сенс життя - в проходженні природності і недіянням.

Чжуан-цзи вважав що природа людини і навколишній світ у слідствісвоє нескінченної і швидкоплинною мінливості непізнавана.

Природа знання і логічні ідеї.

Людська свідомість, мислення в китайській філософії стали предметом спеціального дослідження лише в кінці IV ст. до. н. е. До цього часу запитання про природу мислення були лише окремі висловлювання.

Питання про знання і його джерела зводився в основному до вивчення стародавніх книг запозичення досвіду предків. Старокитайських мислителя не цікавило понятійно-логічна основа знання.

Конфуцій вважав основним методом отримання знань - навчання, а джерелом знання давнє надання і літописи.

Конфуцій проповідував спосіб сприйняття знань через призму традиційних установлень і підгонки нових знань, нового досвіду під авторитети давнину.

Перетворившись в освячену авторитетом століть традицію і звичку, конфуціанський спосіб мислення став серйозною перешкодою розвитку науки і думки в Китаї.

Антиподом конфуціанства була школа ранніх і пізніх моістов. Їх погляди на пізнання були не тільки узагальненням досягнень китайських думок V-

III ст. до н. е. в області вивчення мислення і процесу пізнання, але вершиною досягнення китайської філософії в галузі гносеології і логіки аж до кінця XIX ст.

Що ж стосується Європи, то вона по-справжньому «відкрила» Китай лише в період пізнього середньовіччя, коли після подорожі Марка Пола в Китай стали прибувати місіонери для звернення багатомільйонної маси китайців у християнство. Місіонери погано знали історію країни, її культуру, не зуміли зрозуміти її культуру і традиції. Це призвело до спотворення дійсного вигляду китайської культури, в тому числі і основної частини філософії.

З легкої руки місіонерів Китай то поставав як країна особливих, неповторних у своїй оригінальності традиції і культури, де люди завжди жили по іншим соціальним законам і моральним нормам, ніж в Європі, то як країна де нібито у первозданній чистоті збереглися втрачені на Заході істинні моральні принципи. Це призвело до появи двох діаметрально протилежних точок зору на історію китайської культури та філософії, один з яких зводилася до протипоставленню західної і китайської культури та філософії за рахунок приниження останніх, а інша - до перетворення окремих елементів китайської культури в тому числі і філософських вчень (конфуціанство), на зразок для наслідування.

Висновок

філософія давньокитайський мислитель

Формуючись на рубежі переходу, як і в інших країнах, від родової організації суспільства до державної, стародавньокитайська філософія увібрала в себе своєрідність дофілософської творчості, значну частину уявлень, символів, понять, загальну прив'язаність до космосу (природи), який і став родовою книгою життя.

Імена перших стародавньокитайських мудреців не дійшли до нас, а результати їхньої творчості втілилися у колективних працях, у яких відображені ті зміни, що відбувалися в стародавньокитайському суспільстві. Такими працями є Го юй (Книга давнини), Ші цзін (Книга пісень), Шу цзін (Книга історії), Шань хай цзін (Книга гір та морів), Лі шу (Книга порядку), І цзін (Книга перемін), Інь фу цзін (Книга гармонії тьми) та ін.

Особливе місце у китайській філософії посідає вчення Лао-цзи (VI ст. до н.е.).

Хоч філософія Стародавнього Китаю була малосистемною і в ній проявився слабкий зв'язок навіть з тими науками, які існували тоді в Китаї, однак за формою і методами постановки проблем ця філософія є широкомасштабним явищем, а по суті вирішення поставлених проблем - цінніснозначним і гуманістичним.

Конфуціанство і даосизм стали найбільш фундаментальними і впливовими напрямками китайської думки протягом усієї історії китайського суспільства, а цілий ряд важливих понять, які були запроваджені цими концепціями в філософське мислення, ще й до сьогодні відіграють важливу роль.

Список літератури

1. Данильян О.Т., Тараненко В.М. Основи філософії. Навчальний посібник. Х.: вид. «Право» 2005. 352 с.

2. Древнекитайская философия. Собрание текстов в двух томах. Т. 1. - М.: Мысль, 1973. - С. 19 - 293.

3. Древнекитайская философия. Собрание текстов в двух томах. Т. 2. - М.: Мысль, 1973. - С. 59 - 69.

4. История китайской философии / Общ. ред. Л.М. Титаренко. - М.: Прогресс, 1989. - 552 с.

5. Китайская философия: Энциклопедический словарь (РАН. Ин-т Дальнего Востока); гл. ред. М.Л. Титаренко. - М.: Мысль, 1994. - 573.

6. Кривуля О.М. Філософія: Навчальний посібник. - Х.: ХНУ імені В.Н. Каразіна, 2010. - 592 с.

7. Лукьянов А.Е. Становление философии на Востоке (Древний Китай и Индия). М.: Инсан, 1992. - 208 с.

8. Маслов А.А. Тайный код Конфуция. Ростов-на-Дону: «Феникс», 2005.

9. Філософія. Курс лекцій: Навч. Посібник / І.В. Бичко, Ю.В. Осічнюк, В.Г. Табачковський та ін. - К., 1991. - 456 с.

10. Філософія. Навчальний посібник, 2-е видання, перероблене і доповнене (за ред. І.Ф. Надольного), К., 2001.

Размещено на Allbest.ru