Философия веданты

Размещено на http://www.allbest.ru/

Введение

Веданта (санскр. ???????, vedвnta IAST, «окончание Вед») -- одна из шести ортодоксальных школ (даршан) в философии индуизма. В сущности, веданта является общим названием ряда философско-религиозных традиций в индуизме, объединяемых темой, предметом, и отчасти -- основополагающими текстами и написанными к ним комментариями, и разделяемых предлагаемыми решениями. Кроме Вед и Упанишад, авторитетными текстами во всех направлениях веданты считаются «Веданта-сутры» Вьясы, а в теистических школах -- «Бхагавад-гита» и «Бхагавата-пурана».

Первоначально это название относилось к философским текстам, примыкавшим к Ведам -- Брахманам, Араньякам и Упанишадам, которые являются пояснительной и дополнительной частью четырёх Вед. Впоследствии, эти древние ведийские тексты послужили основой для ортодоксальной (астика) школы индийской философии, которая стала называться ведантой. Веданту также называют уттара-миманса (санскр. ????????????, uttara mоmв?sв IAST), то есть второй, поздней, или высшей мимансой, в отличие от другой школы индийской философии -- пурва-мимансы -- первой мимансы. Пурва-миманса сфокусирована на толковании значения ведийских огненных жертвоприношений и используемых в них мантр, изложенных в Самхитах четырёх Вед и в Брахманах. Веданта же в основном посвящена философскому толкованию учения Араньяк и Упанишад. [1]

Происхождение и развитие веданты

«Веданта» буквально означает «завершение вед». Первоначально под этим словом понимались упанишады, но впоследствии оно приобрело более широкий смысл и словом «веданта» стали называть все идеи, вышедшие из упанишад. Упанишады можно считать завершением вед в разных смыслах.

Во-первых, упанишады явились последними литературными произведениями ведийского периода. Вообще в то время имелось три типа произведений: наиболее ранними были ведийские гимны, или мантры, собранные в различных самхитах (например, Риг, Яджур, Сама и Атхарва); затем появились брахманы, которые представляли собой трактаты, содержащие руководства и поощряющие ведийские обряды, и, наконец, -- упанишады, где рассматривались философские проблемы. Все эти три вида произведений считались толкованиями текстов божественного откровения (шрути), а иногда назывались также ведами в широком смысле этого слова.

Во-вторых, упанишады изучались в последнюю очередь. Как правило, в детстве изучались самхиты; затем человек, вступающий в жизнь и обязанный выполнять ритуалы, предписанные для домохозяина, должен был изучать брахманы; упанишады же (которые назывались в некоторых случаях «араньяками» -- «лесными трактатами»), необходимые человеку, когда он удалялся от мирской жизни и вел в лесах жизнь отшельника, пытаясь понять смысл жизни и размышляя о тайнах вселенной, -- изучались в последнюю очередь.

В-третьих, упанишады можно рассматривать как завершение вед также и в том смысле, что они представляют собой кульминационный пункт ведийских рассуждений. В самих упанишадах сказано, что даже после изучения вед и других отраслей знания образование человека не может считаться полным до тех пор, пока он не познакомится с предписаниями упанишад.

Слово «упанишад» означает или «то, что приближает человека к богу», или «то, что приближает человека к учителю» (упа-ни-сад). Последнее значение упанишад имеет место потому, что их доктрины были известны лишь посвященным, то есть передавались учителем своим избранным и приближенным ученикам (упасанна) под строжайшим секретом. Упанишады считались внутренними, тайными значениями (рахасья) вед, и поэтому их наставления назывались иногда ведопанишадой -- тайной вед. Упанишады были многочисленны, ибо они разрабатывались различными ведийскими школами (сакха), причем создавались в разное время и в разных местах. Несмотря на единство общего мировоззрения, рассматриваемые ими проблемы и предлагаемые решения были различны. Поэтому с течением времени возникла потребность систематизировать различные учения так, чтобы принести их к внутреннему единству, лежащему в их основе. Эта задача была решена Бадараяной в «Брахма-сутре» (известной также под названиями «Веданта-сутра», «Шарирака-сутра» или «Шарира-ка-миманса» и «Уттара-миманса»). Бадараяна сделал попытку изложить единое учение упанишад и защитить их от возможных и действительных возражений. Но его сутры, будучи очень краткими, допускали различные толкования.[2]

Школа Веданты

Для разработки доктрины веданты были написаны различные комментарии, в каждом из которых делалась попытка доказать, что его позиция -- единственно совместимая с текстами божественного откровения (шрути) и сутрами. Авторы каждого из этих главных комментариев (бхашья) явились основателями самостоятельных школ веданты. Так возникли школы Шанкары, Рама-нуджи, Мадхвы, Валлабхи, Нимбарки и другие.

Адвайта Шанкары. Адвайта является монистической системой, которая утверждает Брахмана началом и единством сущего, а многообразие мира объясняет проявлением творческой энергии Брахмана (майя), которую «среднее» сознание, в силу омрачённости и незнания (авидья), воспринимает как разрозненные объекты, хотя между ними и Брахманом нет никакого отличия. Учение Шанкары исходит из традиционных для индуизма текстов: Веды, Упанишады, Бхагавад-гита и Веданта-сутры. Предшественники: Пурва-миманса, санкхья, йога, джайнизм, буддизм. «Мандукья-карики» Гаудапады написаны под влиянием буддийских идей.

По поводу обвинений адвайты Шанкары в «замаскированном буддизме» В. С. Костюченко отмечает, что «в современной Индии это тема ряда философских симпозиумов и конференций. Дискуссии эти показали, что, во всяком случае, утверждения о „замаскированном буддизме“ адвайты являются упрощением и огрублением реального взаимоотношения обоих учений. Уже начиная с Шанкары (яростно критикующего буддизм во всех его вариантах) пути вновь начинают расходиться». [3]

Рамануджа концентрирует свое внимание на отношении мира к богу и доказывает, что бог действительно реален и независим: но души в мире тоже реальны, хотя их реальность всецело зависит от реальности бога. Он верит, что в основе мира лежит духовное начало, на которое он не смотрит как на иллюзию. Он настаивает на непрерывном индивидуальном существовании освобожденных душ. Хотя материальный мир и индивидуальные души имеют свое собственное реальное существование, тем не менее, ни материальный мир, ни индивидуальные души не являются в существе своем такими же, как Брахман, ибо тогда как Брахман вечно свободен от всякого несовершенства, материя бессознательна, а индивидуальные души пребывают в невежестве и подвержены страданиям. Однако они все образуют единство, так как материя и души существуют лишь как тело Брахмана, то есть они могут существовать и быть тем, что они есть, просто потому, что Брахман является их душой и регулирующей силой. Отдельно от Брахмана они ничто. Индивидуальная душа и неживая природа существенно отличны от него, хотя им не нужно служить никакому существованию или цели, помимо него самого или служения ему. Поэтому теория Рамануджи является адвайтой, или не-дуализмом, хотя с ограничением (вишеша), а именно она допускает множественность, так как верховный дух существует во множестве форм - как душ, так и материи. Она поэтому называется вишиштаадвайтой, или ограниченным не-дуализмом.

Ведущей формой реакции против адвайтизма Шанкары является дуалистическая философия, связанная с именем Мадхвы, которая имеет много пунктов, общих со взглядом Рамануджи на действительность. Мадхва выступает за безоговорочный дуализм и настойчиво утверждает пять великих различий: бога и индивидуальной души и материи, одной души и другой и одной части материи и другой ее части. Доктрина исключительного посредничества через Ваю, сына Вишну, и доктрина вечного ада, так же как и миссионерская страсть веры Мадхвы, внушают мысль о влиянии христианства, хотя и имеется мало очевидных данных в пользу этого. [4]

Валлабха (санскр. Vallabha), основатель ведантической школы шуддха-адвайта (“чистая недвойственность”) и одной из четырех признанных традиций вишнуитской бхакти - рудра-сампрадая, проповедовавший в 15-16 вв.

Хотя Валлабхе приписывается до 80 сочинений, подлинных среди них значительно меньше. В их числе Анубхашья (Тонкое истолкование) - краткий комментарий к Брахма-сутрам, Субодхини (Благопробуждающая) - трактовка Бхагавата-пураны, а также 16 малых трактатов (пракараны), в которых излагается его основное учение.

Суть его в том, что адвайта Шанкары на деле не такая уж “недвойственная”, поскольку допускает неопределенный статус Майи. Валлабха решает ее “очистить”, включив Майю в природу Брахмана в качестве одной из его энергий. Разумеется, это предполает изменение понимания и самого Брахмана, который у Валлабхи, как и у Рамануджи, Нимбарки и Мадхвы, отождествляется с персонифицированным Божеством, наделенным полнотой сознания (чайтанья) и блаженства (ананда). Это Высшее Существо, кроме которого в мире ничего нет. Есть Кришна, тогда как души и мир - его вполне реальные, но ограниченные манифестации, которые он “проецирует” из самого себя. Точнее, Кришна есть тотальность, присутствующая в модусах душ, неодушевленного мира и самого Брахмана. Души - не только отражения Кришны, но и его “частицы” - забыли о своей истинной природе, предавшись эгоизму, который является основной причиной их отделения от Кришны и бесконечных перевоплощений (сансара). Ради их освобождения Кришна по своему великому снисхождению сошел на землю в человеческом образе в Брадже, проповедуя путь бхакти, который следует понимать как особую страстную любовь (преман) к нему. Его милость доступна для каждого, кто способен оставить свой эгоизм и сосредоточиться всецело на нем, но не может быть “выработана” делами благочестия или совершением обрядов. Конечная цель - вечное сопребывание с Кришной в его мире за пределами времени и пространства.

Нимбарка - cоздатель двайта-адвайта веданты («веданта двойственности и недвойственности») и основатель одной из четырех признанных традиций вишнуитской бхакти - санакади-сампрадая, проповедовавший в 13 в.

Как и все основатели школы вишнуитской веданты, подвергавшие пересмотру учение Шанкары, Нимбарка задавался прежде всего вопросом о соотношении Брахмана с началами духовными - в самом существе своем сознательными (чит) и материальными (ачит). Эти три «параметра» (Брахман, гит и агит) бытия не могут быть ни вполне идентичными, ибо это противоречило бы, по Нимбарке, свидетельству ведийских текстов, ни вполне изолированными, ибо это исключало бы возможность их реального взаимодействия, и ни один из них не является хотя бы относительно нереальным (учение о Майе решительно отвергается). Брахман (Ишвара) - не безличное мировое сознание, но персонифицированное Божество, тождественное Кришне и наделенное всезнанием, всемогуществом, вездесущием и способностью быть конечной причиной сущего, которое преображается и в духовные и в материальные начала, не растворяясь ни в одном из них. Таким образом, Нимбарка дифференцирует как бы два «режима» существования Божества - статический, или самотождественный (абхеда), и динамический, или саморазделительный (бхеда), который выявляется в его энергии, действии. Подобно Раманудже Нимбарка настаивает на том, что «путь познания» неосуществим без «пути богопочитания», которое должно найти завершение в полной самоотдаче (прапатти) милости Божества. Специфику философствования Нимбарки составляют в значительной мере аналогии, приводимые им для обоснования учения о тождестве-различии. Брахман-Кришна находится в таком же отношении к началам мира, как жизненная сила-прана, реализующаяся в многообразных функциях чувственных способностей и ума-манаса, но сохраняющая при этом свою идентичность и индивидуальность. По другому известному его примеру, отчасти заимствованному из мира образов Шветашватара-упанишады, Брахмана, создающего духовные и материальные начала, но остающегося «чистым» и «полным» в славе и силе, можно уподобить пауку, который извлекает паутину из собственного тела. В среде бхактов было популярно и истолкование миросозидания как спонтанной игры (лила) вечносовершенного и всеблаженного Вишну-Хари. Приведенные аналогии, наряду с искусством в подаче материала и в диалектике, которое Нимбарка демонстрирует в полемике с адвайтистами и другими оппонентами, обеспечили ему место в «теистической» веданте. [6]

Практические последователи веданты

Каждая школа веданты состоит не просто из философов, теоретически придерживающихся ее взглядов, но также и из большого числа монахов и рядовых последователей, которые стремятся вести соответствующий образ жизни. Именно в этом отношении веданта в своих различных формах и сейчас продолжает оказывать влияние на жизнь миллионов людей.

После появления основных комментариев литература веданты развивалась далее в бесчисленных подкомментариях, словарях и самостоятельных трактатах, написанных ведущими мыслителями каждой школы в защиту своих взглядов и для опровержения взглядов других школ. Таким образом, общий объем литературы веданты чрезвычайно велик, хотя напечатана лишь небольшая его часть. [2]

Три периода развития веданты

Исходя из этого можно установить три стадии в развитии веданты:

1) созидательная стадия, представ ленная текстами божественного откровения шрути -- ведийскими произведениями, состоящими главным образом из упанишад. Основные идеи веданты выражаются здесь главным образом в форме поэтических прорицаний и мистических интуиции просветленных пророков;

2) стадия систематизации, представленная «Брахма-сутрой», которая собирает, систематизирует и отстаивает идеи, высказанные на предыдущей стадии;

3) стадия разработки, представленная всеми произведениями -- от главных комментариев до тех идей и аргументов, которые приняли собственно философские формы, обращающиеся не просто к раннему авторитету, но также и к самостоятельным рассуждениям.

Хотя и есть возможность рассматривать философские проблемы каждого из этих периодов в отдельности, однако за недостатком места мы рассмотрим их в одной части. Сами ортодоксальные индийские авторы рассматривают идеи этих следующих друг за другом стадий как единый, неотделимый от источника, развивающийся и разветвляющийся в своем развитии поток. [2]

Современная веданта

Термин «современная веданта» иногда используется для описания интерпретации адвайта-веданты, сделанной Вивеканандой из монашеского ордена Рамакришна-матха. Основными положениями его учения является то, что:

Несмотря на то, что Бог является Абсолютной Истиной, -- природа мира релятивна и посему он не должен полностью отвергаться.

Условия крайней нищеты должны быть устранены -- только тогда люди смогут повернуться к Богу.

Все религии сражаются на своём пути постижения изначальной истины. Поэтому все сектантские различия должны быть оставлены в стороне и начата практика религиозной терпимости как между различными направлениями в индуизме, так и в христианстве, иудаизме, исламе и буддизме.

Вивекананда принял участие в Парламенте мировых религий в Чикаго в 1893 году и стал влиятельной фигурой в западной и индийской мысли. Он сыграл большую роль в распространении веданты на Западе. Его поездка на Запад подверглась критике со стороны некоторых ортодоксальных индуистов, тогда как его последователи заявили, что он возродил веданту, объяснив, как её можно применить в современном мире. Для Вивекананды, веданта не являлась просто сухой философией, а представляла собой живой процесс самопознания. веданта школа рамакришна

В своей интерпретации философии адвайты Шанкары, Вивекананда отвёл значительное место и для бхакти. Он объяснял, что гораздо легче начать медитировать на личностную форму Бога и её качества, чем на безличный и бесформенный Брахман. Сагуна-брахман и Ниргуна-брахман он рассматривал как две стороны одной монеты. [3]

Известный философ Георг Вильгельм Фридрих Гегель в ведении к своему труду «Феноменология духа», а также в «Науке Логики», ссылается на индийскую философию, сходную с адвайта-ведантой. Веды и Упанишады также оказали большое влияние на Артура Шопенгауэра, который по этому поводу сказал следующее:

«Если бы читатель получил благо от Вед, доступ к которым через посредство Упанишад, по моему мнению, является величайшим благом, которое нынешний, только начинающийся век (1818), может считать преимуществом перед всеми прошедшими столетиями. Если бы читатель был посвящён в изначальную индийскую мудрость и принял бы её с открытым сердцем, он был бы готов самым надлежащим образом для того, чтобы услышать то, что я хочу ему сказать.»

К известным западным мыслителям, которые испытали на себе влияние веданты или комментировали её, относятся: Фридрих Ницше, Макс Мюллер, Олдос Хаксли, Д. Б. Пристли, Кристофер Ишервуд, Ромен Роллан, Алан Уотс, Юджин Вигнер, Арнольд Тойнби, Джозеф Кэмпбелл, Герман Гессе, Уилл Дюран, Никола Тесла, Эрвин Шрёдингер и Джон Добсон. [7]

Литература

1. Индийская Философия. Энциклопедия. РАН. М. Т. Степанянц, В. К. Шохин.

2. Раздел А. Кончеева в Журнале Самиздат библиотеки М. Мошкова.

3. Костюченко В. С. Классическая веданта и неоведантизм.

4. Сарвепалли Р. ИНДИЙСКАЯ ФИЛОСОФИЯ. Том II.

5. Энциклопедия РОЛ.

6. Энциклопедия Кругосвет.

7. Артур Шопенгауэр. Мир как воля и представление.

Размещено на Allbest.ru