Философия XIX – начала XX вв

Размещено на http://www.allbest.ru/

Содержание

1. Философия XIX - начала XX вв

2. Проблема человека в философии и науке

3. Общество как объект философского анализа

Список использованной литературы

философия человек общество материалистический

1. Философия XIX - начала XX вв.

Постклассическая философия, к которой относят ряд философских учений XIX - начала XX в., в которых переосмысливаются центральные положения классической философии и закладываются основные принципы философствования XX в., представляет собой переходный этап от классики к модерну и постмодерну, однако, несмотря на "переходность", не следует преуменьшать ценности постклассических философских концепций. Представителями этой "переходной" философии являются Артур Шопенгауэр, Серен Кьеркегор, Карл Маркс, Фридрих Ницше, Анри Бергсон, Вильгельм Дильтей, Освальд Шпенглер, Огюст Конт, Уильям Джеймс, Чарльз Пирс и др. Основными школами постклассической философии считаются философия воли и философия жизни, неокантиантство, марксизм, позитивизм и прагматизм. Общей характеристикой философских учений этого периода (пожалуй, за исключением марксизма) является иррационализм, связанный с переосмыслением категории бытия. Бытие перестает отождествляться с разумом и предстает в виде воли, жизни, практики, опыта и т.п.

Постепенно происходит трансформация взглядов на природу человека, который более не рассматривается как существо, главной характеристикой которого является разумность, и предстает во всем богатстве своих жизненных воплощений. Постклассическая философия предлагает также новый взгляд на историю, отказываясь от квалификации ее как однозначно линейного процесса или переосмысливая исторический процесс на материалистических началах.

Марксистская философия была создана совместно двумя немецкими учеными Карлом Марксом (1818-1883) и Фридрихом Энгельсом (1820-1895) во второй половине XIX в. и является составной частью более широкого учения - марксизма, который наряду с философией включает в себя экономику (политэкономию) и социально-политическую проблематику (научный коммунизм).

Философия марксизма дала ответы на многие вопросы того времени. Она получила широкое распространение (вышла за рамки Германии, стала интернациональной) в мире и завоевала большую популярность в конце XIX - первой половине ХХ вв.

В ряде стран (СССР, социалистические страны Восточной Европы, Азии и Африки) марксистская философия была возведена в ранг официальной государственной идеологии и была превращена в догму.

Основой философского марксизма являются произведения его основателей, такие как: "Тезисы о Фейербахе" К. Маркса; "Капитал" К. Маркса; "Экономическо-философские рукописи 1844 г." К. Маркса; "Манифест Коммунистической партии" К. Маркса и Ф. Энгельса; "Святое семейство" и "Немецкая идеология" К. Маркса и Ф. Энгельса; "Диалектика природы" Ф. Энгельса; "Анти-Дюринг" Ф. Энгельса; "Роль труда в процессе превращения обезьяны в человека" Ф. Энгельса; "Происхождение семьи, частной собственности и государства" Ф. Энгельса.

Предшествующая философии марксизма материалистическая философия (Демокрита, Эпикура, английских материалистов XVII в. - Бэкона, Гоббса и Локка, французских просветителей XVIII в., и особенно атеистическо-материалистическая философия Людвига Фейербаха середины XIX в.); бурный рост открытий в науке и технике (открытие законов сохранения материи и энергии, эволюционная теория Ч. Дарвина, открытие клеточного строения живых организмов, изобретение проволочного телеграфа, паровоза, парохода, автомобиля, фотографии, многочисленные открытия в сфере производства, механизация труда); крушение идеалов Великой французской революции (свобода, равенство, братство, идеи французского Просвещения), их невозможность воплощения в реальной жизни; нарастание социально-классовых противоречий и конфликтов (революция 1848-1849 гг., реакция, войны, Парижская коммуна 1871 г.); кризис традиционных буржуазных ценностей (превращение буржуазии из революционной в консервативную силу, кризис буржуазного брака и нравственности) - все это способствовало развитию и распространению философии марксизма и самому марксизму.

Историческое значение марксизма было и остается связанным с деятельностью огромных масс людей - пролетариев, интерес которых защищала и выражала эта общественная теория. Вместо всемирной индустриализацией, следуя за появлением и развитием пролетариата в разных странах, распространялся и марксизм. В ходе истории появляются новые виды производства, изменяется социальная структура общества; меняется и сам пролетариат, его состав, его вес в общественных делах. В наше время наемные работники составляют большинство человечества. Следовательно, социальная база марксизма гигантски возросла; вместе с ходом истории развивается и марксизм в целом, и философии как его составная часть.

Высшая цель марксизма - разработка и теоретическое обоснование освобождения порабощенного человечества. Марксизм доказывает неизбежность уничтожения всякого рабства, унижений отчуждения и несвободы людей. Этот высший смысл исторической процесса реализуется в философии посредством изучения, анализ исследования, с одной стороны, всеобщего практического опыта человечества и, с другой - всеобщего духовного опыта человечества. Или, как неоднократно высказывает эту мысль Маркс, философское рассмотрение начинается на уровне всемирно-исторического подхода к интерпретации действительности. Этот подход - по необходимости весьма обобщенный, абстрактный и отнюдь не всегда соотносим с задачами сиюминутной практики.

Сердцевину, суть философии марксизма образуют исследования фундаментальных классических проблем, концентрирующих вокруг отношений человека к миру и мира к человеку, отношений людей между собой и природы (или сущности) человека вообще. Это - мировоззренческое "ядро" любой философии. На решении этих проблем в марксистской философии базируется ряд концепций более конкретного характера (о законах истории, о значении материального производства в жизни общества, о классовой борьбе и социальной революции и т.д.), которые уже более тесно связаны с экономической и исторической науками, выработкой программ практических действий в политике, общественной жизни, культуре.

В перспективе дальнейшего развития человечества философские решения кардинальных мировоззренческих проблем, предложенные марксизмом и очищенные от различных догматических и вульгарных наслоений и истолкований, должны стать несравнимо более значимыми и действенными, чем в предшествующий период истории. Связано это с тем, что задачи, которые Маркс называл "всемирно-историческими", а в наше время называют общечеловеческими, планетарными, глобальными, только-только выходят на передний план исторического процесса (да и то, к сожалению, больше в виде угрозы и опасности самоуничтожения - в форме "зла"). Между тем марксистская философия была и остается ориентированной преимущественно на решение именно общечеловеческих, всемирно-исторических задач.

Чем дальше человечество будет выходить из состояния господства архаических и современных видов частной собственности и отчужденного труда, чем прочнее будут симптомы и гарантии приближения к концу его "предыстории", как называл Маркс общество, где сохраняется необходимость материального производства в его современной для XIX-XX веков форме, тем очевиднее будет становиться для людей историческая перспективность, значимость философии марксизма.

Главное в марксизме - учение о всемирно-исторической миссии пролетариата, о диктатуре пролетариата. Историческая миссия пролетариата, обусловленная его решающей ролью в системе крупного промышленного производства, которое порождено развитием капитализма, заключается в разрушении буржуазного строя, в создании бесклассового коммунистического общества. Освободительное движение рабочего класса с неизбежностью ведет к социалистической революции и установлению диктатуры пролетариата - необходимого условия для построения социализма. Основоположники научной идеологии пролетариата Маркс и Энгельс показали, что рабочий класс существенно отличается от всех предшествующих и современных ему эксплуатируемых классов. Учение Маркса о социалистической миссии пролетариата было необходимым выводом из всего предшествующего исторического опыта и анализа развития общественной мысли, достижения которой были критически переработаны основоположниками марксизма.

Маркс никогда не закрывал глаза на реальное состояние, в каком находились пролетарии его времени. Достаточно вспомнить его знаменитую отповедь "болванам" из эмигрантских кружков 50-х годов, задававшимся вопросом, кто дал ему право выступать от лица пролетариата, ежели он сам - не рабочий. Маркс ответил, что право это он взял сам и доказано оно исключительно ненавистью, которую к нему питают правящие классы. Гордое "Я никогда не льстил пролетариям" - убедительное свидетельство тому, что приход Маркса в пролетарское движение был вызван не эмоциями или расчетами, а глубоким пониманием хода истории, собственной исторической роли и беспрекословной верой в свою теорию.

Наряду с этим возникает такая мысль. Полное отрицание философии марксизма или же полное ей поклонение вытекает по большей степени из нежелания людей размышлять и находить за и против в различных теориях жизни человека. Кто-то, например, до сих пор считает даже Сталина полным приверженцем марксизма и продолжателем дела Ленина, хотя, по моему мнению, он по большей степени использовал это как некое прикрытие, для проведения своей политики: деленинизации и девестернизации страны. Кто-то же наоборот считает все это абсурдом. Но если вникнуть и углубиться в философию марксизма, то можно понять, что она была актуальна именно на тот период и не могла не возникнуть в головах мыслителей того времени. Сейчас философия марксизма имеет место быть, но в более скрытой форме. Безусловно, течение времени и исторические события ежедневно заставляют многих людей менять свои точки зрения, однако общая направленность мыслей Маркса и Энгельса остаются актуальными и на данный момент.

Позитивизм (лат. positivus - положительный) - широко разветвленное течение в буржуазной социологии. Еще Ульянов (Ленин) назвал позитивизм "презренной партией середины в социологии", поскольку все его разновидности выступают с претензией подняться "выше" материализма и идеализма, пытаются найти "третью линию" в философии и социологии. Позитивисты объявляют все важнейшие проблемы, которыми на протяжении столетий занималась философия (вопрос об отношении мышления к бытию и др.), надуманными, бессмысленными. По их мнению, социология и философия не должны выходить за рамки "позитивного", положительного знания, т.е. опытных данных науки. А науке, человеческому опыту, с их точки зрения, недоступна сущность вещей. Наука может лишь описывать внешние связи между явлениями, выяснять их внешнее сходство, последовательность, но не законы, управляющие их изменением, развитием. Таким образом, характерная черта позитивизма - агностицизм. Претендуя на научность, он стремится установить пределы научному познанию. Под предлогом преодоления односторонностей и материализма, и идеализма позитивизм на самом деле в скрытом виде протаскивает субъективный идеализм, в духе идеализма объясняет достижения науки. Идеалистический характер взглядов позитивистов проявляется в истолковании ими понятия опыта - одного из основных понятий позитивистской социологии. В опыте, утверждают позитивисты, человек не может установить объективный характер предметов, явлений, проникнуть в их сущность, ибо он имеет дело только со своим внутренним миром, не выходит за пределы своих восприятий, переживаний. В рамки субъективного опыта человека позитивизм стремится заключить все научное познание. Позитивизм возник во второй трети XIX в. Его основателем был Конт (Франция). Большую роль в разработке позитивистских взглядов в этот период сыграли также Милль, Спенсер (Англия). Пытаясь доказать "справедливость" позитивистской точки зрения, Конт выдвинул идеалистическую схему, согласно которой познание в своем историческом развитии проходит три стадии. На первой стадии (теологической) человек видит причину наблюдаемых явлений в действии сверхъестественных сил; на второй стадии (метафизической) он кладет в основу этих явлений некие абстрактные сущности (напр., природу), и только на третьей стадии (позитивной) он признает опытное, практически полезное знание. Эту схему Конт кладет в основу всего исторического процесса. По его мнению, прогресс общества - это простое развитие духовных способностей человечества. Враждебны материалистическому пониманию истории были взгляды и других представителей позитивизма. Спенсер выдвинул, например, так называемую органическую теорию общества. Уподобляя общество биологическому организму, он заявлял, что социальная жизнь стремится к равновесию сил, к гармонии классовых интересов. На этой основе социальные революции объявлялись им "вредными". Дальнейшее развитие позитивизма связано с именами Маха и Авенариуса (кон. XIX в.) - основателями эмпириокритицизма ("второго" позитивизма). Если основоположники позитивизма объявляли открытым вопрос о том, существует ли материя реально, то для эмпириокритиков (махистов) материя -- лишь связь ощущений. Третьим этапом в истории позитивизма является неопозитивизм, возникший в 20-30-е гг. ХХ в. Его называют также логическим (лингвистическим) позитивизмом, т. к. объектом социологии он объявляет логическую структуру науки, ее язык. Это одно из наиболее распространенных направлений современной западной социологии.

По Конту, науки распределяются согласно естественной иерархии (энциклопедический закон): Математика - астрономия - физика - химия - биология - социология.

В процессе дальнейшего развития позитивизма все более четко выявлялась его феноменалистическая, субъективно-идеалистическая тенденция, роднившая его с юмизмом. Из науки постепенно выбрасывалась мировоззренческая проблематика, и ослаблялось значение элементов естественнонаучного материализма. Об этом свидетельствуют философские учения крупнейших английских позитивистов XIX в. - Дж. С. Милля и Г. Спенсера, которые, существенно отличаясь в деталях от концепции О. Конта, вместе с тем в решении принципиальных философских вопросов вплотную примыкали к ней.

Таким образом, сущность позитивистской концепции соотношения философии и науки отражается во фразе О. Конта: "Наука - сама себе философия". Тем не менее, многие позитивисты верили в возможность построения "хорошей", научной философии. Такая философия должна была стать особой сферой конкретно-научного знания, она не должна отличаться от других наук по своему методу. В ходе развития позитивизма на роль научной философии выдвигались разные теории: методология науки (О. Конт, Дж. Ст. Милль), научная картина мира (Г. Спенсер), психология научного творчества и научного мышления (Э. Мах, П. Дюгем), логический анализ языка науки (М. Шлик, Б. Рассел, Р. Карнап), лингвистический анализ языка (Дж. Райл, Дж. Остин, поздний Л. Витгенштейн), логико-эмпирическая реконструкция динамики науки (К. Поппер, И. Лакатос). Однако все указанные выше варианты позитивной философии были раскритикованы, прежде всего, самими позитивистами, так как, во-первых, как оказалось, они не удовлетворяли провозглашенным самими позитивистами критериям научности, а, во-вторых, опирались на явно (а чаще - неявно) определенные "метафизические" предпосылки.

Неклассическая идеалистическая философия ставила своей целью критиковать немецкую классическую философию, особенно Гегеля, используя не новые подходы (как это делали материалисты и позитивисты), а старые. Представители неклассической философии пытались объяснить мир, как и "классики", с позиций идеализма, но идеализма старого, догегелевского и доклассического (например, платоновского и др.) и найти новые, оригинальные подходы в рамках старого доклассического идеализма.

Двумя основными направлениями неклассической идеалистической философии XIX в. являлись иррационализм и "философия жизни" и были, главным образом, представлены творчеством Шопенгауэра, Ницше, Дильтея.

Иррационализм отвергал логические связи в природе, восприятие окружающего мира как целостной и закономерной системы, критиковал диалектику Гегеля и саму идею развития.

Основная идея иррационализма заключается в том, что окружающий мир есть разрозненный хаос, не имеет целостности, внутренних закономерностей, законов развития, не подконтролен разуму и подчиняется другим движущим силам, например аффектам, воле.

Видным представителем иррационализма являлся Артур Шопенгауэр (1788-1860). В своем творчестве он выступал против диалектики и историзма Гегеля, призывал вернуться к кантианству и платонизму, а универсальным принципом своей философии провозгласил волюнтаризм, согласно которому главной движущей силой, определяющей все в окружающем мире является воля.

В своей книге "Мир как воля и представление" философ выводит логический закон достаточного основания. Согласно данному закону истинная философия должна исходить не из объекта (как материалисты), но и не из субъекта (как субъективные идеалисты), а только лишь из представления, которое является фактом сознания.

В свою очередь, представления (а не объективная действительность и не познающий субъект) делятся на объект и субъект.

Именно в основе объекта представлений и лежит закон достаточного основания, который распадается на четыре самостоятельных закона:

* закон бытия - для пространства и времени;

* закон причинности - для материального мира;

* закон логического основания - для познания;

* закон мотивации для действий человека.

Таким образом, окружающий мир (представление объекта) сводится к бытию, причинности, логическому основанию и мотивации.

Представление субъекта не имеет такой сложной структуры. Сознание человека осуществляет познавательный процесс через представление субъекта путем: непосредственного познания; отвлеченного (рефлективного) познания; интуиции.

Центральным понятием философии Шопенгауэра является воля. Воля, по Шопенгауэру, - абсолютное начало, корень всего сущего, идеальная сила, способная определять все сущее и влиять на него. Воля также есть высший космический принцип, который лежит в основе мироздания.

При объяснении воли как всеобщей сущности вещей Шопенгауэр опирается на кантианство, а именно на теорию Канта, в силу которой в сознании отражаются (аффицируются) лишь образы вещей окружающего мира, а их внутренняя сущность является неразрешенной загадкой ("вещью в себе").

Шопенгауэр использует данную теорию с позиций волюнтаризма:

* окружающий мир есть лишь мир представлений в сознании человека;

* сущность же мира, его вещей, явлений есть не "вещь в себе", а воля;

* мир явлений и мир сущности являются, соответственно, миром представлений и миром воли;

* точно так же, как воля человека определяет его поступки, так и действующая во всем мире всеобщая воля, воля предметов и явлений вызывает внешние события в мире, движение предметов, возникновение явлений;

* воля присуща не только живым организмам, но и неживой природе в виде "бессознательной", "дремлющей" воли;

* окружающий мир по своей сущности есть реализация воли. Помимо проблемы воли Шопенгауэр рассматривает и иные "насущные" философские проблемы -- человеческой судьбы, свободы, необходимости, возможностей человека, счастья. В целом взгляд философа на данные проблемы носит пессимистический характер. Несмотря на то, что в основу человека и его сознания Шопенгауэр заложил волю, он не верит в возможность человека господствовать не только над природой, но и над собственной судьбой.

Судьба человека находится во всеобщем мировом хаосе вещей и явлений и подчиняется всеобщей необходимости. Воля отдельного человека слабее совокупной воли окружающего мира и подавляется ей. Шопенгауэр не верит в человеческое счастье.

Философия Шопенгауэра (его учение о четверояком законе достаточного основания, волюнтаризм, пессимизм и др.) была не понята и не принята многими из его современников и не имела большой популярности, однако она сыграла большую роль в развитии неклассической идеалистической философии (иррационализма, символизма, "философии жизни") и позитивизма.

Продолжателем философских традиций Шопенгауэра был Фридрих Ницше (1844-1900). Ницше считается основоположником родственной иррационализму "философии жизни".

Стержневым понятием данной философии является понятие жизни, которая понимается как мир в аспекте его данности познающему субъекту, единственная реальность, существующая для конкретного человека.

Цель философии, по Ницше, - помочь человеку максимально реализовать себя в жизни, приспособиться к окружающему миру.

В основе как жизни, так и окружающего мира лежит воля. Ницше выделяет несколько видов воли человека:

* "воля к жизни";

* воля внутри самого человека ("внутренний стержень");

* неуправляемая, бессознательная воля - страсти, влечения, аффекты;

* "воля к власти".

Последней разновидности воли - "воле к власти" - философ уделяет особое внимание. По Ницше, "воля к власти" в большей или меньшей степени присуща каждому человеку. По своей природе "воля к власти" близка к инстинкту самосохранения, является внешним выражением спрятанного внутри человека стремления к безопасности и движущей силой многих поступков человека. Также согласно Ницше каждый человек (как и государство) осознанно или неосознанно стремится к расширению своего "Я" во внешнем мире, экспансии "Я".

Философия Ницше (особенно ее главные идеи - высшей ценности для человека жизни, "воля к жизни", "воля к власти") была предшественницей ряда современных западных философских концепций, в основе которых лежат проблемы человека и его жизни - прагматизма, феноменологии, экзистенциализма и др.

Впоследствии идеи Шопенгауэра и Ницше будут неоднократно востребованы в различных направлениях философии ХХ века. Новый философский взгляд на мир, который проявляется в творчестве иррационалистов, - это иррационализация истории, выражение ощущения одиночества и отчаяния человека в огромном мире, идеи аристократичности наполненного мифами познания. Новое мировидение требует и нового способа его выражения - таким становится язык неклассической иррациональной философии. Это уже не концептуальные философские обобщения, а, скорее, "откровения" человеческого духа, выраженные через иносказания и символы, эссеистскую литературную форму.

В заключение хочется сказать, что деление философии по направлениям - это во многом условная акция. Ее можно сравнить с научным абстрагированием - временным отвлечением от целостности в аналитических целях. Философские направления - это то же абстрагирование для изучения целостной философии. Они перепекаются, входят составными частями в другие, развиваются, меняются - словом, живут. В то же время такое выделение отражает реалии современной философии. Так, философия XX в. выдвинула необозримое множество частных направлений философствования, размышления над отдельными, хотя и очень важными, философскими вопросами, но не породила целостных, всеобъемлющих философских систем, что было типично для философствования прошедших веков.

Главное же в том, что жизнь человечества не стоит на месте, и философия должна адекватно отражать и предвосхищать ее динамику. Сегодня жизнь принципиально плюралистична, но не факт, что это и есть стратегическая линия развития человечества на долгую перспективу. Ведь во многих сферах жизни наблюдаются однозначные тенденции к интеграции. Сегодня мир разделен по многим основаниям - национальному, государственному, экономическому и др. и развитие по пути интеграции и толерантности можно назвать дорогой к спасению человечества.

2. Проблема человека в философии и науке

В истории философской мысли складывались разные образы человека. У Демокрита человек - часть космоса, единого "порядка" и "строя" природы, микрокосм, отображение и символ Вселенной. Аристотель определяет человека как живое существо, наделенное духом, разумом и способностью к общественной жизни. Декарт в разуме человека видит специфическую особенность человека: "мыслю, следовательно, существую". Б. Франклин рассматривает человека как животное, производящее орудия. В классической немецкой философии человек выступает как субъект духовной деятельности, созидающий мир культуры, как носитель общечеловеческого сознания, всеобщего начала - абсолютного духа, разума. И. Кант видит в человеке существо, принадлежащее двум различным мирам - природной необходимости и нравственной свободе. В центре философского учения Л. Фейербаха - человек, понимаемый как венец природы, как гармоничное единство "я" и "ты".

Известны и весьма образные определения человека. Ф. Рабле, например, назвал человека животным, которое смеется. А. Шопенгауэр считал, что человек - это трагическое животное, наделенное разумным познанием и инстинктом, правда, недостаточным для уверенных и безошибочных действий. У Ф. Ницше главное в человеке - не сознание и разум, а игра жизненных сил и влечений. Все эти определения, конечно же, позволяли отличить человека от других живых существ, но не раскрывали его сущности, как это сделано в марксистской философии. Марксистская трактовка человека основывается на понимании его как продукта и субъекта общественно-трудовой деятельности. Через приобщение к социальной наследственности, к культурным, исторически сложившимся традициям, а также через механизмы биологической наследственности происходит становление человека. С этой точки зрения каждый человек - неповторимая индивидуальность и вместе с тем частица и носитель родовой общечеловеческой сущности, субъект исторического процесса.

Множество образов человека выражается определенными метафорами: animal rationale аналитической философии (Дэвидсон), animal symbolicum (Кассирер), Homo endens (человек играющий, Хейзинга), homo picots (человек рисующий, Х. Йонас), homo viator (человек-путник, Марсель), homo faber (человек умелый), homo insciens (человек неумелый, Ортега и Гассет) и др.

Весьма отличается друг от друга понимание человека в восточной и западной цивилизациях. Эти отличия касаются отношения человека к самому себе, миру, природе, обществу. Для человека восточной цивилизации характерна неразрывная связь с природой, нацеленность на гармоничное вживание в природу, в окружающую среду, а не стремление к деятельному ее изменению, как это свойственно человеку западной цивилизации. Такой идеал бережного отношения к природе выражал, например, принцип "у-вэй" - недеяния, сложившийся в древнекитайской культуре и означавший не пассивное бездействие, а следование естественному порядку мира, установку на минимальное вмешательство в этот порядок. Для человека же техногенной цивилизации была характерна иная установка, согласно которой человек, вооруженный знаниями, должен покорять, изменять, подчинять себе природу, рассматривая ее как "мастерскую", безграничную кладовую для удовлетворения своих потребностей и распространяя такое "силовое отношение" и на социальное переустройство мира. Вектор активности восточного человека, в отличие от западного, направлен не во вне, а на внутреннее самосовершенствование, самопознание. Весьма наглядны в этом плане основные нормы буддистской этики, нацеленные на глубокое сосредоточение, невозмутимое размышление и полное избавление от страданий в нирване. Если в западной цивилизации двигателем прогресса и активным сторонником нововведений был индивид, гражданин-собственник, то в древневосточных цивилизациях принимались лишь те новации, которые соответствовали нормам корпоративной этики и интересам государства, что явилось основой отсутствия свободы выбора, равноправия и демократии в европейском понимании этих явлений. Определяющими моментами жизни человека в древневосточных цивилизациях были устойчивость, неподвижность, традиционность, определенные общественные установления, обычаи, обряды, бережное отношение к социальному и культурному наследию, канонизированному стилю мышления. Для человека же западной цивилизации приоритетными ценностями являются активная суверенная личность, ценность инноваций и прогресса, индивидуальные свободы и права, чувства гражданина, социального выбора своих действий.

В философской традиции человека одновременно рассматривали как природное начало, включенное в многообразие естественных процессов на уровне тела; социальное начало, воспроизводящее в духовном опыте социокультурные связи с отношения; конкретно-индивидуальное начало, реализующее свою свободную волю, судьбу и предназначение.

Соответственно этим началам сформировались следующие основные стратегии интерпретации человека: натурализаторская, экзистенциально-персоналистская, рационалистическая и социологизаторская. В рамках натурализаторской концепции человек понимается как элемент природы, подобный животным и подчиненный единым с нею законам функционирования. Образы такого понимания человека - это "человек-машина" эпохи Просвещения; биологизаторские концепции человека, объясняющие законы общества и культуры посредством проведения аналогий с организацией природных сообществ (Э. Уилсон); человек как венец природы (классические версии); человек как несостоявщееся животное, тупик природного развития (ряд подходов неклассической философии, начиная с Ф. Ницше).

Экзистенциально-персоналистская стратегия понимания человека рассматривает его как особое начало в мире, не сводимое к внешним законам, а объясняемое с точки зрения индивидуально-неповторимого опыта и судьбы, уникальности, подлинности, свободы выбора.

Рационалистическая парадигма человека сущностные особенности человека связывает с наличием у него разума, сознания, целеполагающей, в отличие от животного, деятельности. Причем разум здесь рассматривается как основание не только человеческого, но и природно-космического существа, в противоположность натуралистической концепции, трактующей разум как естественное развитие животных инстинктов.

Социологизаторская программа рассматривает человека как продукт не столько биологической, сколько социальной эволюции. Человек обретает себя только в обществе, где в процессе социализации реализуются его генетически унаследованные качества. Так, в марксистской концепции сущность человека есть "совокупность всех общественных отношений". В структурализме человек предстает как элемент и производная функция от обуславливающих его различных социальных структур, политических и семантических факторов.

Философская антропология - в широком смысле слова означает философское учение о человеке, его природе, сущности. В этом значении данное учение охватывает самые различные, нередко противоположные, направления, ориентированные на проблему человека - персонализм, прагматизм, религиозная философия, экзистенциализм, феноменология и др. Такой антропологический поворот в философии был вызван переменами в социальной и духовной жизни мира, драматическими событиями и катастрофами первой мировой войны и последующего десятилетия, необходимостью переосмысления человеческого бытия "на изломе".

В специальном смысле слова философская антропология означает философскую дисциплину, развивающуюся в 1920-1950 годы в основном в русле немецкой философии в Германии, а затем распространившуюся в ряде других стран, прежде всего в Австрии и Швейцарии. Общепризнанными классиками в этом направлении являются Шелер, Плеснер и Гелен с их фундаментальными работами: "Положение человека в космосе" Шелера (1928), "Ступени органического и человек" Плеснера (1928 и два трактата Гелена "Человек. Его природа и положение в мире" (1940) и "Первобытный человек и поздняя культура".

Макс Шелер (1874-1928) - один из основоположников философской антропологии. Он выделяет следующие ступени развития психического: чувственное стремление (присуще всему живому - от растения до человека); инстинкт; ассоциативная память; практический интеллект (выбор и предвидение); дух (присущ только человеку) - принцип, противоположный жизни, ибо дух зависит от органической природы. Дух дает возможность познать бытие как сущность. Сущность человека Шелер видит не в мышлении или волении, а следуя Паскалю, в любви: Человек есть существо любящее (ensamans). Всякое познание и принятие ценности основывается на способности "участия" в бытии, коренящейся в любви. Чувство, воление, мышление и любовь в своем единстве олицетворяют личность, обеспечивая ее уникальность и самосознание. Таким "коллективным личностям", как государство, присуща особая форма сознания.

Хельмут Плеснер (1892-1985) задумывает свою философскую антропологию как строгую науку, которая должна быть построена не на основе "философии истории" и "философии культуры", а на основе философии "живого бытия" и его "естественных компонентов". В этом плане философская антропология должна снять расщепление познания на естественные и гуманитарные науки и исходить из того, что понятие "жизнь" охватывает не только социально-культурные, но и природно-органические формы. Только вместе с философской биологией может быть построена философская антропология. Исходя из этого, вместо абстрактного субъекта, противоположного миру, надо рассматривать "организм" и его "окружение" или "жизненный план", вместо кантовского "трансцендельтального единства апперцепции" рассматривать проблему отношения тела к собственной границе, утверждение "особого положения" человека в космосе и противопоставления человеческого природному, искать сущностную определенность человека в сравнении с другими живыми существами, рассматривая человека как одну из ступеней органического мира. Свою антропология Плеснер противопоставляет экзистенциальной философии человека, считая ее слишком абстрактной, безжизненной, бесплотной и бесполой с такими ее понятиями как "заброшенность", "экзистирование", "бытие-к-смерти", призывая к "жизни, связанной с телом", "телесным измерением", к рождающемуся, живущему и умирающему человеку. Обращая внимание на особенности человеческой психики, Плеснер замечает, что человек отличается от животного своей эксцентричностью, которая проявляется, например, в смехе или плаче.

Арнольд Гелен (1904-1976) при построении философии человека вообще в отличие от Плеснера отказывается от "метафизики", т.е. спекулятивно-философской традиции, предлагая в качестве основы исходить только из философии природы. Человек, с его точки зрения, "недостаточное существо", неукорененное в природе, лишенное прочной позиции в мире животных. Он, в отличие от животного, лишен полноценных инстинктов, специализированных органов чувств, не находится в "изначальной" гармонии с окружающим миром. Все это побуждает человека к деятельности, результатом чего является искусственный мир культуры, в котором человек только и может жить и формировать влечения, не заданные инстинктами. Позже Гелен обращается к анализу социального существования человека, социальным институтам, позволяющим человеку преобразовывать мир, рационализировать свое существование, определять личностные мотивации, освобождать человека от необходимости постоянного принятия решений, поскольку основные рецепты действий уже заложены в институтах.

Проблема антропогенеза (от греч. антропос - человек и генезис - происхождение) является одной из привлекательных тем философии. Можно выделить несколько концепций антропогенеза: креационистская, трудовая, игровая, психосоматическая, семиотическая и др.

Наиболее ранние подходы связаны с различными мифологическими концепциями чудесного рождения человека из земли, воды, воздуха или космоса. На смену мифологическому мировоззрению пришло религиозное, в рамках которого была обоснована креационистская (от лат. сreatio - творение, создание) модель происхождения мира и человека. Согласно этой модели, человек является результатом божественного творения, его"образ и подобие" и наиболее совершенное и уникальное создание Бога на земле. Человек, как свидетельствует "Библия", единственный, кто обладает бессмертной душой и свободной волей, носитель божественных заповедей, одной из первейших среди которых является необходимость трудиться. Человек, как носитель разума, воли, стыда, творчества, нравственности не может быть, с точки зрения креационистов (в том числе и современных, дающих религиозную интерпретацию ряда научных открытий - Большого Взрыва, так называемого антропного принципа и т.д.) не может быть обусловлен природными факторами, они с необходимостью связаны с творением Божественного начала.

В становлении эволюционной концепции антропогенеза заметное значение оказала работа Ч. Дарвина "Происхождение человека и половой отбор" (1871) и Ф. Энгельса "Роль труда в процессе превращения обезьяны в человека" (1876). Эти работы до сих пор вызывают интерес у приверженцев эволюционной концепции антропогенеза. Считается, что примерно 5-8 млн. лет назад возникли первые гуманоидные существа, ставшие промежуточным звеном между обезьяной и человеком. Они обладали рядом признаков ("гоминоидная триада"): прямохождение, изменение руки и увеличение объема головного мозга, которые в последующем получили развитие, обеспечив биологические основы антропогенеза. Сущностной характеристикой человека и определяющим фактором антропогенеза становится труд, закрепляя и развивая прямохождение, руку и мозг (мышление). В качестве причины Энгельс указывает на глобальное изменение и похолодание, в результате чего гоминоиды вынуждены были спуститься с деревьев и обеспечить условия выживания. Труд стал, кроме биологической основы антропогенеза, и источником человеческой социальности и культуры, способствуя последовательному изменению кровно-родственной семьи, переходу от первобытного стада к обществу, появлению первых оснований нравственности, права и закона, формированию культурных традиций и передачи их от поколения к поколению. Кроме эволюционной концепции антропогенеза имеются и альтернативные подходы.

Альтернативные подходы антропогенеза, связывают происхождение человека с возникновением человеческой культуры (культурогенез), поскольку именно культура формирует человеческий разум и человеческое тело, а возникновение отдельных форм культуротворчества - морали, искусства, философии и др. никак не вписывается в модель практической целесообразности. Такими версиями происхождения и развития культуры являются: игровая модель ("Человек играющий", 1938, Й. Хейзинга), в рамках которой игра рассматривается (основа происхождения религии, искусства, права, философии и т.п.) как форма свободной творческой активности, где человек может реализовать свою свободу, отвлечься от бесконечных "надо", гнета повседневности, практической целесообразности и выгоды; психосоматическая модель (З. Фрейд), согласно которой возникновение культуры и человека обусловлено появлением культа, фундаментальные основания которого составляют тотем и табу. Возникновение их стало результатом "Эдиповой" драмы, разыгравшейся в первобытной орде и связанной с восставанием сыновей против отца. Разрыв органичной целостности общины, вызванный убийством ее предводителя, стал предпосылкой для обожествления предка в форме тотема как прородителя и защитника рода. В то же время табуируются и сексуальные отношения, послужившие видимой причиной сыновьего бунта. В результате религия и мораль, укорененные в разрушительности стыда и страха, начинают определять последующее развитие человека и культуры. Развитие культуры здесь рассматривается как искажение естественных истоков человеческого бытия; семиотическая концепция антропо- и культурогенеза рассматривает культуру как специфическую знаково-символическую реальность, основой и универсальным посредником между человеком и миром в которой является язык. Человек становится субъектом той или иной культуры лишь овладев ее языком, причем в качестве языка могут выступать различные феномены, начиная от систем родства и кончая властными структурами, т.е. язык становится подлинным создателем культуры, а не только средством общения.

В системе мировоззрения человека важное место занимает аксиологическая (ценностная) сторона мировоззрения. Аксиология - философское учение о природе ценностей, их месте в реальности и о структуре ценностного мира, т.е. о связи различных ценностей между собой, с социальными и культурными факторами и структурой личности. Двумя полюсами ценностного отношения человека к миру являются "предметные" и "субъектные" ценности.

Предметные ценности - всё многообразие предметов человеческой деятельности, общественных отношений и включённых в их круг природных явлений, которые оцениваются в плане добра и зла, красоты или безобразия, справедливого или несправедливого, допустимого или запретного и т.д.

Субъектные ценности - способы и критерии, на основании которых производятся сами процедуры оценивания соответствующих явлений. Это установки и оценки, императивы и запреты, цели и проекты, которые закрепляются в общественном сознании в форме нормативных представлений и выступают ориентирами деятельности человека.

Назначение праксеологии - обеспечивать тесную связь познавательного и ценностного компонентов мировоззрения с деятельностью человека. Это духовно-практическая сторона мировоззрения, поскольку здесь мировоззрение как духовное явление осуществляет "вписывание" различных программ деятельности, поведения и общения в практическую деятельность человека. Независимо от временной эпохи, социокультурной обстановки мировоззрение включает в себя определённые регулятивы духовной и практической деятельности, которые задают нормативы поведения и общения, отличные друг от друга в различных культурах. Такие регулятивы могут задаваться через мифологические, религиозные воззрения, научные или философские. Они всегда имеют место в обществе. Кроме регулятивов и принципов, праксиологическая сторона мировоззрения включает и такой компонент как убеждение. Убеждение - это форма углубления, укоренения знаний и ценностей в систему мировоззрения, это вера человека в правоту усвоенных идей. Знания могут и не переходить в убеждения. В свою очередь убеждения не всегда основываются исключительно на рациональных знаниях. Убеждения - это звено перехода от знания к практике. Лишь тогда, когда знания становятся убеждениями, они вливаются в "сосуд" мировоззрения.

В механизмах формирования убеждений наряду со знаниями, верой в их правоту, системой ценностей, важнейшую роль играет и волевой компонент - способность или готовность воплотить усвоенные знания, ценности, идеалы в практической деятельности. Цепочка мировоззренческого становления человека включает: знание - ценности - убеждения - воля к действию.

3. Общество как объект философского анализа

В структуре философского знания (онтология, гносеология, диалектика, сознание) особое место принадлежит обществоведческому аспекту, который заключает в себе рассмотрение общественного бытия; социальной динамики, рассматривающей проблемы общественного развития; общественного сознания и специфики социального познания. Вопросы общественного развития были в поле зрения философов с древнейших времен. Платон, Аристотель, Августин Блаженный, Н. Макиавелли, Т. Мор, Б. Спиноза и многие другие рассматривали проблемы человека и общества как важные составляющие своих философских систем. По мере развития и дифференциации знания выделилась специальная философская дисциплина - социальная философия. Последняя стала со временем выступать в качестве мировоззренческого и методологического основания всех гуманитарных наук (социология, история, психология, лингвистика и другие). Как общеметодологическая теория социальная философия тесно связана и с системой негуманитарного знания.

Понятия "общество" (древнеславянское обчий - то, что вокруг), "общественный", "социальный" (лат. societas - общество) чрезвычайно распространены и используются в различных значениях. В процессе философского анализа понятие "общество" может означать, во-первых, обособившуюся от природы часть материального мира и, во-вторых, определенный период, ступень в развитии человеческой истории ("первобытное общество", "технотронное общество", "цивилизованное", "капиталистическое" и т.д.).

Социальная философия обладает относительной самостоятельностью в системе философского знания, что проявляется во внутренней логике ее развития. Становление науки об обществе представлено в истории различными школами и направлениями. Главными из этих течений являются: социологический идеализм, натурализм, исторический материализм, техницизм.

Проблема взаимоотношений человека и общества в социальной философии является ключевой. Существует два подхода к ее решению. Первый исходит из представлений о человеке как совокупности общественных отношений. Второй рассматривает человека в качестве автономного индивида, обладающего волей и сознанием. В первом случае личность предстает как марионетка раз и навсегда данных условий и определена ими. Во втором - история служит полем произвольной деятельности множества индивидуальных воль. Соответственно эти точки зрения представляли Э. Дюркгейм и М. Вебер.

Ученые давно видят выход в примирении этих противоположных позиций. Одна из первых попыток в свое время была сделана К. Марксом, рассматривающим общество как продукт воспроизводства людьми своей жизни. Эта традиция в XX веке развивалась многими философами, в том числе Н. Элиасом, П. Бурдье.

В рассмотрении социальных проблем целесообразно исходить из человека, ибо общепризнанно, что история есть ни что иное как деятельность человека, преследующего свои цели. Причем следует учитывать, что индивид и предпосылка, и результат истории. Поэтому познать, понять и осмыслить взаимоотношение человека и мира, который он создает и в котором живет, можно лишь в единстве этих двух аспектов.

Проанализируем человека как предпосылку истории. Разумеется, следует учитывать условный характер подобного рассмотрения, ибо уже в первом приближении обнаруживается, что индивид несет на себе неизгладимые черты определенного общества, т.е. уже воплощает в себе некоторый результат социального развития. И, тем не менее, проследим причинно-следственную цепочку, которая включает человека в исторический поток, делает субъектом истории. Графически ее можно выразить следующим образом:

ПОТРЕБНОСТИ - ИНТЕРЕСЫ - ЦЕЛИ - СТИМУЛЫ -

- ИДЕАЛЫ - РЕЗУЛЬТАТ, НОВЫЕ ПОТРЕБНОСТИ

Потребности - это нужда человека в определенных внешних условиях своего существования. Существуют потребности материальные и духовные, индивидуальные и общественные, долговременные и сиюминутные, здоровые и нездоровые и т.д.

Интересы - это более или менее отчетливое осознание потребностей. В отличие от потребности, интерес - продукт общественного развития, непосредственная причина человеческих действий. Интересы могут под влиянием различных идей существенным образом исказить потребности и в силу этого стать неистинными, ложными.

Стимул - непосредственное определенное побуждение к действию. Стимулы могут быть материальными либо духовными, нравственными либо сочетаться друг с другом. Появление более или менее отчетливого стимула связано с побуждением к конкретному деятельному акту, в совокупности которых и проявляется общественно-историческая практика.

Под практикой понимается специфическая деятельность человека, заключающаяся в активном освоении и преобразовании природных и социальных объектов, составляющая основу и движущую силу развития общества. Практика носит общественный и сознательный характер и выступает как целеполагающая деятельность.

Цель - это идеальный образ предполагаемого результата деятельности, проект.

Идеал - наиболее полный образ цели, к которой стремится общество или деятельный человек. И.Кант подчеркивал, что единственным существом, способным создать идеальный образ, является человек.

И, наконец, реализация выбранной цели в процессе практики приводит к конечному результату, в соответствии с которым можно сделать вывод о правильности, реальности выбранной цели, состоятельности, осуществимости определенных идеалов. Причинно-следственная цепочка замкнулась. Человек в процессе общественно-исторической практики превращается из предпосылки в ее результат. Возникают новые потребности, интересы, для реализации которых необходимы новые цели и идеалы, обогащается по своему содержанию духовная и материальная деятельность человека. Преобразуя объекты духовного и материального мира, люди преобразуют и самих себя.

Анализ общественно-исторической практики ставит вопрос и о происхождении самого человека. Каким образом возник человек? Явилось ли его появление следствием закономерности или случайности? В рамках ответа на эти вопросы существуют многочисленные гипотезы, как в философии, так и естествознании.

Процесс происхождения физического типа человека, развитие его трудовой деятельности, речи, а также общества получил название антропогенеза (греч. аnthropos - человек; genesis - происхождение), а учение об этом процессе - антропологии. Значительную роль в решении проблемы происхождения человека играет эволюционное учение Ч. Дарвина, трудовая теория Ф. Энгельса. На закономерном характере возникновения человека настаивают сторонники концепции ноосферы (видные представители которой - В.И. Вернадский, П. Тейяр де Шарден).

Современные исследования в области теоретической биологии, физики, космологии, синергетики показали роль и значение случайности в эволюционном процессе. В соответствии с выводами, сделанными в перечисленных науках, следует признать, что возникновение биологического вида homo sapiens в значительной мере сопряжено также и со случайными факторами. Некоторые исследователи полагают, что вероятность благоприятного для возникновения человека стечения различных условий (космических, биологических, природных и других) составляет довольно малую величину (0,05). Выдвигаются гипотетические предположения о существовании энергоинформационного поля нашей планеты, в котором копится информация о различных формах проявления жизни на Земле, в том числе и индивидуальной. Высказывается предположение о корректирующем воздействии этого поля на процессы возникновения и развития жизни. В целом вопрос об антропогенезе открыт для дальнейших исследований и путь к истине еще впереди.

Философские размышления о человеке не обходят и вопроса о соотношении биологического и социального. Человек, несомненно, принадлежит к биологическим существам и располагает анатомическими, физиологическими, психическими особенностями организма, которые наряду с другими составляют биологические основы специфического отношения человека к миру как социального существа. В тоже время "биология" человека несет на себе признаки "социальности". Так, например, тело человека, без сомнения, данное природой, многократно отражает социальность, общественность индивида. "Чистого" природного тела не существует. Оно выступает как носитель социальных признаков и качеств личности, как единство органического и социально-исторического, культурного развития. Одежда, украшения, татуировка, позы, жестикуляция, внешний облик, отправление естественных надобностей, удовлетворение физиологических потребностей - все это несет неизгладимый облик определенной социокультуры. Для Канта и Гегеля закон (право) возникает тогда лишь, когда появляется смертная казнь, т.е. в деструкции тела проявляется абсолютная власть нормы и буквы закона (социальное качество).