Основные направления истории философии

Размещено на http://www.allbest.ru

Содержание

Введение

1. Основные направления истории философии

2. Античная философия

2.1 Рождение философии: от мифа к логосу

2.2 Космоцентризм

2.3 Натурфилософия. Учение об атомах Демокрита

2.4 Сократ: «Познай самого себя!»

2.5 Объективный идеализм Платона

2.6 Вклад в развитие философии и науки Аристотеля

3. Великие философы-материалисты

3.1 Натурфилософское учение об атомах Демокрита

3.2 Материализм, атеизм и этика Эпикура

3.3 Французские материалисты 18 в.

3.4 Фейербах о земном происхождении религии

3.5 Философия Маркса и Энгельса

4. Великие философы-идеалисты

4.1 Объективный идеализм философии Платона

4.2 Субъективный идеализм философии Беркли

4.3 Система и диалектический метод философии Гегеля

4.4 Иррационализм философии Шопенгауэра и Ницше

5. Позитивизм

5.1 Прогресс естествознания в XVII-XIX вв.

5.2 Классический позитивизм: О.Конт, Г.Спенсер и др.

5.3 Неопозитивизм первой половины XIX в. и постпозитивизм второй половины XIX в.

6. Экзистенциализм

6.1 Экзистенциализм - философия существования

6.2 Экзистенциальная философия в Германии во Франции в России

7. Русская философия

7.1 Линия материализма в русской философии

7.2 Линия идеализма в русской философии

Заключение

Список используемой литературы

Введение

Актуальность темы определяется самой сущностью истории философии.

Изучение истории философии является необходимым условием овладения философией, развития способности теоретико-диалектического мышления.

Изучение истории философии формирует интерес к науке, к актуальным её проблемам, в целом интеллект человека. В истории философии, как ни в одной другой науке, наблюдается преемственность, критическая переработка, взаимосвязь идей и теорий прошлых философских систем с настоящим. Эта связь осуществляется через философские традиции. Одно поколение передаёт другому не только материальную культуру, но и свои идеи, мысли, теории, а это надо знать.

В современных условиях, когда объём необходимых для человека знаний резко и быстро возрастает, невозможно делать главную ставку на усваивание определённой суммы фактов. Важно развивать умение самостоятельно пополнять свои знания, ориентироваться в стремительном потоке научной и общественно-политической информации.

Задача данной работы - дать общее представление о развитии мировой философской мысли, о тех важнейших проблемах, которые ставились перед человеком и по-разному решались в истории философии на протяжении почти 2,5 тысячелетий.

демокрит философия гегель



1. Основные направления истории философии

Материализм -- (от лат. materialis -- вещественный) первичная материя, развитие матер. мира. материя является изначальной и фундаментальной составляющей универсума; только данные в ощущениях сущности и процессы реальны

Идеализм -- мир возник с осмысленным планом, филос. учение, исходящее из первичности духа, идеи, сознания и из вторичности материи; склонность к идеализации действительности: объективный идеализм - это когда мировоззрения видит в чем-то независимом от отдельного человека, субъективный - порождения сознания. Группа направлений в философии, представители которых отрицают существование независимой от воли и сознания субъектареальности. Философы этих направлений либо считают, что мир, в котором живёт и действует субъект, есть совокупность ощущений, переживаний, настроений, действий этого субъекта, либо, как минимум, полагают, что эта совокупность является неотъемлемой частью мира.

Дуализм (от латинского dualis - двойственный), философское учение, исходящее из признания равноправными двух начал - духа и материи. Один из крупнейших представителей - Р. Декарт.

Скептицизм (от греч. skeptikos -- рассматривающий, исследующий) -- филос. направление, подвергающее сомнению возможность познания реальности или какого-то ее фрагмента.

Позитивизм (от лат. positivus -- положительный) -- филос. направление 19--20 вв., подчеркивающее надежность и ценность положительного научного знания по сравнению с философией и иными формами духовной деятельности, отдающее предпочтение эмпирическим методам познания и указывающее на недостоверность и шаткость всех теоретических построений.

Экзистенциализм (фр. existentialisme от лат. existentia -- существование), также философия существования -- особое направление в философии XX века, акцентирующее своё внимание на уникальности бытия человека

Философия науки-- раздел философии, изучающий понятие, границы и методологию науки.



2. Античная философия

2.1 Рождение философии. От мифа к логосу

В начале своего становления философия еще неразрывно связана с мифологическим сознанием (в собственном смысле слова), философия наполнена мифологическими образами и представлениями о мире. Например, Эмпедокл учит, что миром движут две противоположные силы: Любовь и Вражда, которые он называет мифологическими именами Афродиты и Ареса. Или для пифагорейцев в центре мира помещается огненный шар, но они не считают его солнцем и не отстанавливаются на чистой физической абстракции, а отождествляют его с Гестией -- богиней домашнего очага, помещаемого в центре жилища.

К.А. Морган говорит, что античная философия использует те же литературные средства, как и поколения поэтов до нее (в отличие от Аверинцева, который рассматривает возникновение самого жанра литературы параллельно со стартом философской рефлексии). Однако в них появляется критика, и из них постепенно уходит поэтическая форма изложения мысли, которая заменяется прозой. Это показывает органическое «перетекание» мышления от мифологического сознания к философскому. Греческие философы строят свой интеллектуальный мир как нечто противоположное содержанию поэтических рассказов. Однако такие философы, как Ксенофан и Платон, понимают, что не все мифы вредны и могут содержать в себе этические истины, поэтому часто используют миф в своих философских текстах. При этом логос начинает противопоставлять себя мифу как нечто рациональное, обоснованное доказательством, а значит в каком-то смысле более достоверное. Эта оппозиция влияет на восприятие всей античной философии, на ее становление и весь путь ее развития. Но Морган указывает, что мы должны быть осторожны и внимательны в данном вопросе, потому что «противопоставляя миф логосу, мы можем упустить ту значимую роль, которую играл миф в древнегреческой философии, будучи не только украшением, но и способом философской мысли…».

Античные философы ни в коем случае не отвергают миф целиком, хотя и вырабатывают тип рационального мышления, построенный на доказательстве, рациональной аргументации.

Например, Платон так смотрит на противопоставление мифа и философии: он считает, что знание сложно обнаружить из-за животной природы человека и что язык является несовершенным инструментом изложения истины. Поэтому противопоставление логоса и мифа дает нам возможность осознавать нашу человеческую и лингвистическую слабость, и, отвергая миф, мы выдвигаем вопрос о критериях истинности. Язык не способен полностью выразить философскую истину, на что обращает внимание М. Хайдеггер: «"Учение" мыслителя есть несказанное в его сказанном», -- контраст логоса и мифа подчеркивает это, миф служит одним из способов выражения несказанного, которое непременно должно содержаться в философском учении.

Таким образом, миф оказывается рациональным и как результат методологической рефлексии, он служит самому рациональному осознанию. Он делает философские понятия очевидными, явным образом обнаруживая их философское содержимое.

2.2 Космоцентризм

Космоцентризм античной философии - это первый этап развития мировой философской мысли, который длился с 6 века до нашей эры по шестое столетие нашей эры. Ранняя античная философия была основана на мифологическом представлении о мире, который неразрывно связан с природой и ее явлениями, поэтому она носила название «физической», то есть натуральной. Космоцентризм античной философии рассматривает космос как центр мироздания, в основе которого лежит природная естественная гармония. Главным был вопрос о происхождении мира - из чего, из какой материи, каким образом зародилась жизнь. Философы-«физики» находили ответ в природных явлениях, а источником порядка и гармонии они считали природу. В древнегреческом языке слово «природа» являлось противоположностью слова «хаос».

Основной задачей своих раздумий мыслители ставили поиск первоосновы бытия, некой материи, из которой смог зародиться не только весь видимый мир, но и разумные одушевленные существа. Для обозначения понятия «первооснова» древнегреческие философы ввели термин «Архе». Представители милетской школы в качестве нее рассматривали все возможные природные явления: например, Фалес первоосновой всего сущего называл воду, Гераклит - огонь, Анаксагор - землю, а Анаксимен - воздух. А представители школ нематериалистической направленности в качестве первородной субстанции называли абстрактные понятия: «дао», «логос», «эйдос», «инь-янь». Настоящим переворотом в философской мысли стала логика Парменида, согласно которой «ничто» не может существовать, а «быть» для вещи означает, что она уже не сможет стать чем-либо, чем она не является в текущий момент времени. Такой абстрактно-логический подход к объяснению сущего нашел дальнейшее развитие во многих философских школах. В частности, Демокрит, как представитель направления атомизма, считал, что мир состоит из мельчайших неделимых частиц, которые движутся в пустоте. С его точки зрения «ничто» существует - это вакуум, в котором движутся атомы. Космоцентризм античной философии стремился также выявить причину мировой гармонии и порядка. Материалисты-натурфилософы считали, что причина гармонии заложена в самой природе, в физических процессах и явлениях. Вода, земля, воздух, огонь, атомы - все это несет в себе естественные природные закономерности. Идеалисты-рационалисты видели причину мирового порядка в духовных процессах и явлениях. Основные понятия для этой линии философии - эйдос, идея, разумное начало, беспредельное - апейрон. Вместе с тем космоцентризм в философии пытался объединить эти два противоположных по сути течения. Таким образом, возникли обобщающие учения, такие как инь и янь на Востоке, пифагорийская школа в Древней Греции. Их основная идея такова: мир так гармоничен, потому что противоположности в нем едины, а суть гармонии - это «законченная мозаичность». По мнению этих философов, нравственное очищение, интеллектуальное проникновение в природу позволяло спастись духовно.

2.3 Натурфилософия. Учение об атомах Демокрита

О жизни Демокрита (ок. 460 -- ок. 370 до н. э.) свидетельств не больше, чем о его предшественниках. Родом Демокрит был из города Абдеры -- греческой колонии на Фракийском побережье. Получив наследство, он отправился в путешествие на Восток, побывал у халдеев в Вавилоне, а также у жрецов в Египте, где он овладел геометрией. Есть сведения о его пребывании в Индии и Эфиопии. Поскольку за время путешествий Демокрит растратил отцовское наследство, по законам Абдер он лишался права погребения на родине. Однако Демокрит сумел вернуть уважение сограждан, ознакомив их со своими достижениями и сделав удачное предсказание. Существует легенда о том, как он отдалил время своей кончины, вдыхая запах теплых булок. Чтобы не умереть в праздник, он делал это в течение трех дней, а затем умер спокойно 107 лет от роду, как об этом сообщает Гиппарх. В отличие от Гераклита, которого называли «плачущим философом», Демокрит известен как «смеющийся философ». По словам Сенеки, смех Демокрита был вызван несерьезностью всего того, что люди делают вполне серьезно. Сам Демокрит считал наиболее серьезным занятие науками. Известно его высказывание о том, что одно причинное объяснение он предпочитает обладанию персидским престолом. Учителем Демокрита якобы был Левкипп (ок. 500 -- ок. 440 до н. э.), которого, в свою очередь, принято считать учеником элеата Зенона. Именно от элеатов Левкипп заимствовал интерес к проблеме Бытия. Причем, в отличие от них, он настаивал на том, что Небытие существует нисколько не менее, чем Бытие. За признание существования Небытия Эпикур, дававший шуточные прозвища философам, прозвал его «несуществующим» философом. В основе мира, согласно Демокриту, лежат два начала -- атомы и пустота. «Атомос» переводится с греческого как «неделимое». Что касается атомов Демокрита, то он их считал мельчайшими, неделимыми частицами, которые носятся в пустоте и отличаются друг от друга лишь формой, величиной и положением. Атомы бесконечны по числу. Сталкиваясь и сцепляясь между собой, они образуют тела и вещи, с которыми мы имеем дело в повседневной жизни. Окружающие нас вещи, считал Демокрит, мы воспринимаем с помощью чувств, тогда как атомы постигаются разумом, т. е. они находятся на дочувственном уровне бытия. Слабость атомизма, который отстаивал Демокрит, состоит в том, что он не может объяснить, почему атомы сочетаются таким, а не иным образом, и в результате образуют кошку с четырьмя, а не, скажем, с пятью ногами. Иначе говоря, Демокрит, будучи атомистом, объясняет из чего происходят все вещи и как это происходит, но почему это происходит так, а не иначе, -- этого он не объясняет. Все у Демокрита происходит по необходимости, но при этом ничто не предопределено к тому, чтобы быть таким, а не иным, и в этом смысле все в мире случайно. В общем атомисты могут свести сложное к простому, но не могут произвести обратного. И такая позиция называется в науке и философии редукционизмом. Духовные явления Демокрит пытался объяснять, исходя из все той же атомистической основы мироздания. Душа, согласно Демокриту, состоит из атомов, причем из наиболее подвижных, шарообразных атомов, из которых, кстати, состоит и огонь. Прекращение движения человеческого тела означает, по Демокриту, что он буквально «испускает дух» в форме указанных огневидных атомов. По свидетельствам Аристотеля, больше всего атомов души находится в воздухе, откуда люди извлекают их посредством дыхания. Что касается локализации души внутри человеческого тела, то животная неразумная часть души, позволяющая человеку двигаться, по убеждению Демокрита, распределяется по всему его телу. А разумная часть души должна быть сосредоточена в районе груди, т. е. в легких. Как считал Демокрит, огневидные атомы, вихрями носящиеся по Вселенной, могут сами по себе соединяться в образы, способные существовать довольно долго. Именно эти образы люди называют богами, поскольку последние могут влиять на их жизнь в лучшую или худшую сторону. Приближаясь к людям вплотную, эти образы своим видом и звуками предсказывают будущее. А в результате те начинают поклоняться им и приносить жертвы. Среди прочего, люди, согласно Демокриту, поклоняются воздуху как вместилищу огневидных атомов, называя его верховным богом Олимпа -- Зевсом. Как мы видим, взгляды Демокрита -- последовательный атомизм, и в силу этой последовательности боги у него телесны. При этом он считает, что поклонение богам -- это результат невежества, а именно незнания атомного строения мира. Иначе бы люди поняли, что не существует вечных и бессмертных богов, а существуют лишь бренные соединения огневидных атомов, наряду, к примеру, с «эйдолами». Причем и те, и другие свободно перемещаются в пустоте, воздействуя на воспринимающих их людей. Правда, в отличие от богов и демонов, «эйдолы» не возникают сами по себе, а испускаются вещами. Представление об «эйдолах» как подвижных телесных «образах» вещей напрямую связано с объяснением Демокритом процесса зрительного восприятия. Дело в том, что, согласно Демокриту, «эйдолы» постоянно истекают из вещей, будучи чем-то вроде их миниатюрных копий. Их испускают все вещи и растения. Но энергичнее всего они исходят из живых существ вследствие их движения и теплоты. В свою очередь, измененный воздух соприкасается с истечениями наших глаз. При этом каждый род атомов воспринимается однородными ему атомами в нас. Это значит, что верный образ вещи, по Демокриту, возникает там, где ее «эйдолы», прямо или косвенно, находят внутри нас аналогичную себе основу.Тем не менее, по большому счету, любое восприятие, согласно атомистическому учению, не достигает подлинной сути мира. Из этого известного положения Демокрита, конечно, не следует, что он был скептиком. Ведь, сомневаясь в данных чувств, он уверен в возможностях разума.

2.4 Сократ «Познай самого себя!»

Повторяя за Дельфийским Оракулом «Познай самого себя», Сократ обращается к проблеме человека, к решению вопроса о сущности человека, о его природе. Можно изучать законы природы, движение звезд, но зачем же идти так далеко, как бы говорит Сократ, -- познай самого себя, углубись в близкое, и тогда, через познание доступных вещей, ты сможешь прийти к тем же глубоким истинам. Человек для Сократа -- это, прежде всего, его душа. А под «душой» Сократ понимает наш разум, способность мышления, и совесть, нравственное начало. Если сущность человека -- его душа, то в особой заботе нуждается не столько его тело, сколько душа, и высшая задача воспитателя -- научить людей взращиванию души. Благой и совершенной делает душу добродетель. Добродетель связана у Сократа с познанием, являющимся необходимым условием совершения хороших поступков, потому что, не понимая сути блага, не будешь знать, как действовать во имя добра. Добродетель и разум совершенно не противоречат друг другу, так как мышление крайне необходимо для открытия Доброго, Прекрасного и Справедливого. Сократ раскрывает понятие счастья и возможности его достижения. Источник счастья находится не в теле и не в чем-то внешнем, а в душе, не в наслаждении вещами внешнего материального мира, а в чувстве внутренней исполненности. Человек счастлив тогда, когда его душа упорядочена и добродетельна. Душа, по Сократу, госпожа тела, а также инстинктов, связанных с телом. Это господство и есть свобода, которую Сократ называет самообладанием. Человек должен добиваться власти над собой, основываясь на своих добродетелях: «Мудрость состоит в том, чтобы победить самого себя, тогда как невежество ведет к поражению от самого себя».

2.5 Объективный идеализм Платона

Учение Платона есть философский идеализм. И Платона по праву считают основателем этого направления в философии. Философский идеализм -- это признание первенства идеального по отношению к материальному. Принято подразделять идеализм на объективный и субъективный в зависимости от того, ищут идеальную основу мира в самом человеке как субъекте или же во внешнем ему объективном мире. Именно Платон первым ввел в философский обиход термин «эйдос», или иначе «идея». «Идея» переводится с греческого как «облик», «образ», «очертание», «форма». Что касается Платона, то у него «идея» означает не столько внешнюю форму, сколько сущность вещи, или закон ее существования. Никто не будет отрицать, что перед тем, как человек берется что-либо создавать или творить, ему приходит в голову «идея», т. е. замысел, который затем воплощается в определенном материале, веществе природы, таком как дерево, металл и т. п. В этом смысле идеи, конечно, первичны и определяющи по отношению к вещам. Более того, такого рода идеи выступают одновременно и целью деятельности человека. В учении Платона мир идей содержит, с одной стороны, совершенные образцы вещей, а с другой -- идеалы человеческого поведения, т. е. добродетели. Вещи в учении Платона «подражают» своим идеям как неким образцам. И в силу такой «сопричастности» изменчивая вещь остается сама собой и не утрачивает связи с родом. У идеи в платонизме особый статус. Отражаясь в мышлении человека, она становится понятием, а, определяя отношения вещей, она выступает в роли их сущности. Вещи в платонизме оказываются устремлены к идее как некоему совершенству, подобно тому, как стремится к идеалу всякий достойный человек. Платон выделяет два пути познания. Во-первых, это познание, связанное с чувствами, обращенными к миру вещей. А, во-вторых, это познание, которое осуществляет разум, который обращен к миру идей. В соответствии с этим делением Платон различает две части души -- разумную и неразумную. Вся жизнь человека, по Платону, протекает в борьбе указанных начал души, а значит в борьбе истинного знания и мнения, впечатления, вожделения. И в зависимости от того, какое начало победит, в последующем рождении человек обретает тело человека или животного и т. п. Таким образом, вслед за пифагорейцами, Платон признает переселение душ, по-гречески «метемпсихоз». Подобно Пифагору, он считает, что души бессмертны, и, будучи сотворенными Богом однажды, затем переселяются из тела в тело. А в промежутках между земными существованиями они, по мнению Платона, оказываются в мире идей. Рассказ о том, как души путешествуют в «занебесье», приводится Платоном в диалоге «Федр». Именно там, в «занебесье», доказывает Платон, души способны созерцать идеи в их чистоте и незамутненности. Так с платоновским учением о метемпсихозе оказывается связан третий путь познания, именуемый «анамнесисом». «Анамнесис» переводится с греческого как «припоминание». В диалоге Платона «Менон» мальчик-раб решает геометрическую задачу, как бы припоминая то, чего он явным образом никогда не знал. Уточняя соотношение трех способов познания у Платона, подчеркнем, что главный из них, конечно, припоминание. Ведь человек узнает вещи, которые воспринимает чувствами, и продвигается к истине посредством логических рассуждений только потому, что душа уже когда-то знала истину, но затем, вернувшись в этот мир, ее забыла. Разум в платоновской диалектике восходит от мира вещей к миру идей, поднимается от единичного к общему, устремляясь к вершине идеальной иерархии -- идее Высшего Блага.



2.6 Вклад в развитие философии и науки Аристотеля

Вершиной античной философии было учение Аристотеля (384- 322 до н.э.). По Аристотелю, философия - универсальная наука о бытии. Он разделял философию на теоретическую, поэтическую и практическую науки; целью теоретической философии служит познание; принципом поэтической философии является художественная способность; при этом поэтическая философия охватывает не только теорию искусства, но и всякое техническое знание, целью которого является «внешнее* произведение; принципом же практической философии является воля, целью - действие как таковое. Анализируя проблемы онтологии, Аристотель утверждал, что в основе любой вещи лежат материя и форма. Материя - это то, из чего состоит вещь, это косное, пассивное начало. Форма - это идея вещи, она активное начало, организует материю. Эту мысль Аристотель иллюстрировал следующим образом: сам по себе мрамор не станет статуей, скульптор должен придать ему нужную форму. Но так же, по мнению Аристотеля, дело обстоит и за пределами человеческой деятельности. Есть чувственно воспринимаемые материальные вещи и их умопостигаемые сущности, формы. А форма всех форм, конечная причина мировой активности есть Бог. В конечном счете в этих рассуждениях Аристотеля очевиден дуализм. Отрывая от материи ее внутреннюю активность, превращая ее в нечто самостоятельное, внешнее по отношению к материи начало, в форму, Аристотель неизбежно переходит к идеализму. Рассматривая философию как универсальную науку о бытии (а не только как учение о личности и человеческом обществе, как ее понимал Сократ), Аристотель утверждал, что она дает обоснование всем наукам. При этом он четко очерчивал предмет науки: она занимается изучением устойчивых связей и отношений, существующих с необходимостью. Единичное и случайное не имеют научной значимости.

Бесспорно, по Аристотелю, всякое изучение должно начинаться с изучения единичных вещей. Основанием такого изучения, естественно, является чувственное восприятие. Однако наука может быть только знанием общего; это общее познается посредством индукции. Вместе с тем он предостерегал: пока наблюдения неполны, не следует спешить с заключениями. По мнению Аристотеля, признак всех научных систем заключается в их основательной аргументированности, средством чего является учение о силлогизме. Лишь с помощью дедукции, оперирующей общими понятиями, можно достичь строго научного, аподиктического (т.е. доказанного, термин введен Аристотелем) знания, подчеркивал Аристотель, противопоставляя это знание мнению или знанию диалектическому.

Понятие - центральный пункт аристотелевской логики. Око раскрывает сущность познаваемого объекта. Аподиктическое знание есть знание причины, обусловившей, произведшей тот или другой предмет. Важным моментом отношения Аристотеля к науке является утверждение, что только такая наука свободна, которая бесполезна, которой занимаются ради нее самой, ради истины, а не ради какой-либо пользы. Аристотель, конечно же, был метафизиком, поскольку решающее значение придавал поиску первой или конечной причины. Всякое бытие он объяснял четырьмя причинами. Когда дело идет об элементах, из которых слагается действительность, причина является материальной; когда имеется в виду собственная сущность этой действительности, причина является формальной; когда рассматривается движение, причина движущая; когда внимание обращено на цели движения, причина целевая.



3. Великие философы-материалисты

3.1 Натурфилософское учение об атомах Демокрита

Атомизм (натурфилософская и физическая теория, согласно которой чувственно воспринимаемые (материальные) вещи состоят из химически неделимых частиц -- атомов) был создан представителями досократического периода древнегреческой философии Левкиппом (5 век до н.э) и его учеником Демокритом (470 до н.э).

Согласно их учению, существуют только атомы и пустота. Атомы -- мельчайшие неделимые, невозникающие и неисчезающие, качественно однородные, непроницаемые сущности, обладающие определённой формой. Атомы бесчисленны, так как пустота бесконечна. Форма атомов бесконечно разнообразна. Атомы являются первоначалом всего сущего, всех чувственных вещей, свойства которых определяются формой составляющих их атомов. Демокрит предложил продуманный вариант механистического объяснения мира: целое у него представляет собой сумму частей, а беспорядочное движение атомов, их случайные столкновения оказываются причиной всего сущего.

3.2 Материализм, атеимз и этика Эпикура

Эпикур (341 - 270 до н.э) преимущественное значение уделял этике и воспитанию человека. Целью человека считал наслаждение, которое следует искать в некоем всеобщем, естественном, необходимом, определяемом разумом, мыслью. По Эпикуру все люди равны, все имеют право на счастье.

Философия состоит из трех частей: логики, физики и этики. Эпикур считает, что чувства не ошибаются. Вещи излучают образы, последние воспринимаются и воспроизводятся чувствами. Отпечаток чувственных представлений фиксируется памятью. Разум, поскольку не фиксирует непосредственно показания чувств, не дает истинного знания о вещах.

Как очевидно, тезис Эпикура: все ощущения истинны -- ведет к субъективизму в духе Протагора. Хотя с точки зрения трактоки субстанции, Эпикур -- атомист.

3.3 Французские материалисты 18 в. (Ламетри, Дидро, Гельвеций, Гольбах)

Жюльен де Ламетри первым во Франции дал последовательное изложение системы механистического материализма. Согласно Ламетри, существует лишь единая материальная субстанция; присущие ей способности ощущать и мыслить обнаруживаются в «организованных телах»; состояние тела всецело обусловливает состояние души через посредство чувственных восприятий. Человек и животные созданы природой из одной и той же «глины» и человека отличает от животных лишь большее количество потребностей и, следовательно, большее количество ума. Человеческий организм Ламетри рассматривает как самостоятельно заводящуюся машину, подобную часовому механизму.

Дени Дидро отрицал дуалистическое учение о раздвоении материального и духовного начала, признавая, что существует только материя, обладающая чувствительностью, а сложные и разнообразные явления -- лишь результат движения её частиц. Человек представляет собою только то, что из него делают общий строй воспитания и смена фактов; каждое действие человека есть акт, необходимый в сцеплении актов, и каждый из этих последних так же неизбежен, как восход солнца.

Клод Адриан Гельвеций: Мир материален, бесконечен во времени и пространстве, материя находится в постоянном движении. Мышление и ощущение являются свойствами материи, её наиболее сложными образованиями. Выступал против агностицизма и идеи божественного происхождения мира.

Пол Анри Гольбах: придавал определяющее значение единству личных и общественных интересов как условию развития и воспитания человека, решительно критиковал религию, считал, что религиозная мораль никогда не служила тому, чтобы сделать смертных более общественными.

3.4 Фейербах о земном происхождении религии (Фейербах о боге как отчуждении родовой сущности человека)

Людвиг Фейербах (1804-1872) противопоставляет формулу «довольствуйся данным миром» и склоняется к атеизму и натурализму. В то же время он резко расходится с «атеистами» XVIII в. в понимании психологического и исторического происхождения религии. В XVIII в. среди философов-просветителей господствовал взгляд, что религия в её исторических формах есть лишь плод невежества и суеверия, с одной стороны, сознательной мистификации ради политических целей -- с другой.

Фейербах противопоставляет этому грубому взгляду описание психогенезиса религиозных чувств и представлений. Наклонность к религиозному творчеству коренится в природе человека, проистекая из присущего человеческому духу стремления к антропоморфизму. Не только дети и дикари, но и взрослые культурные люди обнаруживают стремление проецировать свои черты вовне. Религия есть важнейший вид такого антропоморфизма. Лучшие стороны своего «Я» -- своих помыслов, чувств и желаний -- люди издревле переводили в божественные реальности. Импульсом к этому одухотворению и обоготворению собственных идеалов в человечестве была всегдашняя резкая противоположность между тем, что есть, и тем, что должно быть. Религиозное творчество стремится устранить противоположность между желанием и достижением, которая всегда так мучительно ощущалась человеком. Не Бог сотворил человека «по образу и подобию своему», а наоборот, человек сотворил богов. Человек в области религиозного творчества в воображении удовлетворяет стремление к счастью. Он познает им же самим созданных богов, как сверхчеловеческие сущности; но это противоположение божеского и человеческого основано на иллюзии. Тем не менее историческое значение религии было огромное, так как она воплощала в себе лучшие идеи и чувства человечества, объединяя в древнейший период все сферы знания, искусства и практической деятельности.

3.5 Философия Маркса и Энгельса: а) материалистическое понимание истории (исторический материализм); б) диалектический материализм

а) Исторический материализм -- направление философии истории, разработанное К. Марксом (1818 -1883) и Ф. Энгельсом (1820-1895) как единство теории развития общества и методологии его познания. Основой материалистического понимания истории, формулируемого марксизмом, является признание факторов уровня развития производительных сил и, в частности, материального производства ведущими по отношению к процессам развития и изменения общественного сознания.

В этом ракурсе исторический процесс развёртывается, как последовательная и закономерная смена общественно-экономических формаций, обусловленная ростом уровня производительных сил и, соответственно, совершенствованием способа производства.

б) Диалектический материализм -- направление в философии, материалистически интерпретированная Марксом диалектика Гегеля, является философской основой марксизма.

Диалектический материализм исходит из первичности материи относительно сознания и непрекращающегося развития.

Согласно диалектическому материализму:

материя -- это мир как он существует вне сознания;

сознание -- отражение материи в голове человека (в этой связи Энгельс в работе «Людвиг Фейербах и конец классической немецкой философии» (1888) определил основной вопрос философии как вопрос об отношении мышления к бытию);

движение и развитие мира понимаются, главным образом, как самодвижение.

Диалектический материализм понимает развитие, главным образом, как результат преодоления противоречий, присущих изучаемому предмету.



4. Великие философы-идеалисты

4.1 Объективный идеализм философии Платона

Разработаны все основные части: онтология, гносеология, логика, этика, эстетика, космология, психология. Идеальное начало - идея (эйрос) порождает все многообразие вещей. Вещи являются лишь бледным отражением идей, т. е. материальный мир вторичен. Все явления и предметы материального мира преходящи, возникают, гибнут и изменяются. Только идеи являются неизменными, неподвижными и вечными. За эти свойства Платон признает их подлинным, действительным бытием и возводит в ранг единственного предмета подлинно истинного познания. Идеи образуют иерархию. Выше всего стоит идея красоты и добра. Познание, или достижение, этой идеи является вершиной действительного познания и свидетельством полноценности жизни. Объективный идеализм - идеи существуют вне и независимо от человека.

Идеи существуют в специальном пространстве. Если у Демокpита атомы, то у Платона - мир идей (нет какой-то главной идеи). Учение Гераклита о борьбе противоположностей - все течет, все меняется. С точки зрения Платона мир идей обладает таким же статусом. Идеи вечны, неразрушимы. В основе вещей лежат числовые отношения. Он не относил числа и пропорции к вещам. Круг на песке - идея круга. По рисунку мы можем исследовать математические закономерности идеи. Платон всю математику относил к небу. Пещера: единственная реальность - тени на стене пещеры. Один человек освободился, увидел все устройство мира, если бы он вернулся в пещеру, то не смог бы никого убедить. Миp идей - вещи, их отношение, но убедить в этом никого нельзя. Таким образом, и знание можно понимать отличным от Платона образом. Реальным знанием является познание идей. Пpи восприятии - установка на разум. Знание априорно (доопытное знание). Человек - это прежде всего условное начало. Душа (появляющаяся при рождении) есть отражение идеи души.

4.2 Субъективный идеализм философии Беркли

Идеи Локка получили своеобразную интерпретацию в философии его соотечественника Джорджа Беркли (1684-1753). Она исходит из того, что ощущения - основа познания, идеи - это ощущения или результаты воздействия разума на ощущения. При этом нет принципиальной разницы между первичными и вторичными качествами. Все качества (идеи) - наши ощущения, которые не имеют внешней причины и существуют лишь в познающем разуме. Вещи - это сочетания ощущений в уме. Нам известны, таким образом, лишь ощущения, которые дает опыт. Отсюда характерный вывод: существовать, значит, быть воспринимаемым. Беркли преодолевает неоднозначность философии Локка на основе субъективно-идеалистического сенсуализма. Беркли радикальнее Локка в критике абстрактных идей, особенно идей материальной субстанции. Понятие материи, по его мнению, ничего не означает и вредно, так как выдумано для оправдания безбожия. Но сам Беркли непоследователен, так как не отрицает субстанции духовной. Дух, разум, «Я» человека - предпосылка познания, так как идеи не существуют вне духа. Ясность идей Беркли обосновывает ссылкой на Бога как причину связанности восприятий. Наши ощущения могут рассматриваться как знаки Бога. По сути, субъективный идеализм Беркли перерастает в объективный.

4.3 Система и диалектический метод философии Гегеля

Георг Вильгельм Фридрих Гегель (1770- 1831) пытался показать, что происхождение многого из единого может быть предметом рационального познания, инструментом которого является логическое мышление, а основной формой - понятие. Но это - рациональное познание особого рода: в основе его лежит диалектическая, а не формальная логика, и движущим мотором ее является противоречие. Гегель требует переосмыслить природу понятия. В понятии до сих пор, говорит Гегель, видели некоторое субъективное образование, тогда как в действительности «абсолютное понятие» есть абсолютное тождество субъекта и объекта.

Гегель, как видим, отождествляет «чистое понятие» («Понятие» с большой буквы) с самой сущностью вещей, отличая его от субъективно данных понятий, которые существуют в человеческой голове. Поскольку понятие с самого начала предстает как тождество противоположностей, то саморазвитие понятия подчиняется законам диалектики. Логика, таким образом, совпадает у Гегеля с диалектикой, а последняя мыслится как теория развития, в основе которой лежит единство и борьба противоположностей. Диалектика развития «чистого понятия» составляет общий закон развития как природы, так и человеческого мышления.

Всякое развитие протекает, согласно Гегелю, по определенной схеме: утверждение, или полагание (тезис), отрицание этого утверждения (антитезис) и, наконец, отрицание отрицания, снятие противоположностей (синтез). В синтезе как бы примиряются между собой тезис и антитезис, из которых возникает новое качественное состояние.

В основе диалектики Гегеля лежит идеалистическое представление о том, что источник всякого развития - как природы, так и общества, и человеческого мышления - заключен в саморазвитии понятия, а значит, имеет логическую, духовную природу. Диалектика понятий определяет собой диалектику вещей - процессов в природе и обществе.

Достигнув абсолютного тождества, философия покидает точку зрения обыденного сознания и только теперь попадает в свою подлинную стихию - стихию чистого мышления, где, по Гегелю, все определения мысли развертываются из нее самой. Это - сфера логики, где протекает ничем субъективно не замутненная жизнь понятия.

В философской системе Гегеля действительность представлена как цепь диалектических переходов. Весь процесс самодвижения понятия осуществляется диалектическим путем. Заключенная в каждом понятии «отрицательность», которая как раз и составляет его ограниченность, односторонность, оказывается пружиной саморазвития этого понятия. Пока понятие не достигнет высшего пункта - абсолютной идеи, до тех пор каждая из ступеней его развития дает только относительную, но не окончательную, не полную истину.

Диалектический метод Гегеля, ориентированный на бесконечное развитие, вступает, таким образом, в противоречие с требованием системы, которая обязательно должна быть завершена, а это значит, что абсолютная истина должна быть в конце концов достигнута. Гегель рассматривал свою систему как философию, венчающую собой развитие всего человечества, поскольку в ней обретена абсолютная истина; тем самым и история как бы приобретала свое завершение и достигнутое ею состояние, то есть состояние современной Гегелю Германии, объявлялось высшей точкой исторического движения человечества.

4.4 Иррационализм философии Шопенгауэра и Ницше

Одним из наиболее ранних философов-иррационалистов является немецкий философ А. Шопенгауэр (1788-1860). Его основная работа « Мир как воля и представление» была опубликована еще в 1819 году, но получила признание лишь в конце его жизни. Шопенгауэр рассматривает мир в двух аспектах: как представление и как волю. Весь «существующий для познания» мир - объект по отношению к субъекту, мое представление, без субъекта не существующее («Нет объекта без субъекта»). Рассматривая представление как единство субъекта и объекта, Шопенгауэр предвосхищает идею, распространенную в Новейшей философии. Представление мира осуществляется в формах пространства и времени, причинности, множественности. Мир как представление - мир феноменов, мир науки. Научное познание исследует отношения между вещами, но суть вещей, реальность скрыта. Уже тело человека показывает недостаточность понимания человека только в аспекте мира как представления. Тело - не просто тело среди других предметов, но и проявление воли. («Волевой акт и телесные движения есть одно и то же»). Тело - это видимая воля, сущность практических поступков - в воле. Шопенгауэр делает вывод о том, что воля - это сущность не только отдельного человека, но мира в целом. Воля - свободна и иррациональна, она вне времени, пространства множественности - вещь-в-себе. Воля едина, но можно выделить «ступени объективации» воли - идеи Платона. Воля проявляется по-разному - от бессознательных ступеней объективации до формирования представления о мире. Познание, разум - вторичны, производны по отношению к воле.

Воля как воля к жизни - основа страданий, это непрерывное напряжение. Жизнь человека проходит между страданием от неудовлетворенной потребности и скукой. Мир - обитель страдания, оптимизм бессовестен. Этика Шопенгауэра - этика пессимизма. Это новое явление в западноевропейской философии. Уменьшить страдание можно через искусство, созерцая неизменные идеи. Но полностью устранить страдания можно лишь через аскезу, укрощая волю. Вместе с угасанием воли к жизни упраздняется и мир явления, происходит растворение в ничто и успокоение духа.

Философское учение Ф. Ницше (1844-1900) непоследовательно и противоречиво, но оно едино по духу, тенденции и цели. Оно не исчерпывается рамками философии жизни. Его основные работы: «Так говорил Заратустра» (1885), «По ту сторону добра и зла» (1886) и другие. Ранний Ницше находился под влиянием Шопенгауэра, но в отличие от последнего вопросам бытия и познания уделял гораздо меньшее внимание. Его творчество в основном посвящено критике европейской культуры и проблемам морали. Нерациональная воля, «жизнь» в ее противоположности научному разуму образует исходную реальность. Мир есть мир нашей жизни. Независимый от нас мир не существует. Мир рассматривается в процессе непрерывного становления, это мир постоянной борьбы за существование, столкновения воль. Ницше, как и другие философы-современники, биологизирует мир, который для него в основе - «органический мир». Становление его - проявление воли к власти, которая и порождает относительно устойчивый порядок действительности, так как большая воля побеждает меньшую. В отличие от Шопенгауэра Ницше исходит из плюрализма воль, их борьба формирует действительность. «Воля» понимается конкретнее - как воля к власти. Наконец, он отстаивает необходимость укрепления воли, критикуя Шопенгауэра за его стремление успокоить последнюю. Необходимо стремиться не к небытию, а к полноте жизни - таков принцип философии Ф. Ницше. Он критически относится к идее развития: есть лишь становление и «вечное возвращение».Периодически наступает эпоха нигилизма, воцаряется хаос, отсутствует смысл. Возникает необходимость воли, появляется примирение с самим собой и мир снова повторяет сам себя. Вечное возвращение - судьба мира, на ее основе складывается «любовь к року». Познание мира недоступно логике, обобщающей науке, познание - средство овладения миром, а не получения знания о мире. Истина - лишь «полезное заблуждение». В процессе познания мы не проникаем в сущность мира, а лишь даем интерпретацию мира, воля к власти проявляется в создании своего «мира» человеческим субъектом.

Критикуя современную ему культуру, Ницше отмечает особое историческое место своей эпохи. Это эпоха, когда «Бог умер», и Ницше провозглашает новую эру прихода сверхчеловека. Его Заратустра - пророк этой идеи. Современный человек слаб, он есть «нечто, что нужно преодолеть». Христианская религия как религия сострадания - религия слабых, она ослабляет волю к власти. Отсюда антихристианство Ницше (при высокой оценке личности Иисуса). Христианская церковь, считает он, все перевернула («любую истину превратила в ложь»). Необходима «переоценка ценностей». Переоценке подлежит и традиционная мораль. Современная мораль - эта мораль слабых, «рабов», это орудие их господства над сильными. Один из виновников морального переворота - Сократ, и поэтому Ницше идеализирует досократиков, у которых мораль не была еще извращена. Ницше превозносит аристократическую мораль, которой присущи отвага, щедрость, индивидуализм. В ее основе - связь человека с землей, радость любви, здравый рассудок. Это и есть мораль сверхчеловека, сильного, свободного человека, который освобождается от иллюзий и реализует высокий уровень «воли к власти», возвращаясь «к невинной совести хищного зверя». Декларируемый Ницше «аморализм» и связан с заменой «морали рабов» на «мораль господ». Новая мораль, по сути, - новая интерпретация мира. Философия Ницше нередко получала неоднозначные оценки: ее пытались использовать идеологи фашизма, в ней видели идеологию империалистической буржуазии. В то же время она оказала влияние на ряд течений в современной философии и культуре



5. Позитивизм

5.1 Прогресс естествознания в XVII-XIX вв.

Золотой век просвещения - такое название получил период подлинного расцвета классического естествознания, наступившего после ньютонианской революции в физике. Множество открытий и смелых гипотез охватывали области физики, космогонии, биологии и химии, основанные на них изобретения оперативно внедрялись в повседневную жизнь.

5.2 Классический позитивизм: О.Конт, Г.Спенсер и др.

Основателем позитивизма считается французский философ О. Конт (1798 -1857), его философия связана с философией Просвещения ХVIII в. Конт высказал убеждение в способности науки к бесконечному развитию и в неограниченности предметной области, к которой можно применить научные методы мышления.

Позитивистские взгляды Конта разделял и Г. Спенсер (1820-1903). Одной из задач своей философии Спенсер считал примирение науки и религии. Источником динамически изменяющегося мира он полагал некую таинственную Силу, непознаваемую для нас. Наука может исследовать проявления этого источника - материю, движение, - но сам он остается закрытым для научного поиска.

5.3 Неопозитивизм первой половины XIX в. и постпозитивизм второй половины XIX в.

Третья историческая форма позитивизма - неопозитивизм. Его прародители, философы «Венского кружка» - М. Шлик, Р. Карнап, О. Нейрат, Л. Витгенштейн, с 1930 г. манифестируют свои концепции как логический позитивизм. В дальнейшем он развивался как аналитическая философия. Их главная идея - в изучении и анализе языка науки. Анализ понимается как уточнение языковых выражений путем их прояснения. «Прояснить» же означает уточнить значение выражения. Принадлежность высказываний к определенному классу значений осуществляется посредством проверки - верификации. Суть ее в том, что нужно сравнить предположение с фактами, указать конкретные эмпирические условия, при которых оно будет истинно или же ложно.

Четвертая волна позитивизма - постпозитивизм. Главные представители К. Поппер, Т. Кун, И. Лакатос, П. Фейерабенд и др. К. Поппер (1902 - 1994), отходя от приоритета исследования научного языка, обращается к истории науки. Наука стремится к определенности, а единственным способом ее оценки может быть только фальсификация (научная процедура, устанавливающая ложность гипотезы или теории в результате экспериментальной или теоретической проверки; отлична от попперовского принципа фальсифицируемости в качестве критерия демаркации науки от «метафизики»). Научный прогресс состоит в смене фальсифицируемых теорий.

По мнению постпозитивистов, наука развивается не строго линейно, а скачкообразно, преодолевая падения и торжествуя на взлетах, но общая ее тенденция - рост и совершенствование научного знания. Основные вопросы постпозитивистов - возникновение новых теорий, пути их признания, проблема конкуренции между альтернативными теориями, структура научных революций, методология программ научных исследований, модели развития науки (парадигмальная модель Т. Куна; модель научно-исследовательских программ И. Лакатоса).

Много внимания они уделяли также изучению роли традиций в развитии науки, выяснению критерия социального прогресса.

6. Экзистенциализм

6.1 Экзистенциализм - философия существования. Предшественники экзистенциальной философии: С.Кьеркегор, Ф.М.Достоевский

Экзистенциализм - направление философии, главным предметом изучения которого стал человек, его проблемы, трудности, существования в окружающем мире.

Основные проблемы, рассматриваемые экзистенциализмом.

уникальность человеческой личности, глубина его чувств, переживаний, тревог, надежд, жизни в целом

разительное противоречие между человеческим внутренним миром и окружающей жизнью

проблема отчуждения человека (общество, государство стали для человека абсолютно чужими, реальностью, которая полностью пренебрегает человеком, подавляет его «Я»)

проблема одиночества, заброшенности человека (человек одинок в окружающем мире, у него нет «системы координат», где он чувствовал бы себя нужным)

проблема бессмысленности жизни

проблема внутреннего выбора

поиска человеком своего как внутреннего «Я», так и внешнего - места в жизни.

6.2 Экзистенциальная философия в Германии (М.Хайдеггер, К.Ясперс), во Франции (Ж.-П.Сартр, А.Камю), в России (Л.И.Шестов, Н.А.Бердяев)

М. Хайдеггер: Человек понимается в экзистенциализме прежде всего как существо, приносящее жизнь в жертву своему предназначению. «Готовность к самопожертвованию» есть изначальное определение личности. Согласно экзистенциализму, человек готов на самоотречение вовсе не потому, что существует идеал, стоящий жертвы. Он просто не в силах существовать, не посвящая чему-то свою жизнь: такова его фундаментальная предрасположенность, первичная по отношению к наличию любых целеуказаний. Осознавая свою бренность, человек устремляется к вечному, но не к бесконечной длительности (не к бессмертию души и не к бессмертию человеческого рода), а к надвременной значимости безусловного принципа.

К. Ясперс: Согласно Ясперу человек обычно живет «заброшенной», не имеющей большого смысла жизнью - «как все». При этом он даже не подозревает о том, кто он такой в действительности, не знает своих скрытых способностей, возможностей, подлинного «Я». Однако в особых случаях истинная натура, данные скрытые качества выходят наружу. По Ясперу, это пограничные ситуации - между жизнью и смертью, особо важные для человека, его дальнейшей судьбы. С этого момента человек осознает себя и становится самим собой, он соприкается с трансцендентальностью - высшим бытием. Вся жизнь человека осознанно или неосознанно направлена к трансцеденции - к полному раскрепощению энергии и пониманию некого высшего абсолюта.



7. Русская философия

7.1 Линия материализма в русской философии (А.И. Герцен, Н.Г. Чернышевский, Г.В. Плеханов, В.И. Ленин и др.)

Материализм - научное философское направление, противоположное идеализму. Различают М. как стихийную уверенность всех людей в объективном существовании внешнего мира и как философское мировоззрение, представляющее собой научное углубление .В России и др. Странах Вост. Европы во второй половине 19 в. дальнейшим шагом в развитии М. явилась философия революционных демократов (Белинский, Герцен, Чернышевский, Добролюбов, Маркович, Вотев и др.), опиравшаяся на традиции Ломоносова, Радищева и др. и в ряде отношений поднявшаяся над узким горизонтом антропологизма и метафизического метода. Высшей и самой последовательной формой М. стал созданный Марксом и Энгельсом к середине 19 в. диалектический М. Он не только преодолел указанные выше недостатки старого М., но и присущее всем его представителям идеалистическое понимание человеческого об-ва.

...