Как известно, И. Кант первым приступил к выведению из глубин теории познания и метафизики, из духовной исторической жизни своеобразия морального мира свободы, противоположного закономерностям природы. Именно И. Кант приблизил идеал прогресса к возникающему из него формальному идеалу царства свободы и рассмотрел реальный процесс развития как осуществление и конкретизацию этого идеала. По Канту, история - это царство свободы, и в отличие от мира природы, действует по законам, в которых природа и свобода связаны друг с другом. А философия - "есть система познания разумом", которая может содержать не только чистые априорные, но и эмпирические принципы.

Поэтому исторический процесс И. Кант увидел не только как эволюцию логически и непрерывно прогрессирующего интеллекта, но и как процесс действенной воли, противопоставляющий разум напору чувственности и себялюбия. Исторический процесс вытекал из внутренних законов разума; он означал нарастание ценностного мира культуры, которое реализует лежащее в существе разума стремление к свободе в царстве нравственного, «себя самого признающего и поощряющего разума».

В немецкой классической философии 18-19 вв. происходил сложный процесс радикального пересмотра старой метафизики, парадоксально связанный с реставрацией метафизики как умозрительной картины мира. Определяющую роль в этом процессе сыграла критическая философия Канта.

Кант критиковал не метафизику как науку (необходимость и ценность, которой он признавал, считая ее завершением культуры человеческого разума), а догматическую метафизику прошлого. Своей задачей он считал изменение метода метафизики и определение собственной сферы ее приложения. Разделяя рассудок и разум, Кант показывает, что некритическое распространение деятельности рассудка за пределы возможного опыта порождает ошибки старой метафизики. Кант предлагает программу построения метафизики как истинной системы (т. е. такой, где каждый отдельный принцип или доказан, или, в качестве гипотезы, приводит к остальным принципам системы как следствиям). В работе, «Какие действительные успехи сделала метафизика, … он указывает на «два опорных пункта», вокруг которых вращается метафизика: учение об идеальности пространства и времени, указывающее на непознаваемое сверхчувственное, и учение о реальности понятия свободы, указывающее на познаваемое сверхчувственное.

Фундаментом обоих пунктов, по Канту, является «понятие разума о безусловном в совокупности всех подчиненных друг другу условий». Задача метафизики -- в том, чтобы освободить это понятие от иллюзий, возникших из-за смешения явлений и вещей в себе, и избегнув тем самым антиномии чистого разума, выйти к «сверхчувственному». Истинная метафизика, таким образом, возможна лишь как систематическое знание, выведенное из чистого и «очищенного» от иллюзий разума. Однако Кант не построил такой системы, ограничившись исследованием противоречий, в которые неизбежно впадает разум, пытающийся синтезировать законченную картину мира. Кант ввел разделение метафизики на метафизику природы и метафизику нравов, толкуя последнюю как такую сферу, где противоречия чистого разума находят практическое разрешение. Он также четко размежевал метафизику и естествознание, указав, что предметы этих дисциплин совершенно различны.

Проблемы теории познания стоят в центре философской системы Канта и его многочисленных последователей. В предисловии в «Критике чистого разума» Кант пишет: «я должен был ограничить область знания, чтобы дать место вере» Исходя из этой главной для него задачи, философ разработал очень сложную гносеологическую конструкцию.

Процесс познания включает в себя три этапа, три ступени. Первым идет этап чувственного познания. Все наше знание начинается с опыта, с работы органов чувств, на них воздействуют находящиеся вне человека предметы внешнего мира, или, как их называет Кант, вещи в себе. Философ не дает однозначного определения этого понятия. Во многих местах «Критики чистого разума» он недвусмысленно заявляет, что вещи в себе существуют объективно, т.е. независимо от человеческого сознания, хотя и остаются непознаваемыми. Такое понимание вещи в себе как основы всех явлений, как фактической причины человеческих ощущений, как объективной реальности, является у Кана доминирующим, что позволяет квалифицировать его как материалистическое. Но у него встречается и другие толкования несовместимые с первым. Так под вещью в себе он разумеет пограничное, предельное понятие, замыкающее круг возможных человеческих представлений и ограничивающее притязания людей на познание мира. Под вещью в себе Кант понимает также Бога, бессмертие души и свободу воли. Очевидно, что последние толкования вещи в себе противоречат первому и являются идеалистическими.

Основная черта философии Канта - это примирение материализма с идеализмом, компромисс между тем и другим, сочетание в одной философской системе противоположных мировоззренческих направлений. Когда Кант допускает. Что нашим представлениям соответствует нечто, существующее вне нас, то он выступает как материалист, когда объявляет эту вещь непознаваемой, трансцендентной, потусторонней, он выступает как идеалист. Определяющее значение в философии Канта имеют все же не материалистические, а идеалистические элементы, в силу чего он является представителем философского идеализма и агностицизма.

Ощущения, вызываемые действием вещей в себе на чувственность, по мнению Канта ни в чем не похожи на оригиналы. Они принадлежат только к субъективным свойствам чувственности, являются ее модификациями и не дают знания об объекте. Хотя ощущения и вызываются воздействием «вещей в себе» на человеческую чувственность, они ничего общего не имеют с этими вещами. Ощущения - не образы, а символы вещей.

Здесь обнаруживается настоящий тупик кантовской системы познания. Понятие априоризма - важнейшее положение теории Канта, на нем он основывал возможности достижения необходимого и достоверного знания. По мнению Канта, опыт никогда не может придать суждениям истинной и строгой всеобщности, а лишь предполагаемую и сравнительную всеобщность. Вместе с тем он считал, что математическое знание носит, безусловно, необходимый характер. Выйти из этого затруднения он пытался при помощи априоризма: только априорные суждения носят всеобщий характер, достоверны и объективны. Для канта понятие «априорный», «необходимый», « всеобщий», «объективный» тесно переплетаются и употребляются как равнозначные. В это же время он отказывался признавать априорное знание врожденным.

До восприятия предметов опытного познания в нас должны существовать «чистые», т.е. свободные от всего эмпирического, наглядные представления, которые являются формой, условием всякого опыта. Такими « чистыми», т.е. априорными наглядными представлениями выступают пространство и время. По мнению философа, пространство и время - это формы именно чувственности, а не рассудка, это представления, а не понятия.

Пространство вовсе не представляет собой свойства каких-либо вещей в себе, время также не принадлежит вещам в себе ни как их свойство и ни как их субстанция. Кант, таким образом, отнимает у пространства и времени всякое притязание на абсолютную реальность, он превращает их в особые свойства субъекта.

Первая ступень познания - область чувственности: характеризуется способностью человека упорядочивать хаос ощущений при помощи субъективных форм созерцания - пространства и времени. Таким путем, по мысли Канта, образуется предмет чувственности, или мир явлений. Следующая ступень - это область рассудка. Ни одну из этих способностей нельзя предпочесть другой. Без чувственности ни один предмет не был бы нам дан, а без рассудка ни один бы не был мысли. Мысли без содержания пусты, а наглядные представления без понятия слепы. Суждения восприятия, полученные на основе чувственности, имеют лишь субъективное значение - это простая связь восприятия. Суждение восприятия должно приобрести «объективное», по выражению Канта значение, т.е. получить характер всеобщности и необходимости и стать благодаря этому «опытным» суждением. Это происходит, по Канту, путем подведения суждения восприятия под априорную категорию рассудка.

Причинность - это одна из категорий, которые являются априорными принципами мышления. Они служат орудиями для обработки чувственного материала. Превратив причинность в субъективную категорию рассудка, Кант создал для себя многочисленные трудности. Прежде всего « вещь в себе», поскольку она существует вне субъекта, не может считаться той причиной, которая, воздействуя на чувственность субъекта, порождает «материю» знания. Ставятся далее под сомнение все достижения Канта «до критического» периода, прежде всего его космогонические теории, поскольку они, как и все естествознание, основаны на признании объективного характера закономерностей природы, в том числе причинно - следственных связей.

Кант полагает, что одинаково безупречно с точки зрения логики доказывать как тезис, так и антитезис каждой антиномии. Итак, антиномии есть противоречия, которые свидетельствуют о бессилии разума, о его неспособности постичь «вещи в себе», выйти за границы опыта». Есть нечто печальное и унизительное в том, что вообще существует антитетика чистого разума и что разум, составляющий высший трибунал для всех споров, принужден вступать в спор с самим собой» - констатирует Кант.

Кант первым в философии нового времени показал сложность и противоречивость процесса познания. Эти его идеи нашли продолжение и более глубокую разработку в философии Гегеля.

3. Жизнь и философическое творчество Г. Гегеля

Философия Гегеля - это высший этап развития идеалистической философии второй половины XVIII и начала XIX в.в. Учение Гегеля относится к объективному идеализму, сам философ называл его абсолютным идеализмом. Основой всего существующего Гегель считал движение понятий - развитие абсолютной идеи, т.е. абстрактную, оторванную от человека мысль.

Абсолютная идея Гегеля - это действенное начало. Сначала она представляет собой «чистое бытие», лишенное конкретного содержания, т.е. «ничто». Но из-за присущей абсолютной идее противоречивости она, развиваясь, порождает все более богатые по содержанию понятия. В процессе своего развития абсолютная идея порождает природу и начинает существовать в виде своего «инобытия» - материальных явлений.

Материальные процессы, развиваясь, приводят к появлению жизни, человека и человеческого общества. С появлением человека абсолютная идея прорывает чуждую ей материальную оболочку и начинает существовать в своей собственной форме - в форме сознания и мышления людей. На этой стадии абсолютная идея выступает в форме абсолютного духа, который представляет собой обогащенную в ходе своего саморазвития абсолютную идею.

Ступень абсолютного духа выступает в трех формах: в форме субъективного духа - индивидуального сознания, в форме объективного духа, т.е. общества, и в форме абсолютного духа, т.е. таких форм общественного сознания, как искусство, религия, философия.

Абсолютный дух развивается от чувственного созерцания (искусство) к представлению (религия) и от них к мышлению в понятиях (философия). В гегелевской трактовке ярко обнаруживается стремление поставить философию над науками, изобразить ее как некую «науку наук». Но вместе с тем Гегель отчетливо ставит вопрос о связи философии с эпохой, с определенными историческими условиями. Он утверждал, что с изменением условий меняется и философия. Исходя из этого, Гегель выдвинул концепцию истории философии как концепцию ее поступательного движения к абсолютной истине.

Заканчивается история философии Гегеля тем, что свое учение он объявляет конечным пунктом развития философской мысли. Таким образом, им самим провозглашенный принцип развития вступает в противоречие с его замкнутой системой.

Гегель, как и все мыслители до него, под философской системой понимал достижение полного, абсолютного исчерпывающего знания. В угоду этой традиции Гегель объявляет свою философскую систему венцом * развития абсолютной идеи. В практической области абсолютный дух, по Гегелю, олицетворяет прусская монархия, на которой и заканчивается развитие общества.

Центральное место в философской системе Гегеля занимает логика - учение о саморазвитии понятий, образующих основу всего существующего. Такая трактовка процесса развития мира имеет свои гносеологические корни, лежащие в процессе самого познания (напомним, что гносеология - это учение о познании мира человеком).

Философия Гегеля дает описание реального процесса производства и накопления знаний, описания положения вещей, на почве которого действует профессиональный теоретик, узкий специалист в сфере духовного производства. В этой философии предстает иллюзорное отражение деятельности чистого теоретика, его труда в обществе. Знание, которое он получает в процессе образования, дается ему в форме понятий, т.е. в форме словесно-знакового выражения. И понятия являются для теоретика и исходным, и конечным пунктом его специфической деятельности, целью этой деятельности. Теоретик не исследует вопрос о природе понятий, причине их возникновения и развития, а при таком подходе объективно-идеалистическая трактовка мира становится неизбежной.

Заслуга Гегеля состоит в разработке диалектики и во всесторонней критике метафизического метода мышления (как уже отмечалось, диалектика - это учение о развитии; противоположное учение, тяготеющее к построению статичной, однозначной картины мира, носит название метафизики).

Философия Гегеля - это идеалистическая диалектика, представляющая собой совокупность логических законов и категорий. Он обосновывает принцип всеобщности и необходимости развития, осуществляющегося путем выявления и преодоления внутренних противоречий, взаимопревращения противоположностей. Гегель учил, что переход количества в качество осуществляется скачкообразно, что развитие идет через отрицание старого новым. Согласно гегелевскому диалектическому методу, основу саморазвития, самодвижения составляет внутреннее противоречие, которое существует объективно в абсолютной идее и является формой ее движения. Гегель утверждал, что противоречие движет миром и является основой его жизненности.

До Гегеля было широко распространено мнение, что все процессы мира протекают постепенно, без прерывов постепенности. Гегель отверг эту метафизическую концепцию и обосновал положение, что на основе постепенных количественных изменений через прерыв постепенности (скачок) старое качество превращается в новое.

Характеризуя форму самодвижения понятий, Гегель сформулировал положение о диалектическом отрицании, развитии через отрицание отрицания. Каждое положение - тезис порождает свое отрицание - антитезис, результатом которого является синтез, удерживающий и сохраняющий в себе некоторые черты отрицаемого старого.

Отсюда Гегель сделал вывод о том, что движение идет от низших форм к высшим, т.е. поступательно, но в этом поступательном движении имеет место цикличность, как бы возврат к старому, но на новой высшей основе.

Однако Гегель непоследователен в проведении своих диалектических принципов.

Диалектический метод исходит из всеобщности и необходимости развития во всех сферах, а его философская система требует оборвать развитие с достижением абсолютной идеей высшей стадии развития.

Диалектический метод Гегеля основан на всеобщности противоречий, а система же, обрывая развитие, требует установления непротиворечивого абсолютно истинного состояния.

Диалектический метод предполагает преобразование существующей действительности, а система, напротив, ее оправдывает. Из-за своей противоречивости философия Гегеля давала простор для различных политических выводов.

Существует три закона диалектики.

Закон перехода количественных отношений в качественные (при изменении количественных отношений после определенной стадии происходит изменение качества из-за неразрушения меры).

На бытовом уровне этот закон хорошо иллюстрируется на примере человека, вся жизнь которого состоит из борьбы противоположностей. В каждом человеке сочетаются хорошие и плохие качества. В одной ситуации человек будет вести себя как «человек», в другой нет; сегодня он один, завтра - другой; окружающая среда постоянно меняет человека, но и он постоянно ее меняет.

Закон направления развития (отрицание отрицания)

Голое отрицание - нечто идущее после данного объекта, полностью его уничтожающее. Диалектическое отрицание: сохраняется нечто от первого объекта - воспроизведение этого объекта, но в другом качестве. Вода - лед. Смолотить зерно - голое отрицание, посадить зерно - диалектическое отрицание. Развитие происходи по спирали.

Один человек, например, подчиняется одним законам, а вот толпа существует по несколько иным законам. Момент перехода из одного качественного состояния в другой называется скачок. Он может быть эволюционным или революционным.

Закон единства и борьбы противоположностей. Противоречие между формой и содержанием, возможностью и реальностью.

Причина развития - единство и борьба противоположностей. Это присуще духу. Изначально тождество, но потенциально таит различие. Тождество - различие - противоположность. Противоположности взаимодействуют, то есть борются.

Смысл этого закона можно легко понять на следующем примере. Маркс (создатель современной материалистической диалектики), отрицал идеалистическую диалектику Гегеля. Но диалектика Маркса вряд ли бы появилась без диалектики Гегеля.

4. К. Маркс как социальный философ

В отличие от таких немецких мыслителей, как Кант или Гегель, Маркс не опубликовал трудов, в которых его философия была бы изложена в развернутом, систематическом виде. Его философские взгляды представлены либо в посмертно изданных рукописях ("Экономическо-философские рукописи 1844 года", "Тезисы о Фейербахе", "Немецкая идеология"), либо в полемических произведениях ("Святое семейство", "Нищета философии"), либо вплетены в контекст экономических и социально-политических работ ("Манифест Коммунистической партии", "К критике политической экономии", "Капитал", "Восемнадцатое брюмера Луи Бонапарта", "Критика Готской программы" и другие).

Маркс увлекся гегелевской философией в годы учебы в Берлинском университете. И это не было данью "философской моде", господствовавшей в 30-е годы XIX века. Маркс искал в этой философии ответ на вопрос, как преодолеть разрыв между идеалом и действительностью, характерный для кантианства. Ответ Гегеля: идеал присущ самой действительности, в которой он диалектически-противоречиво развивается, - показался Марксу убедительным, и он принял гегелевскую философию в том ее толковании, которое предложили левые последователи Гегеля - младогегельянцы Б. Бауэр, А. Руге, М. Штирнер и другие. Суть этого толкования состояла в том, что идеал как воплощение разума - это не нынешняя прусская монархия, а будущая демократическая республика, за которую надо бороться, прежде всего, путем философской критики религии - духовной опоры монархии, а затем и критики самого прусского государства. Окончив университет и защитив в 1841 году докторскую диссертацию по античной философии, Маркс включился в эту борьбу на страницах оппозиционной "Рейнской газеты" (1842-1843). Он выступал за свободу печати, защищал интересы крестьян, критикуя феодальные учреждения и государственную бюрократию.

Закрытие прусским правительством "Рейнской газеты" весной 1843 года, вызвавшее кризис младогегельянского движения, стало переломным моментом и для Маркса. С гегельянских позиций он переходит на фейербахианские. Причиной этого стало, судя по всему, разочарование в младогегельянской программе демократического преобразования государства. Такое преобразование Маркс считал недостаточным, поскольку, говоря его словами из статьи "К еврейскому вопросу", за "политической эмансипацией" должна последовать "человеческая эмансипация". И здесь очень кстати оказывается для Маркса фейербаховский антропологизм с его акцентом на отдельный человеческий индивид.

Критика религии, пишет Маркс в статье "К критике гегелевской философии права. Введение", опубликованной в "Немецко-французском ежегоднике"(1844), имея в виду фейербаховскую критику, "завершается учением, что человек - "высшее существо для человека, завершается, следовательно, категорическим императивом, повелевающим ниспровергнуть все отношения, в которых человек является униженным, порабощенным, беспомощным, презренным существом...".

В развитие этого тезиса Маркс в той же статье выдвигает идею пролетарской революции как средства ниспровергнуть все эти унижающие и порабощающие человека общественные отношения. Аргументация его такова: пролетариат - это не просто угнетенный и порабощенный класс, он та сфера общества, в которой человек обесчеловечивается, утрачивает свои человеческие качества. Вот почему этот класс людей должен совершить революцию, приводящую к полному возрождению человека. Суть этой революции - ликвидация ("отрицание") частной собственности, посредством чего "пролетариат лишь возводит в принцип общества то, что общество возвело в его принцип...".

Обратившись к изучению и переосмыслению классической политэкономии, Маркс создает "Экономическо-философские рукописи 1844 года". Важнейшее понятие в них - отчуждение человека - непосредственно взято у Фейербаха, но значительно расширено. Если Фейербах говорил о религиозном отчуждении человека, то есть об утрате им человеческих качеств вследствие перенесения их на Бога, то Маркс вводит понятие экономического его отчуждения, по отношению к которому другие виды отчуждения оказываются вторичными.

По мысли Маркса, отчуждение продукта труда, самой трудовой деятельности, человеческой сущности и отчуждение человека от человека - таковы результаты самоотчуждения человека в капиталистическом обществе, где господствует частная собственность. Подчеркивание самоотчуждения не случайно. Молодой Маркс строит философскую концепцию, в которой, согласно идущей от Декарта классической традиции, исходным является субъект (напомним, что у Гегеля субъект превратился в субстанцию-субъект, а Фейербах вернулся к субъекту-человеку). С этой точки зрения и частная собственность - не причина, а следствие самоотчуждения (которое она затем закрепляет, воздействуя на него уже со своей стороны).

В конце концов, это противоречие, заключающееся в отчуждении, то есть в обесчеловечивании человека, должно разрешиться путем ликвидации, или, точнее, "снятия" отчуждения и связанной с ним частной собственности. В гегелевской терминологии это есть отрицание отрицания. По Марксу, это не что иное, как коммунизм, означающий "возвращение человека к самому себе как человеку общественному, т. е. человечному".

Таково у молодого Маркса философское обоснование коммунизма как общества, в котором существование человека будет соответствовать его подлинной сущности.

Философская концепция молодого Маркса, изложенная в "Экономическо-философских рукописях 1844 года", долгое время оставалась неизвестной. Когда же эти рукописи были найдены и опубликованы (в 1932 году по-немецки, в 1956 году по-русски), это вызвало бурную и долгую полемику о соотношении между гуманизмом "молодого" и историческим материализмом "зрелого" Маркса. Дело в том, что вскоре после написания данных рукописей Маркс совершил еще один поворот, связанный с критикой своих прежних единомышленников - младогегельянцев и своего последнего кумира - Фейербаха. И именно в ходе этой критики, - которая в значительной мере была и самокритикой, - были заложены основы учения, получившего впоследствии название исторического материализма. Мы имеем в виду две написанные совместно с Энгельсом работы - "Святое семейство" (1845) и "Немецкая идеология" (рукопись 1845-1846 годов, опубликованная полностью в 1932 году), а также Марксовы "Тезисы о Фейербахе" (написанные весной 1845 года и опубликованные в 1888 году).

Лейтмотив критики младогегельянства, проходящий через обе совместные работы Маркса и Энгельса, состоит в том, что нельзя изменить мир посредством изменения сознания, посредством идей, выдвигаемых младогегельянскими "критически мыслящими личностями", поскольку интересы людей порождаются реальными условиями их жизни, их бытием.

"...Общественная жизнь является по существу практической", - пишет Маркс в "Тезисах о Фейербахе". Отсюда "переворачивание" фейербаховского антропологизма: "...сущность человека не есть абстракт, присущий отдельному индивиду. В своей действительности она есть совокупность всех общественных отношений". Это значит, по Марксу, что, если мы хотим понять человека, объяснить его поведение, надо исходить не из человека как такового, а из общества, в котором он живет, и прежде всего выяснить, как складываются в этом обществе отношения между людьми. В основе всех социальных отношений лежат производственные отношения людей (экономический базис общества), формирующиеся через их практическую деятельность.

Таким образом, Маркс вводит в философию сферу практически-преобразовательной деятельности людей, которой философы раньше не интересовались (напомним, что под практической философией ранее понималась философия морали). Более того, эта практическая деятельность - прежде всего переработка природных предметов для производства нужных для жизни людей материальных благ, а затем революционная борьба ради изменения самого общества - и есть, по Марксу, самый важный вид деятельности, от которого так или иначе зависят все остальные.

В истории наблюдаются разные типы производственных отношений, и каждый раз отношения людей между собой обусловливаются их отношением к средствам производства. Если одни люди владеют средствами производства, а другие - нет, то этим последним ничего не остается, как работать на первых, на собственников, владельцев. Отсюда происходит разделение людей на классы, образующие в обществе социальную иерархию господства: рабовладельцы господствуют над рабами, феодалы - над крестьянами, капиталисты - над рабочими. Отсюда же вытекает возможность периодизировать историю, классифицируя типы общества - "общественные формации" - в соответствии с различными формами собственности на средства производства, с разными способами производства. В "Немецкой идеологии" эта периодизация выглядит следующим образом: племенная, античная, феодальная, капиталистическая и будущая коммунистическая формы собственности и соответственно типы общества.

Все это, подчеркивают Маркс и Энгельс, не выводится путем спекулятивного философского рассуждения, а выявляется эмпирически, как это делает "позитивная наука". Их цель, заявляют они, построить учение об обществе и его истории как науку, которую они прямо противопоставляют всей прежней философии и даже философии вообще (Энгельс позже писал, что отныне философии истории пришел конец). И эта наука призвана не просто констатировать деление истории общества на формации, а каждой формации - на ее составные элементы и классы, но и объяснить, почему та или иная общественная формация устроена именно таким образом, а главное - почему общество развивается, переходя от формации к формации.

Общество - не хаотический агрегат и не "твердый кристалл", а некая целостность, способная к саморазвитию. Его различные части должны так или иначе соответствовать друг другу. Такое соответствие в принципе существует между производительными силами и производственными отношениями. "Ручная мельница дает вам общество с сюзереном во главе, паровая мельница - общество с промышленным капиталистом", - пишет Маркс в работе "Нищета философии", в которой он впервые - в 1847 году - представил новое учение читающей публике (напомним, что "Немецкая идеология" осталась в рукописи).

Но коль скоро производственные отношения формируют классовую структуру общества, где одни классы господствуют, а другие подчиняются, то этим отношениям (которые Маркс характеризует как "экономический базис" общества) должны соответствовать и другие общественные отношения, и прежде всего юридические и политические, а также определенные формы общественного сознания, в которых все это так или иначе осознается. Господствующий класс в том или ином обществе заинтересован в сохранении и укреплении своего господства, и он добивается этого с помощью права и государства, а также посредством распространения определенных взглядов, которые Маркс и Энгельс называют "идеологией". Основная задача идеологии - представить соответствующий классовый строй как "нормальный", "естественный", "цивилизованный", отвечающий разуму или природе человека и т.п. Тем самым идеология выдает интерес господствующего класса за общий интерес всех членов общества. Поэтому, с точки зрения Маркса и Энгельса, реальные отношения предстают в идеологии в перевернутом виде, как в камере-обскуре.

Но если в обществе, или, точнее, в определенной общественной формации, все так крепко сцеплено и скреплено одно с другим, то почему все же происходит смена формаций, почему общество развивается? Ответ Маркса таков: главным образом потому, что развиваются производительные силы, нарушая соответствие между собой и производственными отношениями, откуда вытекает необходимость изменения этих отношений, а за ними и других, "надстроечных" отношений, то есть всего общества. "На известной ступени своего развития, - пишет Маркс в Предисловии к "К критике политической экономии", - материальные производительные силы общества приходят в противоречие с существующими производственными отношениями, или - что является только юридическим выражением последних - с отношениями собственности, внутри которых они до сих пор развивались. Из форм развития производительных сил эти отношения превращаются в их оковы. Тогда наступает эпоха социальной революции. С изменением экономической основы более или менее быстро происходит переворот во всей громадной надстройке".

Изменение в общем и целом идет от базиса к надстройке, от материального к идеальному, поскольку "не сознание людей определяет их бытие, а, наоборот, их общественное бытие определяет их сознание". Но оно совершается не планово и постепенно, а через возникновение противоречий, их обострение и скачкообразное разрешение. И так как изменение затрагивает интересы различных классов, оно совершается в ходе классовой борьбы, в ходе революции, где одни классы выступают как прогрессивные, а другие - как консервативные или реакционные.

"История всех до сих пор существовавших обществ была историей борьбы классов. Свободный и раб, патриций и плебей, помещик и крепостной, мастер и подмастерье, короче, угнетающий и угнетаемый находились в вечном антагонизме друг к другу, вели непрерывную, то скрытую, то явную борьбу, всегда кончавшуюся революционным переустройством всего общественного здания или общей гибелью борющихся классов". Этими словами Маркс и Энгельс начинают "Манифест Коммунистической партии" (1848).