Содержание понятия "мировоззрение" в философии

Размещено на http://www.allbest.ru

Размещено на http://www.allbest.ru

Философия в переводе с греческого языка означает "любовь к мудрости", любомудрие, стремление к истине. Слово "философ" впервые встречается у древнегреческого мыслителя Гераклита, обозначая всякого, кто занимается бескорыстным изучением мира вещей. Позднее философом признавали такого человека, который направляет свои интеллектуальные усилия на поиск всеобщей истины в вопросах окружающего бытия и человеческого жизнеустройства. Характерный для философа стиль жизни, способ нацеленности на мир и манера познания встречаются во все времена и у всех философски развитых народов. Замечательным примером подлинного философа с древних времен считается Сократ, с его презрением к обыденной суете и материальному комфорту.

Философия возникает почти одновременно в трех культурных ареалах Древнего мира -- Греции, Индии и Китае. Это VII--VI вв. до н. э. Древние мудрецы размышляли и вели нескончаемые споры по самым разнообразным вопросам: о том, как устроен космос, каково место человека в этом мире, в чем смысл жизни и предназначение человека, откуда мы, люди, пришли и куда идем и т.п. Вопросы такого рода иногда называют метафизическими. Знаменитый философ нашего столетия Мартин Хайдеггер отмечал двоякий характер всякого вопрошания данного типа: "Во-первых, всякий метафизический вопрос всегда охватывает метафизическую проблематику в целом. Он всегда идет от этого самого целого. Во-вторых, всякий метафизический вопрос может быть задан только так, что спрашивающий -- в качестве спрашивающего -- тоже вовлекается в него, т.е. тоже подпадает под вопрос.

Размышляя над характером таких вопросов, можно заметить несколько важных их особенностей. Первая заключается в том, что все эти вопросы имеют предельно общее, универсальное содержание, ибо в них речь идет не о каких-то отдельных вещах или явлениях, а о мире в целом или о сущности человека как такового, о его взаимоотношении с окружающей действительностью. При самом вопрошании такого рода приходится пользоваться особым типом понятий, которые принято называть категориями. Они образуют в своей совокупности специфический категориальный язык (космос, природа, причина, судьба, закон, возможность, свобода, разум и т.п.).

Слово категория происходит от греч. cathegoria -- высказывать; категории -- наиболее общие понятия, отражающие предельно широкие характеристики мира. Выяснив категориальный язык, которым пользуется человек той или иной эпохи, мы можем достаточно точно представить его мировоззрение. Так, в европейской традиции категориальный язык включает, например, такие понятия, как бытие, субстанция, материя, пространство, время, дух, разум и др.

В традициях восточной философии мы встречаем такие понятия, как дао (путь), ли (порядок вещей), брахман (духовная первооснова сущего), атман (душа), мокша (слияние с брахманом) и др.

Интересно задуматься: а почему уже в древности, задолго до появления философии, людей волновало, как устроен мир, что такое человек, есть ли в мире добро и другие, столь общие и, на первый взгляд, весьма абстрактные проблемы? Здесь мы подходим ко второй особенности этих вопросов. Было бы ошибкой считать, что они являются отражением простого человеческого любопытства. В действительности, несмотря на всю универсальность своего смыслового содержания, они имеют для людей сугубо практическое значение. Ежедневная жизненная практика вынуждает каждого индивида так или иначе решать вопросы: как жить, к чему стремиться, какие жизненные цели ставить перед собой? Делая тот или иной жизненный выбор, принимая то или иное решение, индивид пользуется, сознательно или бессознательно, определенными критериями, определенным пониманием себя как человеческого существа, оценкой своего положения перед лицом Судьбы.

Именно поэтому вопросы такого рода издавна волновали людей, где бы они ни жили и чем бы ни занимались. В их основе лежит глубинная потребность в общей ориентации, самовыражении и самоопределении человека в мире, в окружающей его социальной и природной действительности. Подобно тому, как человек стремится ориентироваться, когда он идет по незнакомой местности, он должен также научиться ориентироваться, когда он идет по дороге жизни. Эту особую систему ориентации на жизненном пути принято называть мировоззренческой. Поэтому вторую особенность обсуждаемых вопросов можно видеть в том, что они имеют мировоззренческий характер.

Из мировоззренческой направленности этих вопросов вытекает и их третья особенность. Когда мы в незнакомом городе спрашиваем прохожего, как пройти на вокзал или к стадиону, то можем получить конкретный ответ. Совсем другое дело, когда мы хотим узнать, как устроен мир или в чем смысл жизни. Вопросы такого рода не поддаются окончательному решению по самой своей природе. Одна эпоха сменяется другой, а человечество по-прежнему бьется над их решением. Это -- "вечные", перманентные вопросы-проблемы. Эта третья проблемная черта рассматриваемых вопросов имеет своим следствием то, что любое мировоззрение слагается как бы из двух компонентов -- совокупность сквозных, проходящих через всю историю смысложизненных проблем и множество исторически ограниченных, меняющихся от эпохи к эпохе ответов, образующих мировоззренческое знание.

Теперь обратим внимание на один, важный для нашего обсуждения, парадокс: с одной стороны, мировоззренческие вопросы в силу своего проблемного характера неразрешимы, с другой стороны. Они, будучи практическими человеческими задачами, по своей природе таковы, что индивид должен иметь на них ответы не когда-то в будущем, а здесь и сейчас, и не "вообще", а применительно к конкретной жизненной ситуации. Другими словами, ответы должны быть ясными, конкретными и убедительными: ведь на их основе человек должен принимать конкретные решения. Этот парадокс подводит нас к четвертой особенности данных вопросов. Можно сказать, что они имеют характер актуального вопрошания. В какую бы эпоху человек ни жил, он постоянно нуждается в четких и убедительных для данного времени мировоззренческих ответах. Совокупность таких ответов образует систему убеждений человека.

Таким образом, чтобы понять, что такое философия, следует заглянуть внутрь себя, обратиться к корневым пластам нашего "Я". Тот, кто способен задуматься над внутренними мотивами и установками, осознать их и тем самым как-то понять самого себя, тот может понять и философию, ибо она отвечает на вопросы, которые коренятся в нас, выражают внутреннюю потребность нашего духа. Более того, это вглядывание, это метафизическое вопрошание самого себя и есть начало всякого подлинного философствования.

"Выход за пределы сущего совершается в самой основе нашего бытия. Но такой выход и есть метафизика в собственном смысле слова. Тем самым подразумевается: метафизика принадлежит к природе человека". Она не есть ни раздел школьной философии, ни область прихотливых интуиции. Метафизика есть основное событие в человеческом бытии".

Итак, обратившись к изучению философии, мы вынуждены, прежде всего, вглядеться в "метафизическую подоплеку" человеческого бытия и попытаться уяснить себе, что такое мировоззрение в самом общем смысле слова.

Субъектом (носителем) мировоззрения может быть отдельный индивид, социальная группа, общество на данном этапе и даже цивилизация. Дело в том, что в выработке стратегии поведения и в осознании своих коренных интересов нуждается не только та или иная личность, но и отдельные группы людей, объединенных общими интересами, социальные слои, классы, этносы и т.п.

Каждая культурно-историческая эпоха -- времена египетских фараонов или Античность, Возрождение или Просвещение -- характеризуется определенным типом переживания и понимания бытия, отношением к ценности человека и самой жизни. Для того, чтобы понять "дух эпохи", необходимо найти ключевой, системообразующий элемент культуры, предопределяющий способ видения человеком реальности, тот или иной тип нацеленности на мир и на самого себя. Таким элементом является мировоззрение как некий неразложимый, интегральный комплекс представлений о мире и человеке. Комплекс этот образует мировоззренческие координаты бытия людей. Их составляющими являются: "образ себя" как исходной данности (осознание субъектом мировоззрения своих жизненных потребностей, интересов и первичных ценностей);

1. глобальная модель всего сущего ("картина мира");

2. модель "социума" и сущностный "образ" человека;

3. жизненная стратегия (целевые установки субъекта, идеалы и нормы жизнедеятельности, программа действий и выбор средств достижения целей).

Мировоззренческие координаты "выстраиваются" на основе трех "строительных материалов": знаний (представления о мире, обществе и человеке), ценностей (осознание и оценка себя как ценности, отношение ко всему существующему через призму своих целей и интересов). Стратегом деятельности (жизненные планы, программа деятельности, целеполагание и т.п.). В формировании мировоззренческих знаний решающая роль принадлежит разуму, для формирования же ценностей требуется не только интеллектуальная работа, но и "труд души", активность нашей эмоциональной сферы. При выработке стратегом деятельности человек подключает еще и свою волю. Любопытный факт: считая, что человек обязан фиксировать каждое событие в своей жизни, полковник Эрнст Лофтус из Хараре (Зимбабве) начал вести дневник в 12 лет и вел его 91 год. Последняя запись в дневнике датирована 7 июня 1987 года -- днем его смерти.

Вообще в функционировании мировоззрения тесно переплетаются интеллектуальный, эмоциональный и волевой компоненты. В связи с этим эмоционально-психологическую сторону мировоззрения часто называют мироощущением, а познавательно-интеллектуальную -- миропониманием. Так, иногда говорят о "трагическом мироощущении" или, напротив, об оптимистическом переживании жизни во всей ее полноте и гармонии.

Выше были отмечены основные компоненты, образующие систему мировоззренческих координат, -- картина мира, модель общества и представление о человеке, "образ Я", жизненная стратегия, задающие "траекторию жизни" индивида или любого другого субъекта мировоззрения. Это можно наглядно представить в виде следующей схемы

Каждая из осей этой "системы координат" представляет собой совокупность мировоззренческих знаний соответствующего типа. Следует иметь в виду, что в систему мировоззренческого знания того или иного типа вовсе не включается вся сумма человеческих знаний о мироздании, об обществе или о человеке. Дело в том, что мировоззренческий смысл имеют лишь представления о предельно общих чертах реальности. Так, для выстраивания своей жизненной стратегии человеку не нужна информация, к примеру, об атомарном строении вещества, но для него важно знать, подчиняется ли окружающий нас мир вообще каким-то законам, причинным отношениям или он есть нечто хаотичное и непредсказуемое. Если в мире имеет место законосообразность, то мы должны учитывать это обстоятельство, когда строим планы на будущее. Если в мире все жестко предопределено, мы выбираем одну стратегию поведения (это, как правило, фатализм), если реальность гибка и пластична, если она легко поддается вашему воздействию, то мы можем принять позицию волюнтаризма и т.д.

Аналогичная ситуация имеет место и в отношении вопроса о природе человека. Возьмем, например, воспитательно-образовательную деятельность, которая возникла в древнейшие времена и необходимость, в которой будет существовать до тех пор, пока длится человеческая история. На чем основываются конкретные приемы, формы и методы воспитания подрастающего поколения? Очевидно, на наших предельно общих представлениях о сущности человека. Если мы убеждены, что "сущность человека не есть абстракт, присущий отдельному индивиду", что в своей действительности "она есть совокупность всех общественных отношений" (К. Маркс), если мы исходим из того, что социально-экономические отношения и социокультурные факторы полностью предопределяют формирование личности, то отсюда вытекает вполне определенная стратегия воспитательного и образовательного процесса. Сущность ребенка предстает в этом случае как мягкий, податливый материал, из которого можно лепить все, что угодно, в соответствии со вкусом и разумением воспитателя.

Напротив, если педагог признает, что существуют биологические и прочие детерминанты (та или иная предопределенность) в психическом, умственном и нравственном развитии воспитуемого, то педагогическая стратегия будет выстраиваться в совершенно другом русле. В первую очередь, здесь придется учитывать врожденную индивидуальность воспитуемого, психологический тип его личности, не только биографический, но и дородовой (перинатальный) период формирования индивида.

Центральный вопрос мировоззрения -- это вопрос об отношении человека к миру во всех возможных его измерениях. Человек находится в трех сущностных отношениях к миру -- практическом, духовно-практическом, теоретическом. Соответственно, мы встречаем три основные формы освоения мира человеком -- материально-преобразовательная, ценностно-экзистенциальная (художественно-эстетическое, моральное, религиозное, философское освоение мира) и информационно-познавательная. В этом смысле мировоззрение есть духовно-практический способ освоения мира, но одновременно оно включает в себя и рефлексию (размышление) над практическим и теоретическим отношением к миру.

Любое развитое мировоззрение дает ответ на следующие фундаментальные вопросы:

что является доминирующим, исходным -- человек или мир, индивид или общество?

каково место и предназначение человека в мире?

каковы возможности (практические, ценностные, познавательные) человеческого существа в его отношении к миру?

Поэтому в жизни он "пробует" себя в тех или иных начинаниях, ищет себя, воюет с судьбой или покоряется ей. И, прежде всего, перед индивидом возникает вопрос: что является исходным, абсолютным -- человек или мир? Другими словами, что принять за отправную точку отсчета в процессе стратегического ориентирования в окружающей действительности?

В зависимости от того, как индивид решает для себя этот вопрос, складываются разные смысложизненные позиции. Это касается отношения человека к самому себе, к другим людям, к природе. Индивид может предпочесть позицию эгоизма или альтруизма, индивидуализма или коллективизма и др. В XX столетии особую остроту приобрело противостояние индивидуалистического и коллективистского стилей жизни.

"Оба мировоззрения -- и современный индивидуализм, и современный коллективизм, как бы ни были различны их мотивы, в самом существенном суть итог и проявление одного и того же человеческого состояния. Это состояние можно определить как невиданное по своим масштабам слияние социальной и космической бездомности... Личность чувствует себя одновременно и подкидышем природы, брошенным, подобно нежеланному ребенку, на произвол судьбы, и существом, изолированным посреди шумного человеческого мира. Первой реакцией духа, осознавшего эту новую бездомность, стал современный индивидуализм, а следующей -- современный коллективизм".

В индивидуализме человеческая личность хочет выстроить цитадель в виде жизненной доктрины, где идея объясняет реальность, как ей вздумается. Чтобы спастись от отчаяния, которым грозит ему одиночество, человек находит выход в прославлении этого одиночества, в придании высшей и абсолютной самоценности своему "Я". В коллективизме личность растворяется в том или ином массовидном групповом образовании. Чем массивнее, монолитнее и действеннее это объединение, тем надежнее чувствует она свою огражденность от бездомного бытия. И тем самым нет больше оснований бояться жизни: нужно лишь влиться в "общую волю", а собственную ответственность за себя и за непомерно усложнившееся бытие растворить в коллективной. Но человек в коллективе не всегда освобождается от своего одиночества. Коллективизм может быть суррогатом целостности и гармоничности человеческого бытия. Та нежная поверхность личностного существа, которая нуждается в контакте с другими существами, постепенно мертвеет и теряет чувствительность. Как найти свой путь между равно опасными Сциллой крайнего индивидуализма и Харибдой подчинения личности коллективизмом; не остаться в одиночестве -- и не потерять себя в бурном море человеческих жизней? Это -- постоянно актуализирующийся вопрос человеческого существования, для решения которого требуются и философские размышления, и жизненный опыт, и воля.

Выдающийся философ XX века Бертран Рассел, перечисляя важнейшие темы философствования, писал: "Является ли человек тем, чем он кажется астроному,-- крошечным комочком смеси углерода и воды, бессильно копошащимся на маленькой и второстепенной планете? Или же человек является тем, чем он представлялся Гамлету? А может быть, он является и тем и другим одновременно? Существуют ли возвышенный и низменный образы жизни, или же все образы жизни являются только тщетой"?

В человеческой истории каждая смена одной культурной парадигмы другой неизменно меняла и нашу перспективу видения человека и его места в глобальной модели бытия, понимание смысла и значимости присутствия человека в космосе.

В древних мифах люди всегда занимают если не центральное, то все же весьма "заметное" место в общей структуре мироздания. Мифологические боги, конечно, превосходили людей, но принципиально важно то, что последние представлялись соизмеримыми с богами. Но поскольку боги часто выступают как создатели Земли, Солнца, других небесных светил, то они естественно мыслятся как соизмеримые с масштабами Космоса. А отсюда следует, что и люди в каком-то смысле воспринимали себя как нечто космически значительное. Земля вместе с пологом звездного неба выступает как прекрасная и просторная сцена, на которой разыгрываются сценарии человеческих судеб, равно как и большая пьеса человеческой истории. Мифологические сюжеты с участием богов, титанов и людей, как правило, космически величавы, в них естественно вплетаются небесные светила, первозданный хаос, мировой океан, подземные царства, Млечный путь, космические колесницы и т.п. И человек на этой вселенской сцене выглядел крупно, рельефно, основательно. Ощущение гармонической вписанности рода человеческого в мировой порядок вещей было утрачено в той картине мира, которая начала складываться в Новое время и практически существует по сей день.

Как известно, культура Возрождения пришла на смену антропоцентристской парадигме, основанной на истинах Новозаветного Откровения. Важнейшим мотивом новой парадигмы была идея гуманизма, представление о человеке как активном, самодостаточном существе. Позднее, в Новое время, под влиянием бурно формировавшегося естествознания представление о месте человека в космосе резко меняется. Из центра человек переместился на периферию мира. Масштабы драмы человеческой истории стали несоизмеримыми с масштабами той вселенской сцены, на которой она разыгрывается. Человек предстает как крохотный комочек материи в бесконечном Универсуме. В самом деле: что значат несколько десятков лет человеческой жизни по сравнению с 4,6 млрд. лет--возрастом Солнечной системы или 14,3 млрд. лет -- возрастом нашей Метагалактики? мировоззренческий индивидуализм человеческий

Но в последние годы видение мира и места в нем человека переживает радикальную трансформацию. На наших глазах, исподволь, неприметно, формируется новое космическое сознание. Дело в том, что во второй половине нашего века в естествознании произошло открытие, которое поразило ученый мир и, безусловно, потрясло основы науки, как они сложились во времена Коперника, Галилея и Ньютона. Речь идет о так называемом "антропном принципе" в космологии, говорящем о существовании удивительной связи человека и Вселенной. Согласно этому принципу, наше Вселенная такова, что в ней предопределена фигура наблюдателя. Наша Вселенная уникальна, и уникальность ее в том, что она имеет "человеческое лицо"; в ней мировыми константами предзадано появление жизни, человека, разума. Но верно и другое: человек может жить только во Вселенных такого типа, другой космической родины у него нет и не может быть. Если Вселенные другого типа существуют, то они существуют "без свидетелей". Там не просто нет подходящих условий для существования наблюдателя, там разумная жизнь исключается самими законами бытия этих миров. Очевидно, что антропный принцип резко сместил перспективу видения человека в горизонте бытия и его места во Вселенной.

Размещено на Allbest.ru