Структура философского знания

Размещено на http://www.allbest.ru/

РОССИЙСКАЯ ФЕДЕРАЦИЯ

МИНИСТЕРСТВО ОБРАЗОВАНИЯ И НАУКИ

ФГБОУ ВПО «ТЮМЕНСКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ УНИВЕРСИТЕТ»

ИНСТИТУТ ДИСТАНЦИОННОГО ОБРАЗОВАНИЯ

СПЕЦИАЛЬНОСТЬ/НАПРАВЛЕНИЕ/МАГИСТРАТУРА

«Экономика»

Контрольная работа

По дисциплине: Философия

Выполнил:

Исмагулова И.А.

1. Структура философского знания

Как любая развитая наука, философия имеет свою внутреннюю специализацию. Классическими разделами философии считаются онтология, гносеология, логика, этика, эстетика и история философии.

Структура философского знания относительна. Каждая философская система имеет собственную структуру. Между основными разделами философии ни в одной системе не существует жестких границ, их содержание пересекается, проблемы, изучаемые в одних разделах, рассматриваются и в других.

Важнейшим разделом философии является онтология.

Онтология (от греч. ontos -- сущее и logos -- слово, учение, наука) -- учение о сущем, учение о бытии.

Онтология -- это учение обо всем, что существует. Она изучает наиболее общие формы бытия, отвлекаясь от их конкретного содержания. Эти формы выражаются в основных онтологических категориях: бытие и небытие, материальное и идеальное, материя и сознание, пространство и время, прерывность и непрерывность, движение, изменение и т.д.

В составе онтологии выделяют свои подразделы, изучающие наиболее общие закономерности существования определенных сфер бытия: природы, человека, общества.

Такими подразделами являются философия природы, философская антропология, социальная философия.

Философия природы, или натурфилософия (от лат. Rtatura -- природа) -- древнейший раздел философии. Его предметом являются основные закономерности существования природы. Натурфилософия стремится обобщить имеющиеся знания о физическом мире, создать единую картину мира, она тесно связана с естественнонаучным знанием. Важнейшей философской проблемой изучения природы является вопрос о происхождении физического мира.

Философская антропология (от греч. Anthropos -- человек) -- философское учение о человеке. Как самостоятельная отрасль она сформировалась в XVI в. Философская антропология изучает проблемы происхождения человека, смысла его существования, взаимоотношений человека с природой и обществом.

Социальная философия (от лат.s ocium--общество) -- наука об основных законах существования общества. Разделы социального знания, посвященные отдельным сторонам общественной жизни, содержались во всех крупнейших философских учениях со времен античности. Однако выделение общества в качестве самостоятельного объекта изучения произошло только в начале XIX в. Современная социальная философия рассматривает общество как систему как совокупность взаимодействующих элементов и как процесс (как последовательное изменение, развитие общественных структур). Синонимами социальной философии в различных философских теориях выступают понятия «общая социология», «философия истории», «исторический материализм» и др.

2. Общая характеристика XX века

бытие философия познание идеализм

Философия XX в. - это различные течения новейшей философии, связанные с резкой переменой экономических и политических реалий, научных, философских, религиозных представлений, относящихся к периоду первой мировой войны. «Восстание масс», «потеря Бога», наступление «нового средневековья» - являются определяющими для формирования проблемного поля философии жизни, экзистенциализма, антропологизма, неотомизма и других течений, ориентированных на человека, его личное бытие и спасение. Одновременно усиливается тенденция философского осмысления и использования науки, техники, научно-технической революции, современных проблем человеческой цивилизации. Наконец, большое значение приобретает социальная философия, философские аспекты политики, культуры.

Перед нами стоит задача большой сложности -- дать целостное представление о философии XX в., разобраться в калейдоскопе ее систем и учений, выделить в них некоторые инварианты (устойчивые моменты), показать позитивное решение реальных проблем, возникающих в ходе развития науки и общественной жизни.

Наступление XX в. ознаменовалось огромными переменами во всех сферах жизни общества: значительно усилилось влияние науки и возросла ее роль в жизни всего мирового сообщества. В первом десятилетии специальная теория относительности А. Эйнштейн перевернула все устоявшиеся представления о пространстве, времени и движения. М. Планк открыл дискретное излучение энергии. Во втором десятилетии А. Эйнштейн предложил общую теорию относительности, предполагающую взаимодействие всех масс во Вселенной и связанное с этим искривление пространства. В третьем десятилетии была открыта двойственная природа электрона, соединяющего в себе свойства частицы и волны, создана квантовая механика, установлен принцип неопределенности В. Гейзенберга и принцип дополнительности Н. Бора. Начались непрекращающиеся открытия все новых и новых микрочастиц, а затем и предполагаемых их составных частиц -- кварков. В 30-е годы обнаружено “красное смещение” в спектрах далеких галактик, истолкованное как их “разбегание”. Вскоре встал до сих пор не решенный вопрос о характере Вселенной: то ли она беспредельно расширяющаяся, то ли “пульсирующая”. В биологии был выяснен механизм наследственности, открыты носители и передатчики ее -- гены.

Усиливается связь развития науки с развитием и совершенствованием техники. Создание электронных микроскопов, дающих увеличение в сотни тысячи раз, сделало возможным исследование микроструктур. Летательные аппараты, автомобили, беспроволочный телеграф необычайно сблизили самые отдаленные точки земного шара. Радио, телевидение, кино стали основными средствами информации и самыми массовыми из искусств. В 40-х годах создается атомное оружие, а чуть позже его антипод - атомная энергетика. Первые успехи делает реактивная техника. Благодаря открытиям в области здравоохранения (антибиотики, профилактические прививки и многое другое) возросли, хотя и неравномерно, уровень, и продолжительность жизни.

Однако в области общественной жизни и политики происходит обострение межгосударственных и социальных противоречий внутри отдельных стран, которые выливаются в мировые и гражданские войны, революции и различного рода кризисы.

Все эти процессы оказали сильнейшее влияние на развитие, проблематику, специфические черты, тенденции и даже на оппозиционность философии XX вв.

В XX в. философия отражает, как и прежде, процессы, связанные с потрясениями общества и личности, изменением статуса науки. Как и прежде перед ней были поставлены вопросы: что может и что должна философия, каков ее предмет и статус, есть ли будущее в развитии человека и культуры. Ответы давались многообразные по форме и по содержанию, потому что философия XX в. - это не целостна система, а большое разнообразие многочисленных школ, направлений, течений, концепций, которые несут в себе новые подходы, идеи, точки зрения, методы.

Особенностью современной западной философии является не кризис, не измельчание, а возникновение нового типа философствования, в недрах которого воссоздается наиболее актуальная проблематика, осуществляется как прорыв в самые перспективные области философской мысли, так и обращение с новых позиций к традиционной тематике. Не снимается, например, вопрос о том, что мы сейчас понимаем под философией. Современные мыслители дают разнообразные и неординарные представления о ее развитии, основаниях, функциях, детерминантах. Это связано с кризисом рациональности, культуры, крахом тоталитарной мысли и идеологии, исчерпанностью ряда естественнонаучных установок, которые теряют популярность и постепенно пересматриваются.

Остро встает проблема смены и разработки научной парадигмы. Новая философская парадигма вводит в анализ и рефлексию традицию и ритуал, жест и артефакт, власть и культуру, игру со смертью и топологию тела, одиночество и смысл, которые замещают собой логос, рациональность, разум. Актуализируя примат человека и его сознание в системе саморазвития общества, она переключается на индивида и освоение им мира, культуры, мифа, утопий, тела, повседневности, практики коммунилогического бытия, воли и ненасилия, справедливости и свободы.

Важно отметить, что философский дискурс XX в. обращен ко всем людям планеты, а не только к профессионалам, и при этом опирается на признание истины, человеческие моральные нормы, апеллирует к долгу каждого разумного существа.

3. Проблема бытия в античной классической философии

Объективный идеализм Платона.

Платону принадлежит большое количество сочинений («Апология Сократа», «Тимей», «Критон», «Пир», «Парменид» и др.), в которых мыслитель разработал учения чуть ли не обо всех сторонах человеческой жизни. Онтологические, гносеологические, эстетические, этические и другие разделы его философии носят ярко выраженный идеалистический характер. Поэтому Платон по праву считается создателем идеализма-учения, признающего первичность идеального по отношению к материальному, первичность сознания по отношению к бытию. В своих сочинениях Платон предстает первым в европейской истории мыслителем, стремящимся к созданию целостной философской системы, построение которой он начинает с исследования вопросов мирового бытия.

Предшествующие Платону древнегреческие натурфилософы искали первопричины мироздания и причины возникновения конкретных вещей в феноменах физической природы - воде, воздухе, огне, земле, наконец, в атомах. Платон же, обратив внимание на особенности человеческого сознания, подверг критике философию «физиса», считая, что общие и конкретные причины (мотивы) свободных, осознанных человеческих поступков нельзя объяснить натуралистически, не прибегая к чистым, отвлеченным понятиям блага, долга, справедливости и т.д., то есть идеям, ибо в своем поведении человек руководствуется причинами нематериального характера. Согласно Платону, не только у человеческих поступков, но и у всех вещей и вообще у всего физического мира есть некие нематериальные причины, истинную природу которых он пытался осмыслить и понять. С помощью теории идей (более или менее пригодной для объяснения человеческих феноменов) Платон стремился объяснить и мир природы, целостный космос.

Понятие бытия Платон связывает с миром идей, «эйдосами». По мнению Платона, человек в своем сознании всегда имеет некий образ той или иной вещи. Эти образы Платон и назвал «эйдосами» или «идеями». В соответствии с этими образами люди творят окружающий их мир. Идея вещи и есть истинная причина конкретной вещи, сделанной из какого-либо материала. Объяснения Платона сводятся к следующему. Человек вполне определенно отличает один предмет от другого благодаря их предназначению (например, стол от стула, даже если они сделаны из одного материала и почти не отличаются по физическим параметрам). Сам материал, из которого сделана та или иная вещь, не определяет его предназначения, он лишь средство для осуществления идеи. То есть причина появления вещи и ее предназначение не имеют материального характера. Любая вещь есть воплощение, образец той илииной идеи, выполненной в конкретном материале. В этом заключено основное содержание платоновской философии: идея вещи, соединяясь с материалом, рождает реальную вещь. Следовательно, каждая вещь имеет как бы тройственную природу - идея, материал и сама вещь, обладающая одновременно идеальными и материальными свойствами. При этом идея вещи - причина, материал - средство, а вещь - лишь следствие взаимодействия идеи и материала. Каждая вещь, с точки зрения Платона, внутренне противоречива - идеальна и материальна одновременно, при этом «идеальность» как бы «испорчена» материальностью.

Все учение Платона, как мы увидим в дальнейшем, построено на основе этого принципа - везде, во всех явлениях мироздания он видел их диалектическую сущность, пытался обнаружить и показать их внутреннюю противоречивость. И только поняв эту платоновскую диалектику, мы сможем разобраться в сути его учения, в том числе и учения об идеях.

Итак, идея - это, во-первых, смысл вещи. Зная, например, идею стола и идею стула, мы знаем смысл их существования, знаем их предназначение и только потому отличаем один от другого.

Во-вторых, идея вещи есть цельность всех отдельных частей и проявлений вещи. Неважно, из какого материала сделан реальный стол - из дерева, камня или металла. Неважно, какую форму имеет конкретный стол - круглый он, квадратный или прямоугольный. Идея стола включает в себя все проявления стола как такового и определяет общую природу всех столов вообще. Каменные, деревянные, металлические, круглые, квадратные, прямоугольные, высокие и низкие столы являются столами потому, что воплощают в себе единую для них всех идею. И именно эта идея делает все эти столы столами.

В-третьих, идея вещи является законом возникновения единичных проявлений вещей. Вещь не может возникнуть, если нет ее идеи. Идея стола предшествует созданию конкретного стола, является причиной, законом его появления.

В-четвертых, идея вещи сама по себе невещественна. Благодаря тому, что идея вещи является умозрительным объектом, то есть постигаема только разумом, люди и могут создавать стол какой угодно формы из какого угодно материала. Сама по себе идея - сверхчувственна, доступна только разуму, мысли.

И, наконец, в-пятых, идея вещи, несмотря на свою невещественность, обладает собственным существованием. Идея как таковая не рождается, не умирает, не переходит ни во что другое. Идеи живут в своем мире. Поэтому отсутствие стола в том или ином месте не означает, что вообще нет идеи стола.

4. Теоретический уровень познания

Теоретический уровень мировоззренческого знания состоит из теорий разной степени общности. Наиболее близким к философским фактам оказывается подуровень, соотносимый с отдельными категориями. В последние десятилетия широко разрабатывались теории причинности, целостности, системности, теории времени, пространства и т.п. Поставлен вопрос о создании теорий отдельных категорий.

Следующим "этажом" теоретического уровня являются комплексы категорий, составляющие общетеоретические принципы: субстанциального монизма, детерминизма, развития и др. Каждый из этих принципов развернут в теорию: в учение о субстанции, детерминации, развитии и т.п. Третьим подуровнем теоретического уровня философии выступают онтология, теория познания и другие философские дисциплины. Здесь становится возможной систематизация всего множества категорий отдельных дисциплин, формирование базовых, частных и производных систем философских категорий. Четвертый подуровень - метафилософия; это уровень теории философского знания.

Здесь кардинально меняется характер и направленность теории; из предметно- содержательной, нацеленной прежде всего на отражение сущности предмета философского мировоззрения, какой она была, в особенности на первых трех подуровнях, она превращается главным образом в метатеоретическую, исследующую логическую структуру философского знания, способы его построения, мировоззренческие и методологические функции, отношение к науке, идеологии, искусству и т.п. Здесь решается вопрос о критериальных признаках философских категорий, о возможности включения того или иного общенаучного понятия в состав философских категорий и т.п. Наличие теорий разной степени абстрактности в составе теоретического философского знания позволяет осуществить разноуровневое и разноаспек-тное отражение предмета философии, воспроизвести эту сложность в системе разнообразных понятий, принципов и законов.Как отмечает С.Ф. Мартынович, теория в науке создается не просто для описания непосредственно наблюдаемых явлений или объяснения и предсказания фактов.

Цель теории состоит, прежде всего, в отражении сущностных связей, выступающих инвариантом всех возможных проявлений сущности. Теория - это система категорий и законов, отображающая в своей структуре сущность предмета исследования в целом, целостную структуру. Факты же науки призваны сохранить единство движения мысли от явления к сущности (см.: Мартынович С.Ф. "Факт науки и его детерминация". Саратов, 1983. С. 91 - 92).Теория в составе философского мировоззрения отвечает признакам научной теории вообще. Последнее основания разделение научного знания на эмпирический и теоретический уровни - характер деятельности - также применимо к философии: на уровне формирования философских фактов эта деятельность состоит в применении всеобщих категорий, а на теоретическом - в разработке философского категориального аппарата. Наше предположение о наличии в структуре философского знания по аналогии со структурой знания частно-научного двух уровней - эмпирического и теоретического - оказывается не беспочвенным. Но при этом возникает трудность терминологического

5. Проблема существования надындивидуального сознания: многообразие подходов

Общим для платонической традиции является концепт надындивидуальной сферы памяти, который Бл. Августин не связывает больше с теорией Мировой души, а говорит о ней как о памяти некоего целого. Нужен тонкий анализ для отделения Памяти от памяти индивидуальной души. «А когда сама память теряет что-то, как это случается, когда мы забываем и силимся припомнить, то где производим мы наши поиски, как не в самой памяти? И если случайно она показываем нам что-то другое, мы это отбрасываем, пока не появится именно то, что мы ищем. А когда это появилось, мы говорим «вот оно!». Мы не сказали бы так, не узнай мы искомого, и мы не узнали бы его, если бы о нем не помнили. Мы о нем, правда, забыли. Разве, однако, оно совсем выпало из памяти и нельзя по удержанной части найти и другую? Разве память не чувствует, что она не может целиком развернуть то, к чему она привыкла как к целому?». На пути индивидуальной способности припоминания встаёт, согласно Бл. Августину, барьер. Какова природа этого барьера, что за ним находится, и как туда проникнуть воспоминанию? Ответы, даваемые на этот вопрос античной теорией анамнезиса и средневековой христианской метафизикой, различны.

Согласно Платону, это - барьер, который ставит телесность человеческого существования. Платон отделяет время жизни индивидуальной души от плероматического времени надындивидуальной Души мира. За ним находится сфера идей; проникнуть туда возможно с помощью дисциплинированного диалектикой философского мышления. Плотин добавил к этой схеме идею мистического экстаза, «прямой пробивки» барьера времени. Бл. Августин, в отличие от Плотина, полагает, что душе не нужно впадать в экстатическое состояние для восхождения к Богу, ибо «ничего нет вне души». Бог в душе человека, и, следовательно, вся глубина надындивидуальной памяти уже присуща христианской душе: надындивидуальное измерение памяти каким-то парадоксальным образом во всей своей целостности присутствует в индивидуальном сознании. Это присутствие потенциальное, но, в любом случае, эта мысль Бл. Августина свидетельствует о том, что память и время, к которому она имеет непосредственное отношение, понимаются уже не в онтологическо-объективном смысле, как у Платона, а в онтологическо-экзистенциальном смысле. Бл. Августин говорит, что способность проникать в надындивидуальное измерение памяти коренится в любви Бога к человеку, немощному в силу своей испорченной природы. Мыслящий и помнящий индивид не предоставлен сам себе: когда он вспоминает что-либо, ему помогает Бог.

Учение о вечности, обитающей в душе каждого отдельного человека, способствовало перемещению акцента с космистско-психологического подхода к индивидуалистическо-психологическому подходу в философии памяти. История христианской теологии и философии изобилуют попытками синтеза этих двух теоретических парадигм, что и предопределило сложность и парадоксальность христианского мировоззрения. Однако цели нашего исследования не позволяют углубляться в эту проблему, мы вполне можем ограничиться указанием на общий вектор истории взаимоотношения этих теоретических моделей. Острие этого вектора направляет наш взор на философию Просвещения, с её акосмистской трактовкой проблемы сознания и культуры.

Вместе с тем необходимо отметить, что акосмистский индивидуалистическо-психологический подход Бл. Августина всё ещё вписан в контекст холистической органицистской парадигмы. Органицизм средневековой философии задаётся теологическим учением о corpus misticum, а также всем строем средневекового мышления, которое видит мир как «стяжённое единство» иерархически взаимосвязанных уровней. В задачи нашего исследования не входит освещение средневекового варианта холистической органицистской парадигмы, для нас важно только то, что идея надындивидуальной памяти продолжает фундировать собой психологическую и социальную проблематику средневековой философии: ведь идея общего тела неотделима от идеи общей души, если это тело мыслится по аналогии с живым организмом.

В отличие от античных философов, Бл. Августин в трактовке темы надындивидуальных структур памяти отталкивается не от пантеистической идеи человека как микрокосма, а от библейского учения о духовном Израиле (о завете Бога со святым народом). Это означает, что проблема надындивидуальных структур памяти рассматривается не в контексте проблемы индивидуального освобождения умной части индивидуальной души из оков плоти, а в контексте проблемы коллективного спасения. Античная концепция космической духовности предполагает, что жизнь этнического коллектива сохраняется с помощью усилий его интеллектуальной элиты: именно элита в напряжённом умственном труде добывает теоретическое знания об устройстве космоса и управленческое знание о воплощении закона гармонии в общественный организм. Христианская концепция коллективной духовности (духовной Церкви) фундирована другой идеей - это идея о спасения рода человеческого коллективными усилиями, евхаристическим общением всех христиан.

Проделанный в этой главе анализ античной и позднеантичной версий холистической теоретической модели памяти показывает, что модель надындивидуального измерения памяти строится вокруг проблемы непрерывной актуализации прошлого в настоящем. Здесь тематизируется присутствие свойств целого в своих частях как постоянно длящаяся встреча времен. Надындивидуальная память - это смысловая структура идеального мира, обеспечивающая такое присутствие и постоянно воспроизводящая сруктуру социокультурной целостности во времени истории. Следовательно, именно она обеспечивает преемственность культурных ценностей и само тождество социума.

Идейные и социокультурные препосылки этих концепций мы находим в сложившемся еще в античной культуре гиполептическом типе организация традиции (способа передачи социально значимого опыта). Сама философия, на наш взгляд, является институтом, обеспечивающим вживление смысловых инноваций по гиполептическому принципу: легитимация нововведений осуществляется через их соотнесения с прошлым опытом определенной общности. Институт гиполепсиса призван был обеспечить идентичность в условиях разрушения ритуальных основ древнегреческой культуры. В этом аспекте он напрямую соотносится с тем, как представляется в платонической традиции механизм обеспечения идентичности надындивидуальной памятью.

6. Свобода и ответственность: правовой, нравственный и экзистенциальный аспект

Одним из духовных наследников философии жизни стал экзистенциализм - широко распространенное и популярное направление в современной философии. Его родоначальником, точнее, отдаленным предшественником, считается живший в XIX веке датский философ Сёрен Кьеркегор. В ряду его основных мыслей находилось утверждение о том, что существование всегда индивидуально, есть только частное, конкретное, единичное, в то время как все общее - это конструкция ума и реально не существует. Что такое, например, человек?

Как он выглядит, где живет и что представляет? «Человек» есть всего лишь понятие, название, термин, которым мы обозначаем некие общие черты, присущие всем людям. Но является ли данный «человек» реальностью? Понятно, что он не существует. А что тогда реально? Только отдельный человек, в котором воплощено, реализовано, наглядно или ощутимо представлено это родовое (общее) понятие. Точно так же не обозначают никакого действительного существования такие термины как «мужчина», «женщина», «европеец», «китаец», «древний грек», «современный американец» и т.п. Очевидно, что существовать по-настоящему может только единичный, конкретный, данный человек, а не обобщенные названия его.

Реальностью является индивидуальное существование или экзистенция (от лат. existentia - существование), а философия, предметом которой всегда являлось сущее, может быть поэтому только экзистенциальной (то есть посвященной единичному, индивидуальному существованию). Все же общее: «человечество», «общество», «история» - это фантомы или фантастическая среда, так как подлинная действительность сосредоточена в отдельных людях, каждый из которых в силу своей единичности уникален и неповторим, и потому является высшей ценностью и настоящим предметом философского внимания. Да и не будет ли преступлением перед собой единственную и бесценную жизнь растворить в неком нереальном обществе, посвятить ее безличной истории или абстрактному человечеству? Косяк сельдей в море, говорит Кьеркегор, зрелище, несомненно, впечатляющее, однако, каждая сельдь в нем ровным счетом ничего не значит.

Но если признать, что экзистенция (индивидуальное существование) должна быть предметом изучения, немедленно возникает вопрос: каким образом сделать ее этим предметом. Дело в том, что ее главным свойством является необъективируемость, то есть невозможность превратить ее в объект рассмотрения; это можно сделать с любым абсолютно предметом, но только не с экзистенцией. Нельзя собственную жизнь (а она и является экзистенцией) сделать объектом наблюдения, то есть посмотреть на нее извне, со стороны. Наша жизнь всегда с нами и неотделима от нас, поэтому постижение ее представляет собой большую трудность.

Экзистенция не поддается рациональному или научному познанию, которое может иметь дело только с объектами. Следовательно, единственный способ постичь индивидуальное существование заключается в том, чтобы его пережить и описать так, как оно открывается в непосредственном переживании внутреннему чувству. Любая вещь лучше всего понимается через собственную противоположность. Например, мы знаем, что такое день только благодаря наличию его противоположности - ночи.

Если, допустим, существовал бы только день, а ночи не было бы вовсе, то могли бы мы знать, что такое день? Если все познается через противоположное, то и существование или жизнь, следовательно, наиболее полно может раскрыться перед лицом смерти. Именно через нее мы можем уловить экзистенцию, увидеть ее, получить о ней некое представление. Поэтому тема смерти является одной из основных в экзистенциализме.

Почему человек задумывается о смысле жизни? Потому что есть смерть. Если бы ее не было, вопрос о смысле жизни не мог бы возникнуть. В чем он заключается? Зачем жить, если я все равно умру; и если мне суждено умереть, что я должен сделать в отпущенное мне время, чтобы моя жизнь что-то из себя представляла, была чем-то, была жизнью, а не пустотой или живой смертью? Что делать - суть любого вопроса о смысле жизни. Но смертно абсолютно все, от чего только человек задается подобной проблемой? Потому что - это главное - он знает о собственной смерти. Если бы не знал, не ставил бы перед собой подобного вопроса, как и в случае, если бы являлся бессмертным.

7. Факторы, определяющие развитие общества

Очевидным является факт, что общество изменяется. Другое дело - в каком направлении оно изменяется. И нет ли такого феномена, когда изменения к лучшему в одних отношениях оказываются сопряженными с изменениями к худшему в других отношениях? И какая тенденция может в конце концов возобладать: первая или вторая? Вопрос об изменениях общества и их характере привлекал к себе внимание как мыслителей Античности, Средних веков, так и мыслителей нового времени. Значителен интерес к нему и в последние столетия. Этот вопрос влечет за собой размышления: а каковы же факторы происходящих изменений, что в целом обусловливает движение социума? Выяснить, допустим, родоначальников классической механики (следовательно, и указать ее "причину"), как и создателей науки генетики (и ее "причину"), не представляет особого труда. Эти и им подобные "изменения" в обществе уже давно установлены. Но изменений в обществе (больших и малых) даже за короткий отрезок времени - множество; что же, спрашивается, обусловливает целостное изменение общества? Ответ на этот вопрос уже не такой простой, он не столь очевиден, как в случае с основоположниками классической механики или генетики. Здесь приходится мысленно проникать в глубины социального бытия, в сущностные связи и отношения, переплетенные, как правило, с несущественными и случайными процессами и событиями. Человечество в лице своих мыслителей пыталось установить те факторы объективного и субъективного порядка, которые стали называться движущими силами общественного развития.

В первую очередь, привлекали внимание Разум, Интеллект, Дух, Человек (все равно, был ли он в облике индивида homo sapiens, или Абсолютной Идеи, или Бога). Так, А. Августин (354-430 гг. н.э.) в своем главном историософском произведении "О граде Божьем" предпринял попытку объяснить многие явления истории под углом зрения христианской догматики. По его убеждению, в центре исторического процесса стоит Бог, и все нити земных дел связаны с явлением Христа. Аналогичную трактовку социальных изменений можно встретить во все позднейшие столетия вплоть до нашего времени - в трудах представителей неотомистского направления в философии.

В философии Гегеля (1770-1831) изменения социальной действительности детерминируются Абсолютной Идеей, ее саморазвитием. Всемирная история, по Гегелю, есть прогресс в сознании свободы, который должен быть познан в его необходимости. "Сама в себе свобода, - отмечал он, - заключает бесконечную необходимость осознать именно себя и тем самым становится действительной, потому что по своему понятию она есть знание о себе, она является для себя целью, и притом единственной целью духа, которую она осуществляет".

На пути своей реализации Дух преодолевает препятствия, в том числе и порождаемые им самим; он преодолевает и такие действия, которые исходят от индивидов. Однако необходимость, заложенная в Абсолютном Духе, все-таки, несмотря на противодействие ей со стороны отрицательных сил, претворяет себя в общем логическом саморазвитии в направлении к исторической цели.

Несколько иначе, но по сути так же решают вопрос об основном факторе развития общества и многие другие философы: Кондорсе, И.Г. Гердер, О. Конт, Л. Уорд, А. Тойнби, П.А. Сорокин, Н.А. Бердяев. Общим для них (хотя в разной форме) является наличие духовной основы социального развития. В ряду соответствующих трактовок находится и концепция экзистенциалиста К. Ясперса (1883-1969), о которой скажем несколько больше. Он считает важнейшим рубежом, от которого отправляется история, "осевое время", наполненное ценнейшими для человека идеями. Это время охватывает период между 800 и 200 гг. до н.э., когда почти одновременно действовали первые греческие философы, израильские пророки, основатели зороастризма в Иране, буддизма и джайнизма в Индии, конфуцианства и даосизма в Китае. В это время, утверждает К. Ясперс, произошел самый резкий поворот в истории. Появился человек такого типа, какой сохранился и по сей день. Новое, возникшее в эту эпоху, заключается, по К. Ясперсу, в том, что человек осознает бытие в целом, самого себя и свои границы.

Осознавая свои границы, человек ставит перед собой высшие цели. В эту эпоху были разработаны основные категории, которыми мы мыслим по сей день, заложены основы мировых религий. Чтобы спасти человеческую сущность, мы должны, указывает К. Ясперс, постоянно обновлять свою связь с осевым временем и возвращаться к его изначальности. Человеческая история, по К. Ясперсу, есть в первую очередь история челове-\ческого духа, а материальное воплощение ее, в том числе техника - следствие духовной истории. Изложенное К. Ясперсом - важное историческое наблюдение, имеющее большое культурологическое значение. Сомнение вызывает лишь то, что в социально-философском контексте вряд ли справедливо сложный комплекс факторов духовного развития человечества сводить к идеям, выдвинутым лишь в осевое время.

Многие представители "персоналистского" направления, выступающие с позиций приоритетности духовного фактора в развитии общества, абсолютизировали роль выдающихся личностей в истории, и не только религиозных пророков. Т. Карлейль (1795-1881) рассматривал всемирную историю как историю великих людей. По его мнению, эти великие люди были вождями человечества, воспитателями, образцами и в широком смысле творцами всего того, что вся масса людей вообще стремилась осуществить, чего она хотела достигнуть. С этой точки зрения все содеянное в этом мире выступает как внешний материальный результат, практическая реализация и воплощение мыслей, принадлежащих великим людям, посланным в наш мир. Подчеркивание особой роли великих личностей в истории сопровождается у Т. Карлейля признанием производного характера деятельности народных масс. Таковы взгляды и Г. Тарда (1843-1904), подчеркивавшего в своей книге "Законы подражания", что народ - это пассивная толпа, которая "гипнотизируется" гением, подражает ему. В результате подражания возникают групповые и общественные ценности и нормы. Подражание, с его точки зрения, есть главный источник социального прогресса.

8. Техногенное воздействие на окружающую среду

Закончился XX век впечатляющим шествием цифровых технологий. Необычайное развитие получили космические, медицинские, физико-биологические и другие технологии. Философия, наука, культура, религия, политология образование достигли таких вершин, о которых человечество могло только мечтать. Но техногенная деятельность человека принесла и отрицательные моменты системно-угрожающего характера. Перспектива глобального потепления, гибель огромных массивов тропических лесов, угроза экологических взрывов, огромный экономический разрыв между различными странами, неравномерность социально - экономического и научно технического развития, загрязнение мирового океана, сокращение энергетических и сырьевых запасов, - ставит перед человечеством жизненно важные проблемы. Они затрагивают интересы каждого народа и каждого человека в отдельности. Различают несколько групп глобальных проблем: Глобальные (общечеловеческие) проблемы:

· Интерсоциальные проблемы.

- Проблемы мира между народами.- Проблемы создания нового международного экономического порядка.- Проблемы устранения неравномерности экономического развития разных стран.- Проблемы связанные с международным терроризмом.

· Проблемы, как результат взаимодействия природы и общества.

- Проблемы природных ресурсов.- Проблемы освоения мирового океаны с космоса.- Экологические проблемы.- Продовольственные проблемы.

· Проблемы как результат взаимодействия человека и общества.

- Проблемы народонаселения (демографические).- Проблемы здоровья человека.

- Проблемы образования. Решение этих проблем возможно только совместными усилиями народов всех стран. В каком направлении будет осуществлено их решение, зависят судьбы всего человечества. Поиск контуров нового мира, где глобальные проблемы смогут найти свое разрешение, привел к серьезным изменениям в общественном сознании. Появляются различные теории, авторы которых предлагают решить эти проблемы, рассматривая человека в качестве части природы.

В трудах русских космистов (Н.Ф. Федоров, В.И. Вернадский) высказывается идея автотрофности будущего человечества. Традиционное представление о мире и человеке в нем исчерпало себя, свои возможности. На смену идет афтотрофно-созидательное будущее, где общество и природа будут рассматриваться в единстве с бесконечным космосом.

9. Метафизика (др.-греч. фб мефб фб цхуйкЬ -- «то, что после физики») -- раздел философии, занимающийся исследованиями первоначальной природы реальности, мира и бытия как такового.

10. Гностицизм (от gnosis (др.-греч. гн?уйт) -- «знание, познание, познавание») -- религиозное направление, возникшее в начале нашей эры и включающее в себя множество различных учений, нередко противоречащих друг другу, но объединённых общим принципом: творцы и приверженцы этих учений считали себя носителями великого тайного знания -- Гносиса. В основе гностических учений лежало противопоставление духовного мира материальному, который рассматривался как порождение, воплощение тёмных сил, уз духовности. Демиург, творец материального мира, объявлялся богом тёмных сил, в отличие от истинного Бога, Отца, Высшей Силы, которого демиург не ведал. Этот Бог, как высший эон, стоит во главе высшего, нематериального мира. Из этого же мира происходят и некоторые люди, вернее, их духовная сущность, заключённая на Земле в материальную оболочку; это, разумеется, носители Гносиса. С целью освободить их, спасти, воссоединить с высшим миром их духовное начало, является на землю Христос или иной спаситель, происшедший от истинного Бога.

Гностицизм состоит из многих систем веры, которые объединили элементы, взятые от азиатских, вавилонских, египетских, греческих и сирийских языческих религий, из астрологии, также из иудаизма и христианства.

Движение и его литература были по существу стёрты с лица земли к концу V столетия христианскими борцами с ересью и римской армией. Однако гностические верования в настоящее время испытывают возрождение во всем мире.

До середины XX века гностики были известны лишь по сочинениям отцов церкви, и прежде всего -- Иринея Лионского, Тертуллиана, Ипполита и Епифания. Однако сообщаемые ими сведения чаще всего были заимствованы из вторых рук и основаны на чужих свидетельствах, а не на сочинениях самих гностиков. Лишь в 1945 году была открыта целая библиотека коптских гностических текстов, которую обнаружили в большом глиняном сосуде, закопанном в поле близ Наг-Хаммади (Библиотека Наг-Хаммади) в Египте (примерно 40 км к югу от Каира), среди них был список «Евангелия истины» -- известного сочинения Валентина.

Литература

1. Философский энциклопедический словарь. Издательство “Советская энциклопедия”, 1983.

2. Философия и мировоззрение. В.Н. Ивановский. Понятие философии. Структура философии.), с. 243., М., 1990.

3. Маркс К., Энгельс Ф. Соч. т. 21. с. 265.

4. Философия. Справочник студента. М. 1999.

5. М.Н. Щербин, С.М. Халин, Т.Ф. Гусакова, С.И. Лысов, Л.Г. Суворова. Философия. Учебное пособие. Тюмень. 2005.

6. Введение в философию. Учебник для высших учебных заведений. М. 1989.

7. А.Д. Московченко. Философия. Учебное пособие. Томск. 2001.

Размещено на Allbest.ru