Материалисты в эпоху французского просвещения

Размещено на http://www.allbest.ru/

Материалисты в эпоху французского просвещения

Выполнил:

Шориков А. Р.

Принял:

Гаджимурадова Г. И.

2011/2012 уч. год

1. Гельвеций Клод Адриан

Выдающееся место в истории французского Просвещения и материализма по праву принадлежит Клоду Адриану Гельвецию, одному из наиболее прозорливых и дальновидных мыслителей, сосредоточившему свои усилия главным образом на проблемах социальной философии и этики.

К.А. Гельвеций родился в Париже, в январе 1715 года, в семье придворного врача. Учился в колледже Людовика Великого. Он рано почувствовал отвращение к схоластике, которая составляла основу иезуистского воспитания.

Проникшись презрением к схоластическому воспитанию, Гельвеций стремится взять в свои руки дело своего обучения. Он читает и перечитывает Корнеля, Расина, Буало, Мольера, Лафонтена. Увлекают его также французские философы и моралисты - Монтень , Лабрюйер, Ларошфуко.

Завершив курс обучения в колледже, Гельвеций по воле отца начал готовить себя к карьере финансиста. Но в 1738 году королева Мария Лещинская, желая облагодетельствовать своего личного врача, предоставила его сыну, молодому Гельвецию, должность генерального откупщика с годовой рентой 300 тысяч ливров. Будущий философ неожиданно стал богатейшим человеком. Одновременно он получил возможность в силу своего служебного положения непосредственно знакомиться с реальной картиной общественной жизни, безмерными страданиями народа.

В период своей деятельности в качестве генерального откупщика Гельвеций познал феодальную систему и проникся к ней нескрываемыми антипатиями. На волнующие вопросы жизни Гельвеций искал ответы у передовых людей века - своих предшественников и современников, у Фонтенеля, Монтескьё, Вольтера и других видных просветителей.

Отказавшись от должности генерального откупщика, Гельвеций получил возможность полностью приобщиться к кругу вопросов, которые волновали всю мыслящую дореволюционную Францию. Из всех великих современников наиболее видную роль в духовном формировании Гельвеция сыграл Вольтер. Будучи уже одним из выдающихся вождей просветительского движения, Вольтер проявил большой интерес к первым литературным опытам молодого Гельвеция. Переписка между Вольтером и Гельвецием свидетельствует о пристальном внимании признанного мастера к начинающему ученику, к его идеям и художественным формам их выражения.

В переписке Вольтера и молодого Гельвеция многократно поднимается вопрос о боге, религиозных ценностях. Вольтер настойчиво пытается навязать своему молодому корреспонденту деистические взгляды. Заслуживает внимания то обстоятельство, что Гельвеций, несмотря на своё огромное уважение к Вольтеру, критически отнёсся к деистическим взглядам своего учителя. Уже первые литературные произведения Гельвеция показали, что в области как политических, так и философских взглядов он занял более радикальные позиции, чем Вольтер.

Тридцатые и сороковые годы не были для Гельвеция временем лишь освоения обширных знаний, сближения и переписки с выдающимися деятелями передовой антифеодальной культуры дореволюционной Франции. В эти годы им был написан ряд произведений, в которых можно найти наброски многих основных идей его работ "Счастье", "Об уме" и "О человеке, его умственных способностях и его воспитании".

Один из первых литературных опытов Гельвеция - "Послание о любви к знанию" (1738 г.). В нём Гельвеций воспевает разум, его неограниченные творческие возможности, чтобы утвердить счастье людей; желает сразиться против невежества и предрассудков, против туманных и ложных идей, которые не дают возможности человеку познать себя, поверить в свои силы, действовать во имя разумных социальных устоев на земле. Гельвеций отвергает и аскетический идеал, презрение к чувственным радостям и невзгодам. Он восторженно пишет о человеческих страстях как деятельной силе огромного напряжения. Но условием превращения страстей в созидательную силу Гельвеций считает их повиновение разуму.

"Послание об удовольствии", написанное также в 1738 г. и доработанное позднее, знаменует дальнейшую радикализацию философских и политических взглядов Гельвеция. В этом "Послании..." Гельвеций даёт наброски мыслей, которые станут ведущими в его социологической концепции. Имеется в виду убеждение Гельвеция в том, при разумно организованных общественных отношениях возможно правильное сочетание личного интереса с интересом всего общества. Здесь же он высказывает немало смелых антифеодальных мыслей. Так, Гельвеций резко осуждает насильственно установленное право собственности, имея в виду в первую очередь феодальную собственность. Гельвеций резко ополчается против абсолютной власти, где одни являются тиранами, другие - рабами. Он считает правильной мысль, согласно которой порабощённые, стремясь восстановить нарушенный общественный договор, имеют право низвергать деспота.

В "Послании о надменности и лени ума" (1740г.) Гельвеций с большой смелостью критикует религиозное и идеалистическое мировоззрение. Он осмеивает идею бога-творца, который наподобие паука создаёт материальный мир из своей собственной субстанции. Нелепым считает Гельвеций учение о провиденциализме, о господстве фатума в истории. Особенно острым нападкам в "Послании ..." подвергается философия Платона. Исходный порочный принцип платонизма Гельвеций усматривает в допущении существования идей в отрыве от их материальной основы.

В "Послании о ремёслах", написанном в начале сороковых годов , Гельвеций отмечает важнейшую роль развития ремёсел в социальном прогрессе, усовершенствовании нравов, государственной организации и т. д.

В отличии от Руссо, который в "Рассуждениях о науках и искусствах" (1750г.) высказывал мысль об отрицательном влиянии развития цивилизации, науки и промышленности на нравы людей, Гельвеций придерживался совершенно иного взгляда. Науки, ремёсла, торговля, по Гельвецию, неповинны в том, что в определённых условиях наперекор своей природе и призванию они могут привести к весьма вредным для человечества последствиям. По глубокому убеждению Гельвеция, вина здесь ложится не на науку, ремёсла, торговлю, а на неразумные социальные порядки, на дурное законодательство, которое противоречит "природе человека" и способно самые великие достижения человеческого ума обратить против человека.

К числу основных произведений Гельвеция относится поэма "Счастье", над которой он работал с длительными перерывами с 1741 по1751г. Вышла она в свет после смерти автора, в 1772 г. Гельвеций поставил перед собой задачу раскрыть сущность человеческого счастья и пути его достижения.

Отвергая ложное понимание счастья господствующим феодальным сословием, Гельвеций дал уничтожающую критику его образа жизни, бесцельного её прожигания, паразитизма и тунеядства, жадного домогательства всех чувственных наслаждений. Отвергает он также аскетическое отношение к жизни, стоическое принятие всех её невзгод и несправедливостей, пассивное приспособление к существующему положению вещей, усматривая в этом нечто фальшивое и обманчивое, рассчитанное лишь на внешний эффект.

Вслед за опровергаемым ложным пониманием счастья Гельвеций должен был сформулировать положительный идеал счастья, но его формулировка не отличалась ни особой оригинальностью, ни особым новаторством. Гельвеций не идёт дальше утверждений, согласно которым счастье даётся знанием и господством человека над необходимыми чувственными удовольствиями. Знание ведёт к счастью и совпадает с ним.

Отказавшись от должности генерального откупщика Гельвеций переехал жить в принадлежащее ему поместье Воре. Здесь в деревенской тиши он упорно работал над созданием книги "Об уме", которой было суждено стать одним из выдающихся произведений французского материализма XVIII в.

В августе 1758 г. эта книга была издана вполне легальным способом с разрешения цензора. Но вскоре начались злобные нападки защитников старого режима на Гельвеция и его книгу. Гельвеций был ошеломлён угрожающим тоном статей и был готов бежать из Франции. Но под давлением близких он отказался от этой мысли и подписал отречение от своей книги.

В сентябре 1758 г. книга была осуждена Сорбонной, которая выдвинула против работы Гельвеция свыше ста обвинений. Книга была предана анафеме со стороны парижского архиепископа, а затем и папы римского. Парижский парламент приговорил книгу "к сожжению рукой палача".

Неодинаковой оказалась реакция просветительских кружков на книгу "Об уме". Для многих неприемлемым было учение Гельвеция о равенстве умственных способностей людей, о формирующей роли среды по отношению к личности. Особо острой критике подвергалась утилитаристская этика Гельвеция, его основная идея рассматривать личный интерес как движущую силу социальных изменений.

Утешительно было для Гельвеция то обстоятельство, что даже в период свирепых гонений на него появились анонимные работы в защиту запрещённой и сожжённой рукой палача книги. Вопреки преследованиям, а в какой-то степени благодаря им идеи Гельвеция щироко распространялись и были предметом страстных обсуждений.

Через несколько лет Гельвеций начал работу над другой своей знаменитой книгой - "О человеке, его умственных способностях и его воспитании", которую завершил в середине 1769 года. Письма Гельвеция этого периода свидетельствуют, что он был полон решимости опубликовать свой труд при жизни, под псевдонимом, как это делали другие просветители. Но видимо, разгул реакции устрашил Гельвеция и удержал от рискованного шага.

Теоретически допуская вооружённое восстание как средство уничтожения деспотизма, Гельвеций, как и многие буржуазные просветители, не скрывал своего страха перед вооружённым народом. Говоря о путях социального прогресса многие представители дореволюционной буржуазной интеллигенции делали ставку на широкое просвещение людей. Об этом же много писал и Гельвеций. Но можно ли в условиях господствующих деспотических порядков, всесилия католической церкви, бедственного положения огромных масс страдающих людей сделать просвещение действенным оружием обновления общества? Этот вопрос всё чаще и чаще вставал перед Гельвецием в последний период его жизни и порождал у него нескрываемые пессимистические настроения.

Скончался Гельвеций 26 декабря 1771 г. Перед смертью он отказался от примирения с церковью, оставаясь верным своим философским убеждениям.

Философия Гельвеция

Гельвеций хотел создать социологическое и этическое учение на базе материалистического сенсуализма. Это обстоятельство предопределило его интерес к теоретико-познавательным вопросам, хотя и не они составили основу философии Гельвеция.

Гельвеций стремится вывести даже самые абстрактные понятия из ощущений и не наделять разум сверхъестественной, мистической способностью творить "чистую мысль" вне чувственного опыта. "У человека, - пишет Гельвеций - всё сводится к ощущению... следовательно, физическая чувствительность есть первоисточник его потребностей, его страстей , его общительности, его идей, его суждений, его желаний, его поступков... наконец, если всё можно объяснить физической чувствительностью, то бесполезно допускать наличие у нас ещё других способностей"[1].

Философия Гельвеция, как и французский материализм XVIII века в целом, является продолжением и углублением материалистических идей эпохи Возрождения, которые пытались вытеснить вымышленное, сверхъестественное начало из объяснений природы, человека, человеческого сознания и истории. Гельвеций с особой настойчивостью аппелирует к сенситивному познанию. Обращение прежде всего к чувственному началу Гельвеций считал условием построения новой, жизнеутверждающей, реалистической философии, аппелирующей к природе и человеку, а не к несуществующим, иллюзорным началам и силам.

Материалистический эмпиризм Гельвеция - возникновение человеческого знания из опытного, чувственного познания - был реакцией на религиозно-схоластическое мышление, на односторонний рационализм и сыграл важную роль в становлении опытных наук. Однако эмпиризм, впадая в другую метафизическую крайность, принижал роль теоретического мышления, роль научных абстракций. Одно уже определение Гельвеция, гласившее, что философия должна следовать за опытом и останавливаться там, где останавливается опыт, содержало в себе достаточно консервативный момент. Это определение оборачивалось против научной гипотезы и научного предвидения. Но следует отметить, что наряду с истинами очевидными, полученными эмпирическим путем, он допускал вероятные истины, образованные с помощью абстрагирования и умозаключения, и признавал за ними частичную познавательную ценность. Это была уступка, которая делалась эмпириком Гельвецием рационализму.

Гельвеций материалистически решил основной вопрос философии - вопрос об отношении материи и сознания. Первичность материи и вторичность сознания являются для него чем-то аксиоматическим, то есть исходным положением, которое не нуждается в сложной системе доказательств. Исходная материалистическая позиция Гельвеция сводилась к следующему: нет ощущений без внешних вещей и их воздействия на органы чувств. Он говорит о существовании двух способностей, о двух силах, присущих человеку. Так, он пишет: "Одна - способность получать различные впечатления, производимые на нас внешними предметами; она называется физической чувствительностью. Другая - способность сохранять впечатление, произведённое на нас внешними предметами. Она называется памятью, которая есть не что иное, как длящееся, но ослабленное ощущение"

Удары Гельвеция были направлены не только против субъективного, но и против объективного идеализма. Он отчётливо уловил внутреннюю логическую связь между объективным идеализмом, исходящим из наличия духовных сил, первичных по отношению к материи, и религией. Неприятие, отрицание религии было неотделимо у Гельвеция от отрицания всех форм идеализма, субъективного и объективного. Это полное отрицание идеализма в области понимания природы было связано с твёрдым убеждением философа в том, что сознание есть свойство особо организованной материи и не может быть чем-либо иным.

Материализм Гельвеция отчётливо обнаруживается при решении им вопроса о материи и её свойствах.

Исходным началом всякой истинной философии Гельвеций считает несотворённую, бесконечную и вечную природу, частью которой является человек. Материя никогда не возникает, не уничтожается, а лишь меняет формы своего существования. Ничто во времени и пространстве не предшествует материи. Она есть начало начал.

Для объяснения многообразия мира Гельвеций руководствовался идеей единства материи и движения. Никогда не было материи, лишённой движения. Материя не нуждалась в толчке извне. Зрелый Гельвеций отвергает не только теизм, но и деизм вольтеровского толка.

В философии Гельвеция представляется следующая картина мира: всё находится в движении и развитии; всё рождается, растёт и погибает; всё переходит из одного состояния в другое. "Движение, - пишет Гельвеций - не есть существо... но некоторый способ бытия".

Гельвеций отстаивал не только идею единства материи и движения, но также единство материи и сознания. Сознание не что иное, как свойство материи. И точно так же как нет свойства вещи без самой вещи, сознание не отделимо от материи. философия материалистический гельвеций гольбах

Учение о единстве материи и движения, материи и сознания послужило философской основой атеизма Гельвеция. Он решительно отвергает существование сверхъестественных начал в мире. Возникновение и развитие природы и общества должны быть объяснены, не выходя за их пределы, не прибегая к сверхъестественным явлениям. Гельвеций приближался к правильному пониманию того, что религия есть фантастическое отражение в сознании людей их реального бытия и порождена стремлением людей к личному благу.

Французские материалисты XVIII в. считали своей программной задачей преодоление религиозных взглядов не только на природу, но и на общество. Гельвеций попытался применить материалистический принцип сенсуализма к общественной жизни. Он объявляет субъектом социальных отношений человека. Таким оразом, не общественные отношения в своей совокупности определяют человека, его сущность, а сам этот абстрактный человек, наделённый биологическими и психологическими качествами, является исходным для формирования общества. Если, утверждает философ, физический мир подвластен закону движения, то общественная жизнь подчинена закону интереса. Таким образом, принцип эгоизма, себялюбия Гельвеций провозглашает движущим началом общественной жизни.

Гельвеций высказал ряд глубоких мыслей и по другой социологической проблеме - проблеме общества и личности. Внешняя среда, по Гельвецию, есть совокупность предметов и явлений, которые способны влиять на человека, вызывать в нём приятные или неприятные ощущения и соответственно этому определять сознание человека, его политические убеждения, моральные представления, эстетические вкусы, практическое поведение людей. По мнению Гельвеция решающей в формировании облика людей является роль государства, так как оно карает и вознаграждает. "Опыт, - пишет Гельвеций, - доказывает, что характер и ум народов изменяются вместе с формой их правительства; что разные формы правительства придают одной и той же нации поочерёдно характер то возвышенный, то низкий, то постоянный, то изменчивый, то мужественный, то робкий".

Значительное место в социологических размышлениях Гельвеция занял вопрос о природном равенстве умственных способностей людей. Гельвеций заключает: ум является не даром природы, а результатом воспитания. Он упорно подводит своего читателя к мысли, что при одинаковых формах правления, под сенью одних и тех же "мудрых и справедливых" законов самые различные народы независимо от того, к какой расе они принадлежат и на каком материке проживают, показали бы одинаковые успехи во всех областях творчества.

В целом, стремление Гельвеция показать, что природная одарённость не зависит от сословной принадлежности, носило прогрессивный характер. Однако многие современные философы считают его утверждение об одинаковой природной одарённости всех людей ошибочным, не смотря на то, что на самом деле этот вопрос очень сложен для научного понимания и, пожалуй, не имеет однозначного решения.

Несмотря на некоторые ошибочные, а также не доказанные утверждения в работах Гельвеция (что он и сам иногда признаёт), ему по праву принадлежит выдающееся место в истории французского Просвещения и материализма, как одному из наиболее прозорливых и дальновидных мыслителей, сосредоточившему свои усилия главным образом на проблемах социальной философии и этики.

2. Поль Анри Гольбах

Французский философ, крупнейший систематизатор взглядов французских материалистов XVIII века. В объяснении общественных явлений отстаивал материалистическое положение о формирующей роли среды по отношению к личности. Идеи Гольбаха повлияли на утопический социализм XIX века. Главное сочинение - "Система природы" (1770). Автор остроумных атеистических произведений.

Поль Анри Дитрих Гольбах родился 8 декабря 1723 года в городе Гейдельсгейме, на севере Ландау (Пфальц), в семье мелкого торговца. Полю было 7 лет, когда умерла его мать. Анри остался на попечении дяди - старшего брата матери - Франциска Адама де Гольбаха. Франциск Адам с конца XVII века служил во французской армии, отличился в войнах Людовика XIV, в 1723 году был удостоен баронского титула и приобрел огромные богатства. Именно от своего дяди будущий философ получил фамилию Гольбах с баронским титулом и значительное состояние, позволившее ему впоследствии посвятить жизнь просветительской деятельности.

С 12 лет Поль воспитывался в Париже. Благодаря усидчивости, прилежанию он быстро освоил французский и английский языки, изучил латинский и греческий. За время учебы в университете Гольбах познакомился с передовыми естественнонаучными теориями, прослушал курсы лекций крупнейших ученых своего времени, таких как Рене Реомюр, Питер ван Мушенбрук, Альбрехт фон Галлер и др. Особенно глубоко и увлеченно Гольбах изучал химию, физику, геологию и минералогию. В то же время он расширял свои знания в области философии, читая в подлинниках древних авторов, произведения английских материалистов XVII-XVIII веков, в частности, сочинения Бэкона, Гоббса, Локка и Толанда.

После окончания университета, в 1749 году, Гольбах возвратился в Париж, где вскоре познакомился с Дидро. Это знакомство, перешедшее в дружбу, сыграло огромную роль в жизни и творчестве обоих мыслителей.

В Париже Гольбах открыл салон, где собирались философы, ученые, литераторы, политики, люди искусства. Салон этот стал центром философской и атеистической мысли предреволюционной Франции. Дважды в неделю для гостей устраивались обеды. Посетителями знаменитого салона Гольбаха были Дидро, Д'Аламбер, Руссо, Гримм, Бюффон, Монтескье, Кондильяк и многие другие замечательные мыслители. По их же свидетельству в салоне Гольбаха имелась специальная антирелигиозная библиотека, в которую поступала из разных концов мира как легальная, так и нелегальная литература.

Широкие познания во многих областях науки и культуры и огромный популяризаторский талант Гольбаха ярко проявились в издании "Энциклопедии, или Толкового словаря наук, искусств и ремесел". Друзья и современники Гольбаха все без исключения отмечали его энциклопедическую ученость, редкое трудолюбие, самостоятельность суждений и исключительную честность.

Гольбах никогда не был простым регистратором умных мыслей, высказываемых при нем выдающимися посетителями его салона.

Дидро высоко ценил этическое учение Гольбаха. Рекомендуя в представленном русскому правительству "Плане университета" в качестве учебного пособия "Всеобщую мораль" Гольбаха, Дидро писал: "Все должны читать и изучать эту книгу, особенно юношество должно воспитываться в соответствии с принципами "Всеобщей морали". Пусть будет благословенно имя того, кто дал нам "Всеобщую мораль".

В самые острые моменты идейной борьбы Гольбах был ближайшим помощником и опорой Дидро. Главным образом благодаря огромным усилиям и горячему энтузиазму этих двух людей стало возможным завершение такого колоссального труда, как издание "Энциклопедии".

Роль Гольбаха в этом деле поистине огромна. Гольбах был автором множества статей, редактором, ученым консультантом, библиографом и даже библиотекарем (он обладал богатейшим собранием книг по различным отраслям знаний - в каталоге его библиотеки числилось 2777 книг).

В научных, академических кругах того времени Гольбах был известен как прекрасный натуралист. Он являлся членом маннгеймской и берлинской академий наук. 19 сентября 1780 года на торжественном заседании Академии наук в Петербурге Поль Гольбах единогласно был избран почетным членом Императорской Академии наук.

В России Гольбаха знали как активного участника перевода и издания на французском языке книги М. В. Ломоносова "Древняя Российская история". Гольбах был одним из первых французских ученых, оценивших труды русского гения и способствовавших распространению его научных идей. С другой стороны, избрание французского философа в состав петербургской Академии способствовало росту его авторитета в передовых кругах русской интеллигенции конца XVIII века, вследствие чего в России стали появляться переводы основных сочинений Гольбаха.

В середине XVIII века активизируется издательская деятельность Гольбаха, завершается издание "Энциклопедии". Обстановка для пропаганды идей просвещения улучшается: в 1763 году из Франции изгоняются иезуиты, в 1765 году правительство вынуждено назначить постоянную комиссию по контролю над монастырями и выработке предложений по сокращению их числа. Поражение Франции в Семилетней войне, и до этого переживавшей уже глубокий кризис, усугубило кризисное положение государства.

Одно за другим публикует Гольбах произведения французских материалистов конца XVII - первой половины XVIII века, переведенные им труды английских деистов и собственные произведения. За десять лет он издает около тридцати пяти томов.

В письме к Софи Воллан от 24 сентября 1767 году Дидро писал: "Из Парижа прислали нам новую австрийскую библиотеку: "Дух церкви", "Попы без маски", "Воин-философ", "Лицемерие священников", "Сомнения по поводу религии", "Карманная теология". Эта библиотека состояла в основном из работ Гольбаха.

В 1770 году выходит в свет "Система природы" - книга, составившая целую эпоху в развитии материалистической мысли. На заглавном листе книги - имя Мирабо, бывшего секретаря французской Академии наук, умершего за десять лет до того. К работе над книгой Гольбах приступил после выхода в свет последних томов "Энциклопедии". В распоряжении автора уже имелось все, что было нового, ценного и интересного в мире тогдашней науки.

"Система природы" Гольбаха стала, по словам современников, "библией материализма".

18 августа 1770 года издание "Система природы" приговаривается парижским парламентом к публичному сожжению. Сам же автор остается вне строгой кары лишь благодаря тайне: даже ближайшие друзья не знают о его авторстве. Гольбах обычно пересылал свои произведения за границу, где они печатались и тайно перевозились во Францию.

После 1770 года, в обстановке кануна буржуазной революции, Гольбах выдвигает в своих произведениях на первый план злободневные общественные проблемы. Он издает "Естественную политику", "Социальную систему", "Этократию", "Всеобщую мораль" (в общей сложности не менее 10 томов), где, развивая основные идеи "Системы природы", по существу разрабатывает социально-политическую программу. В этих произведениях Гольбах доказывает необходимость просвещать общество, научить его жить по справедливым законам, избавить род людской от пагубных заблуждений, возвестить народу истину. Такова благородная цель произведений последнего периода творчества Гольбаха.

С 1751 по 1760 год Гольбах перевел на французский язык и издал не менее 13 томов научных трудов немецких и шведских ученых. Свои переводы он обыкновенно сопровождал ценными замечаниями, делал исправления и дополнения и тем самым внес определенный вклад в развитие указанных отраслей науки. Так, например, осуществив в 1758 году перевод на французский язык "Общего описания минералов" шведского химика Валлериуса, Гольбах дал свою классификацию минералов, которая была высоко оценена современными ему учеными Франции.

Научные сочинения, по мнению Гольбаха, представляют ценность только тогда, когда они приносят практическую пользу. Гольбаховские издания отвечали этому требованию. Именно поэтому Дидро в том же проекте "Плана университета", составленном для Российского правительства, рекомендует пользоваться книгами по химии, металлургии и минералогии в переводе Гольбаха.

Философия Гольбаха.

Гольбах - крупнейший систематизатор мировоззрения французских материалистов 18 века. Он утверждал первичность и несотворимость материального мира, природы, существующей независимо от человеческого сознания, бесконечной во времени и пространстве. Материя, по Гольбаху, есть совокупность всех существующих тел; её простейшими, элементарными частицами являются неизменные и неделимые атомы, основные свойства которых - протяжённость, вес, фигура, непроницаемость, движение; все формы движения Гольбах сводил к механическому перемещению. Материя и движение нераздельны. Составляя неотъемлемое, коренное свойство материи, её атрибут, движение столь же несотворимо, неуничтожаемо и бесконечно, как и материя. Гольбах отрицал всеобщую одушевлённость материи, считая, что чувствительность присуща лишь определённым образом организованным формам материи.

Гольбах признавал наличие объективных закономерностей материального мира, считая, что в основе их лежит постоянная и нерушимая связь причин с их действиями. Человек является частью природы и поэтому подчинён её законам. Свободу воли Гольбах отрицал ввиду причинной обусловленности поведения людей. Отстаивая познаваемость материального мира, Гольбах, исходя из материалистического сенсуализма, считал источником познания ощущения; познание является отражением действительности; ощущения и понятия рассматриваются как образы предметов. Материалистическая теория познания Гольбаха, разделяемая также другими французскими материалистами, была направлена против агностицизма, теологии, идеалистического сенсуализма Дж. Беркли и учения Рене Декарта о врождённых идеях.

Гольбаху принадлежат атеистические произведения, проникнутые едким сарказмом. Ввиду преследований со стороны церковников, произведения Гольбаха выходили анонимно и, как правило, за пределами Франции.

3. Дени Дидро

Дидро Дени родился в семье ножовщика. Образование получил в иезуитском коллеже Лангра, впоследствии, вероятно, учился в парижском янсенитском Коллеж д'Аркур. Отказавшись от церковной карьеры, зарабатывал на жизнь (отец отказал ему в содержании) частными уроками и случайными статьями в журналах, неплохие деньги доставляло сочинение проповедей. Круг его друзей в ту пору состоял преимущественно из таких же полунищих интеллектуалов, и похоже, он сделался в этом окружении непререкаемым авторитетом.

В 1741 Дидро влюбился в Антуанетту (Нанетту) Шампьон, жившую в большой бедности с овдовевшей матерью. Они решили вступить в брак, и он отправился в Лангр объявить об этом и потребовать причитающуюся ему долю семейного состояния, однако отцу удалось посадил его в тюрьму. Бежав из темницы, Дидро вернулся в Париж, где они с Нанеттой тайно обвенчались. Супруги не очень подходили друг для друга: Дидро не был верным мужем, а Нанетта с годами сделалась невыносимо сварливой, тем не менее они не расставались до смерти.

В начале 1740-х годов Дидро поручили перевести Рассуждение о достоинстве и добродетели (Inquiery Concerning Virtue and Merit) Шефтсбери, в ту пору мало известного во Франции. На страницах этой работы (в значительной степени самостоятельной) он предстает еще теистом, но уже год спустя в Философских мыслях (Penses philosophiques), своего рода опровержении Мыслей Паскаля, он выступает как скептик и вольнодумец. К этому времени Дидро-философ уже достиг зрелости, заявляя о себе как об атеисте, материалисте и детерминисте, но прежде всего - как о поборнике скептицизма. Напечатанные без имени автора Философские мысли имели значительный успех, выразившийся также в публичном сожжении.

Вместе со своим другом Ж.Л. Даламбером он получил приглашение стать во главе огромного нового начинания, названного, Энциклопедия, или Толковый словарь наук, искусств и ремесел (Encyclopdie, ou Dictionaire raisonn des sciences, des arts et des mtiers). Издатель поначалу рассматривал этот словарь просто как перевод Энциклопедии Э.Чемберса (1728), но усилиями Дидро и Даламбера тот превратился во всеобъемлющее обозрение современного состояния знаний во Франции. Тогда же Дидро напечатал эпикурейский роман в духе «либертинства» Нескромные сокровища (Les Bijoux indiscrets).

После Философских писем репутация Дидро подверглась новому испытанию, когда в 1749 он опубликовал вызывающе дерзкое Письмо о слепых в назидание зрячим (La Lettre sur les aveugles l'usage de ceux qui voient). Дидро был заключен в Венсенскую крепость-тюрьму, где провел около четырех месяцев.

По выходе из тюрьмы работа над Энциклопедией возобновилась, к ней привлекли многих выдающихся представителей науки и искусства, включая Вольтера. Дидро занимался историей философии и ремесел. Редакторы строили свою энциклопедию в согласии с принципом «древа знания» Ф.Бэкона, впрочем, несколько подправив «древо», так что религия оказывалась просто ветвью философии, а история представала скромным разделом памяти. Особой заботой редакторов было сочетание «словарного» (алфавитного) порядка статей, удобного для обычного читателя, с предположительно более философским, «энциклопедическим» охватом материала, для чего была изобретена сложная иерархическая система перекрестных отсылок. Через эти отсылки статья, например, ортодоксально религиозного содержания увязывалась с другой статьей, опровергавшей все основные тезисы первой. Работа, в конечном итоге составившая 17 томов текста и 11 томов таблиц, потребовала многих лет. На первых порах поддерживаемая властями, затем она приобрела могущественных противников, в особенности среди иезуитов, и несколько раз приостанавливалась королевскими эдиктами. Когда она была доведена до середины, еще одним ударом стало отступничество Даламбера; последнее потрясение Дидро испытал, обнаружив, что издатель без его ведома осуществил цензуру статей.

Одним из основных поставщиков статей для Дидро был П. Гольбах, чей дом стал своего рода фабрикой, где переводились и откуда распространялись труды радикального и атеистического характера. На обедах у Гольбаха Дидро встретился и свел знакомство с Д. Юмом, Д. Гарриком, Д. Уилксом и Л. Стерном.

Вскоре после появления первого тома Энциклопедии Дидро опубликовал Письмо о глухих и немых (La Lettre sur les sourds et muets), продолжавшее более раннее Письмо о слепых. Оба Письма исходят из теории Дж. Локка, которую Дидро и его друзья-просветители считали непреложной истиной: не существует «врожденных идей», все знание приобретается из опыта. Письмо о глухих и немых содержит неожиданный поворот мысли: раздумывая о том, как нужно представлять происхождение языка, когда существуют глухонемые, автор приходит к «иероглифической» теории природы поэзии. В обоих Письмах главенствует дорогая для Дидро мысль: философу может потребоваться «ослепить себя», чтобы по-настоящему видеть, и «стать глухим», чтобы как следует слышать.

Связано с Письмами и другое сочинение Дидро этого периода - Мысли об объяснении природы (Penses sur l interprtation de la nature, 1753), серия размышлений о роли «догадки» в науке. Незадолго до этого естествоиспытатель Ж.Л.Л.Бюффон подверг критике претензии математики на абсолютную роль в познании, и Дидро вслед ему доказывал, что господство математики, которая представляет собой набор условных формул и имеет дело с абстрактными сущностями, отнюдь не идентичными реальным явлениям, подходит к концу, и она должна уступить место естественным наукам. Эта перемена, утверждал далее Дидро, приведет к тому, что новая и творчески более значительная роль будет принадлежать опытному знанию.

Около 1756 под впечатлением от случайно попавшей ему в руки комедии К.Гольдони Настоящий друг Дидро написал драму Побочный сын (Le Fils naturel), в развитии действия близко следующую за пьесой Гольдони (местами два эти произведения почти неотличимы), однако стремящуюся придать конфликту более серьезный философский характер. В сопутствующем пьесе трактате герой намечает программы нового, реформированного театра, порывающего с условностями классицизма. Недоброжелатели Дидро поспешили обвинить его в плагиате, и пьеса имела во Франции скромный успех, зато вторая пьеса Дидро, Отец семейства (Le Pre de famille), вошла в репертуар «Комеди-Франсез». Сочинения, в которых он изложил свое понимание театрального искусства и концепцию новой, домашней драмы имели значительный резонанс, особенно за пределами Франции.

В драме Дидро выдвигает идею среднего жанра, стоящего между трагедией и комедией, правдиво и серьёзно изображающего горести и радости. Дидро требует непредвзятого изображения жизни во всём её неповторимом индивидуальном своеобразии, стремится внести в драму будничный тон, максимально приблизить сцену к обыденной жизни (Беседы о "Побочном сыне", 1757, и Рассуждение о драматической поэзии, 1758).

Через Ж-Ж.Руссо Дидро познакомился с немецким литератором Ф.М.Гриммом, который издавал рукописный журнал «Корреспонданс литерер», знакомивший королевских особ с культурной жизнью Парижа. Начиная с 1759 Дидро освещал в нем устраиваемые раз в два года выставки живописи в Лувре - Салоны (Salons). Готовя эти статьи, он посещал мастерские знаменитых французских художников. Его пространные «обозрения» по форме часто представляли собой сюжетные повествования или философские фантазии, охватывающие самые разные темы.

Из этих и других сочинений Дидро возникает продуманная и ясная система эстетических взглядов, тесно связанная с его этическими концепциями. Эта связь хорошо видна на примере Парадокса об актере (Paradoxe sur le comdien). Сочинение было начато как отзыв о книге, посвященной английскому актеру Д.Гаррику, но приобрело форму диалога об искусстве и актерской игре. Впоследствии обсуждавшееся и оспаривавшееся многими актерами, оно затрагивало и более широкую тему, так как Дидро обосновывает парадокс, согласно которому талант оплачивается высокой ценой - одаренные талантом люди становятся бесчувственными чудовищами.

В середине 1760-х годов, когда работа над Энциклопедией почти закончилась, Дидро, заботясь о приданом для дочери, решил продать свою библиотеку. Его друг и работодатель Гримм, благодаря «Корреспонданс литерер» хорошо знакомый с Екатериной II, предложил ей приобрести библиотеку. Царица согласилась, поставив условием, что Дидро останется хранителем библиотеки и ее личным библиотекарем. Дидро стал советником Екатерины II в делах, связанных с живописью, помог ей положить начало коллекции Эрмитажа. В 1773 он отправился в Санкт-Петербург, где был принят с особыми почестями. В нескольких трактатах, написанных для Екатерины II в эту пору и позднее, Дидро пытался (без заметного успеха) разъяснить зло абсолютистской власти, склонить к освобождению крестьян от крепостной зависимости, написал замечания на проект Наказа. К этому же периоду относятся ряд работ Дидро о народном образовании: План университета или школы публичного преподавания наук для Российского правительства, составлен в 1775 по просьбе Екатерины II, и заметки, написанные им во время пребывания в Петербурге (О школе для молодых девиц, Об особом воспитании, О публичных школах и др.).

Путешествие подорвало его здоровье, однако Дидро еще несколько лет отдавал много сил литературным проектам. Он приготовил обширный материал для своего друга Г.Рейналя, писавшего Историю обеих Индий (Histoire de deux Indes), с резкой критикой колониальной политики Франции; опубликовал обширное Эссе о Сенеке (Essai sur Snque), где пытался оправдать философа и государственного деятеля, в котором привычно видели воплощенное лицемерие; в рукописи остался законченный большой трактат по физиологии. В феврале 1774 его разбил удар, и 31 июля того же года Дидро умер; его жена Нанетта воспрепятствовала попыткам обратить умирающего в лоно церкви. В согласии с его желанием дочь Анжелика отослала экземпляр ненапечатанных рукописей Екатерине II. В Петербург была перевезена и библиотека Дидро, купленная императрицей еще в 1765.

Литературное наследие Дидро составляют две группы произведений. Одна - это сочинения, напечатанные при его жизни и представляющие большой, но по существу лишь исторический интерес; другая - несколько замечательных произведений в прозе, едва известных современникам Дидро, но много говорящих современному читателю. Самое раннее из них - роман Монахиня (La Religieuse), в котором содержится великолепное исследование психологии монашеской жизни, равно как резкие ее обличения. По-видимому, Дидро не показывал Монахиню своим друзьям, хотя под конец жизни опубликовал роман в «Корреспонданс литерер». Еще большую скрытность он проявил в отношении вскоре набросанного, а возможно и написанного набело диалога Племянник Рамо (Le Neveu de Rameau). Это необычное произведение, которое так любили И.В.Гёте (переведший его на немецкий), Г.В.Ф.Гегель (обращавшийся к нему в Феноменологии духа), К.Маркс (отдававший Дидро предпочтение перед всеми другими прозаиками) и З.Фрейд (нашедший, что здесь предвосхищен Эдипов комплекс), вне сомнения, сам Дидро не собирался публиковать.

Произведение открыто для многих интерпретаций, однако в определенном отношении представляет собой размышление о природе гениальности. В диалоге участвуют философ (можно назвать его вторым «я» Дидро) и его знакомый Жан-Франсуа Рамо, племянник выдающегося композитора Жана-Филиппа Рамо - сам неудавшийся композитор, опустившийся человек, который погряз в нищете и прославился лишь экстравагантными теориями и шутками. Нужда заставляет его вести паразитическое существование, фиглярством добывая себе хлеб и кров, и он излагает целую науку о паразитизме. Второе «я» Дидро то забавляется, то испытывает к собеседнику отвращение, но признает, что опровергнуть его доводы нелегко. В этом, однако, и нет особой нужды, так как для самого Рамо не тайна, что в его построениях есть фатальный изъян. Обманувшись во всех своих упованиях, он пытается обрести опору в цинизме, но и цинизм оказывается ненадежной точкой отсчета.

В 1769 Дидро написал полный фантазии пародийно сократический диалог о материализме Сон Даламбера (Rve de d'Alembert). Дидро и Даламбер беседуют о Декарте, и Дидро развивает один из своих любимых материалистических парадоксов, состоящий в том, что вся материя наделена способностью чувствовать, так что нет нужды вслед за картезианцами говорить о «душе». Последнее выдающееся литературное произведение Дидро, Жак-фаталист (Jacques le fataliste), написанное годом-двумя позже, навеяно Тристрамом Шенди Л.Стерна. Это пикарескный роман, перебиваемый отступлениями, внутри которых имеются свои отступления; в центре - безымянный Хозяин и его слуга Жак, действие состоит в их соперничестве друг с другом за власть; верх без труда берет Жак. Взаимоотношения героев и переход власти из рук в руки воспринимаются как притча, обладающая многогранным содержанием: речь идет и о природе литературного вымысла, и об отказе повествователя служить смиренным слугой или пособником читателя, и о французском обществе и зависимости дворянства от третьего сословия, и о судьбе, о необходимости для каждого признать ее верховную власть. В диалоге Сон Даламбера Дидро размышляет о сущности материализма, в романе - о всесилии детерминизма. Живой и веселый характер повествования напоминает сочинения Стерна, однако парадоксальность и глубина - заслуга Дидро.

Размещено на Allbest.ru