Символическая школа в культурологии (Э. Кассирер)

Размещено на http://www.allbest.ru/

Реферат по предмету Культурология:

Символическая школа в культурологии (Э. Кассирер)

Работу выполнила студентка 2 курса

Группа 2с

Коноплич Елена

Введение (Символическая школа)

Это, пожалуй, самая молодая и одна из самых влиятельных современных школ, сложившаяся в результате мощного развития средств массовой информации. Ведь недаром, по мнению некоторых философов и социологов, в современном мире на смену НТР (Научно-техническая революция) грядет так называемая информационная революция.

Действительно, если культуру выражать в языковых символах и других видах сигналов и передавать во времени и пространстве разного рода интеллектуальную (наука) и эмоциональную (искусство) информацию, то перед нами откроется картина неуклонного восхождения человека к своему нынешнему информационному, а следовательно, и культурному могуществу. Первобытный человек мог выразить в языке -- системе символов -- лишь самые примитивные мысли и передать их в пространстве не более, чем на дистанцию голоса, а во времени, до появления наскальных рисунков, он вообще был неспособен увековечить движения своей души. С развитием языка и возникновением изобразительного искусства и письменности возможности человека в этом отношении неизмеримо увеличились. С изобретением Транспортных средств и печати они стали еще больше, а когда человек в XX веке начал широко использовать телеграф, телефон, радио. Кино, телевидение, видеоаппаратуру, его способность передавать идеи и информацию стала практически безграничной, включая и выход в открытый космос. Радикально изменились и скорость передачи, и богатство форм передаваемого символического материала: от устно-яыковой к печатной, визуальной, аудиовизуальной, черно-белой, цветной, стереофонической, стереоскопической вплоть до самой совершенной -- цвето-стереофоноскопической. Недалеко то время, Когда, усовершенствовав электронные средства воспроизводства образов мира во всем богатстве его движения, звуковой и цветовой гаммы, объемного восприятия, люди смогут создавать "вторую действительность", практически неотличимую от материального оригинала.

Таким образом, человека конца нашего столетия окружает не только, а часто и не столько реальный, естественный мир, сколько искусственная информационно-символическая вселенная, созданную развитием языка, других знаковых систем, печати и массовых аудиовизуальных средств воспроизведения действительности.

Поэтому, например, и призрачный мир инвалида, прикованного к постели, запертого в четырех стенах, но окруженного соответствующей литературой и техникой, может оказаться гораздо шире и богаче, чем мир иного путешественника, не говоря уже о лишенном культуры обывателе.

Все это натолкнуло ученых на мысль, что у истоков человеческой культуры лежит свойственная лишь человеку способность создавать знаки, символы окружающей его реальности и передавать их во времени и пространстве.

Такому взгляду способствовало и развитие уже упоминавшихся нами новейших наук: семиотики, информатики и кибернетики, изучающих общие законы оформления, получения, хранения, переработки и передачи информации. Через эти отрасли знания культурология, наука до последнего времени чисто гуманитарная, получила прямой выход в мир техники и практического применения в сфере создания ЭВМ и даже искусственного интеллекта.

Из многочисленных представителей символической школы, работавших в самых различных отраслях науки и в сфере массовой коммуникации, следует выделить ее патриарха-- Э. Кассирера.

Эрнст Кассирер

Эрнст Кассирер(1874--1945) -- немецкий философ, автор монументального труда «Философия символических форм» (1923--1929). Кассирер, выходец из буржуазной еврейской семьи, учился в Берлине, Лейпциге, Гейдельберге и Марбурге, после чего преподавал философию и занимался теорией языка, первобытными культурами, мифологией, религией и литературой в университетах Берлина, а затем Гамбурга, где стал профессором (1919), а позднее (1930) -- ректором. С приходом к власти Гитлера был вынужден уйти в отставку и эмигрировал, сначала в Англию, Швецию, а потом -- в США (1941), где до конца жизни преподавал сначала в Иельском, затем в Колумбийском университетах. В своей последней крупной работе «Опыт о человеке. Введение в философию человеческой культуры» (1945) Кассирер подробно останавливается на практике немецкого нацизма, жертвой которого стал и он сам.

В основе его концепции культуры -- человеческая способность к массовой, систематической и постоянной символизации, иными словами, подход к культуре преимущественно с позиций семиотики.

По Кассиреру, логика окружающего мира неотделима от логики знаков, ибо знак или символ -- не просто оболочки мысли, но и ее необходимый инструмент. Словесные и иные знаковые обозначения в повседневной жизни, науке и искусстве не только передают во времени и пространстве ту или иную информацию, но придают ей определенную форму и сохраняют ее на века, образуя огромный и избирательно пополняющийся мир человеческой культуры.

Истоки культуры Кассирер ищет не в глубинах некоего божественного духа, как Кант и Гегель, не в инстинктах человека, как Фрейд и этологи, не в его потребностях, как Малиновский, и не в его социальной организации, как Парсонс, а в его способности творить некий искусственный, окружающий нас мир, обозначая реальность определенными символами. Язык, наука, искусство, религия, мифы суть составные части символического круга, в котором живет и страдает человек. То обстоятельство, что он, в отличие от животного, обладает окружающей его символической системой, и составляет специфику его жизни. По сравнению с другими живыми существами человек находится как бы в новом измерении действительности, живет не просто в физической, а в символической вселенной. Язык, миф, искусство, религия, все наши духовные проявления -- части этой вселенной. Они как нити сплетаются в плотную символическую сеть, которая, хотя и накапливает человеческий опыт, но порой заслоняет от нас реальность. Наш духовный прогресс в мысли и опыте только тому и служит, что делает эту сеть все более сложной и непроницаемой для здравого смысла естественного человека. В той мере, в какой возрастает его символическая активность, физическая реальность для него отходит на второй план. Отсюда огромная разница в восприятии мира, скажем, между каким-нибудь европейским ученым и современным южноамериканским дикарем. «Цивилизованный» человек уже не может иметь дело непосредственно с вещами, а взаимодействует с ними не иначе, как с помощью искусственных средств, языковых форм, художественных образов, мифических символов, религиозных обрядов. Исходя из этого Кассирер предлагает называть человека не мыслящим животным, как это уже стало традиционным, а символическим животным, имея в виду тот очевидный факт, что у животного, в отличие от человека, нет внутреннего мира, нет воображения.

В ответ на полную загадок и опасностей реальность человек как бы уходит в себя, в свою внутреннюю вселенную и живет там своими мыслями и идеями. А животное сделать этого не может, оно накрепко привязано к «здесь и теперь» и всегда ориентировано лишь на внешний и вполне реальный мир. Важной культурологической темой у Кассирера является тема мифа как одного из важнейших объединительных и одновременно иллюзорных элементов любой культуры.

Философ особо останавливается на идеологических мифах современности, со строго антропологической точки зрения ничем не отличающихся от мифов античного мира или примитивных и первобытных народов. Взгляд на человека как на неотъемлемую часть животного мира, обладающую, однако, свойственными лишь людям социокультурными качествами, всегда был определяющим в классической антропологии. При этом, по мнению ученых-естествоиспытателей, в ходе длительной эволюции соотношение между «природным» и «человеческим» в рамках биологического вида Гомо сапиенс неуклонно менялось в пользу последнего. Человек из существа естественного, живущего инстинктами и чувствами, постепенно превращается в некую искусственную, скованную ограничениями и правилами структуру, подчиненную прежде всего разуму, точнее -- оторванному от реальности абстрактному мышлению. О скрытных опасностях такой трансформации, как известно, говорили многие выдающиеся умы, в том числе Руссо, Ницше и Фрейд. 

Анализируя философию Э.Кассирера, можно прийти к выводу, что этого исследователя с трудом можно назвать истинным неокантианцем. Действительно, хотя трансцендентальный метод как способ постановки вопросов Кассирер заимствовал у своего учителя Г. Когена (а тот в свою очередь у Канта), его трансцендентальная философия приобрела совершенно новую форму, поскольку сконцентрировалась не на научном познании, а на намного более широком понятии «миропонимания», позволившем раздвинуть традиционные границы рациональности и перейти к пониманию науки как к одной из форм культуры.

Уже историко-философские работы Кассирера о философии Возрождения и философии эпохи Просвещения, но особенно его философия символических форм и исследование «мифа о государстве» свидетельствуют о том, что его можно лишь весьма условно, «по происхождению», причислять к марбургскому неокантианству.

Кассирер считает, что понятия, которыми оперирует современная наука, не являются отражениями действительности, и их отношение к ней определяется не взаимным содержательным сходством, а логическим подобием. Поэтому вместо требования единства субстанции как методологической основы познания Кассирер, вслед за Кантом и своими непосредственными учителями, выдвигает требование функционального единства всех познавательных процессов.

Поскольку бытие как объект науки не является изначально данным, завершенным в себе единством, а имеет смысл проблемы, которую необходимо решить, поскольку познание не просто описывает его свойства, а открывает в нем все новые, до сих пор неизвестные его аспекты, постольку лишь функциональное единство познавательных процессов является гарантом объективности и достоверности знания. До понятия предмета можно дойти лишь через понятие отношения - подчеркивает Кассирер. Это означает, что поскольку понятийная деятельность предшествует восприятию и организует чувственные данные, то действительность не отражается сознанием, а конституируется им. Таким образом, объект превращается в «функциональную форму» и представляется прежде всего как смысл, который предстоит раскрыть и содержание которого варьируется в зависимости от того, в каких метафизических и эстетических координатах он формируется. По мнению Кассирера, настоящее богатство бытия развивается лишь из богатства смыслов. Такая феноменологическая трактовка бытия как смысла, который раскрывается человеку в ходе его деятельности, направленной на миропонимание, позволила Кассиреру прийти к признанию плюралистичности вселенной и множества альтернативных способов ее постижения, совокупность которых составляет универсум культуры.

Заимствовав эстетические принципы описания своей феноменологии духа у Гегеля, Кассирер решает на место логического понятия, являющегося центральным в системе Гегеля, поставить другой элемент, который выполнял бы такую же системообразующую роль и позволил бы установить идеальную связь между различными формами проявления духа, не угрожая индивидуальному своеобразию ни одной из них. В качестве такого элемента Кассирер выбрал символ. По его мнению, посредством символа происходит всякое оформление духа в его отдельных направлениях при сохранении особой природы и специфического характера каждого из них.

Благодаря своей природе как духовной энергии по означиванию, по наделению смыслом чувственных представлений, символ имеет универсальную значимость, а как особое направление означивания он способен к изменению своих значений. Вследствие сочетания этих двух признаков - универсальности и изменчивости - он становится центральным понятием философии культуры Кассирера.

Кассирер пишет, что культура возможна как система символических форм. Реальности нет вне форм, только они и реальны, и, стало быть, формы не покрывают и не открывают ничего, кроме себя. Культура будет существовать и развиваться, пока не иссякнут формообразующие силы, которые в конечном итоге должны исходить от нас. Такое предсказание дает немецкий философ. «Трагедия культуры», ставшая «притчей во языцах» современной западной философии, оказалось трагедией неумения беглого чтения знамений времени.

Темп социальных событий намного опередил ценз грамотности культурфилософов, читающих по слогам текст, требующий быстрого прочтения. Но при этом Кассирер избегает фаталистического пессимизма с его ужасными пророчествами и видениями катастроф. Он считает, что освобождается путь для творческой деятельности человека, способного принимать решения, исходя из своих сил и своей ответственности, и ясно, что то, каким будет это решение, определит направление развития и будущее культуры. Кассирер призывает, не искать смысла за символами, а учиться прочитывать его в них самих, так как они тождественны смыслу.

Одной из важнейших заслуг культурфилософии Кассирера является создание общей теории значения, дающей возможность методологического обоснования гуманитарных наук. По мнению этого исследователя, только после того, как будет создано общее «учение о формах духа», станет возможным обоснованное понимание связи отдельных гуманитарных дисциплин и правильное истолкование их функций. Кассирер считал свою теорию попыткой адекватного отражения всей полноты жизни, а так же системой, дающей метод для изучения наук о культуре.

Понимание феномена культуры связано с последовательной аналитикой различных культурных форм как в плане генезиса, так и структурно-типологическом плане. Заслуга Кассирера состоит в том, что он сумел обнаружить принцип постижения культурного космоса в моментальном акте целокупного видения, без которого вряд ли было бы возможным успешное применение аналитических процедур, и связан этот принцип с деятельностью сознания, сделав тем самым возможной постановку вопроса о высшем предназначении человека, в котором проявляется его собственно человеческая сущность.

Кассирер считает, что человеческую культуру в ее целостности можно описать как процесс последовательного самоосвобождения человека. Дух, первоначально связанный с чувственным субстратом, постепенно освобождается от своей зависимости от него и из пленника природы превращается в творца мира. При этом мотив эмансипации человека посредством культуры следует понимать не как утверждение господства, а как утверждение равноправия и самостоятельности человека по отношению к природе.

Язык, искусство, религия, наука суть различные стадии этого процесса самоосвобождения. В каждом из них человек проявляет и испытывает новую возможность - возможность построения своего собственного «идеального» мира. Философия не может не принимать участия в поиске основополагающего единства в этом идеальном мире. Нельзя, однако, путать это единство с простотой.

Нельзя пройти мимо напряжений и трений, резких различий и глубоких конфликтов между этими различными способностями человека. Ведь они не сводимы к общему знаменателю: они разнонаправлены и подчинены различным принципам. Но эта множественность и несопоставимость не означают несогласованность и дисгармоничность: все эти функции восполняют и дополняют друг друга, каждая из них открывает новый горизонт и показывает новый облик человечества. Диссонантное само находится в гармонии с собой. Противоположности не взаимоисключают, а взаимообусловливают друг друга.

Феноменология символических форм Кассирера выступает в виде «феноменологии субъекта», позволяющей учесть своеобразие этнических, социальных, культурных и прочих факторов в описании единого культурного космоса при сохранении индивидуальности элементов и целостности систрмы. Признание равноправия множественных человеческих технологий по освоению действительности и как следствие признание плюралистичности человеческого бытия считается многими исследователями (например, Кройсом, Петцольдом) одним из достоинств философии Кассирера, позволяющим говорить о ней как о подлинной философии модерна. Поскольку истина может открываться человеку различными сторонами, обнаруживая различные свои смыслы, то многообразие путей, равно ведущих к истине, составляет то многомерное бытие, внутри которого локализован человек. Активность миропонимания, находящая свое воплощение в разнообразных символических практиках, в создании новых символических систем, в постоянном переосмыслении символов, является характерной чертой эпохи модерна, которая нашла свое отражение и в философии Кассирера.

Кассирер называет человека «животным символическим». Предлагаемая философом дефиниция является уточнением и расширением предыдущей, кроме того она получает новое этическое измерение, поскольку расширение определения человека от animal rationale до animal symbolicum утверждает равноценность всех видов духовной деятельности человека: науки, мифа, религии, искусства и других и тем самым лишает научное познание мира его абсолютного приоритета над всеми другими видами культурного творчества.

Признание универсальности и единства символической функции сознания на всем историческом пути развития человечества, с одной стороны, гарантирует возможность взаимопонимания различных типов культур, а с другой стороны, исключает тезис о культурном превосходстве одних народов над другими. Тезис об иерархии культур заменяется о различии культур.

Человек является творцом символов - «идеального мира» - и благодаря этому обретает себя и приходит к знанию окружающего.

Символ представляет собой чистую функцию мысли, чистое духовное выражение, осмысление чувственного. Символ предваряет всякий опыт; он есть динамическое начало -принцип всего - что -ни есть, чистый феномен, причина. Все попытки десимволизации заведомо обречены на неудачу, так как преодолеть символ мы можем не иначе как символически же.

По Кассиреру, культурная действительность наличествует лишь в символических формах. Факт культуры есть факт наличия разнообразных символических форм, которыми мы конструируем мир. Язык, миф, религия, наука, искусство суть формы символа. В связи с этим Кассирер не перестает подчеркивать, что предметом научного исследования является только форма и что речь идет о нахождении принципа формооборазования, или о построении самой реальности.

В символической функции, полагает Кассирер, открывается сама сущность человеческого сознания - его способность существовать через синтез противоположностей. Во-первых, в символе сознание прерывает и фиксирует свое непрерывное течение. Во-вторых, оно может явить нам свое внутреннее идеальное содержание только через внешний, чувственно ощущаемый материальный субстрат. При этом само придание значения - это не просто фиксация готового смысла, а его создание, со-творение. В-третьих, чувственная единичность, не переставая быть таковой, представляет сознанию в единстве значения всеобщее и многообразное.

Символическая функция как фундаментальная функция сознания реализуется в трех основных типах, которые в онто- и филогенетическом плане являются ступенями ее эволюции - в «функции выражения», «функции изображения», «функции значения».

Символы - это высшие ценности человеческой культуры. Усваивая старые и творя новые символы, человек выражает духовно - смысловое в материально-чувственном, динамичное в стабильном, многое в едином, но тем самым он добивается индивидуальной свободы и «бессмертия», поскольку таковые мыслимы только через включение й культуру посредством усвоения и умножения человеком общезначимых человеческих ценностей.

Существенной стороной духовной деятельности человека является то, что вся она совершается в рамках познания мира, принимая специфическую форму миропонимания. Важной особенностью гносеологии Кассирер в этой связи следует признать то, что познавательная функция не составляет исключительную привилегию науки, так как, во-первых, знание о мире существовало до появления науки, а во-вторых, и с появлением науки сохраняются альтернативные виды знания. Функция познания присуща всем символическим формам, поскольку познание равнозначно постижению смыслов предметов.

Важной особенностью символических форм является то, что они представляют собой живые и развивающиеся системы, которые аккумулируют и транслируют исторический опыт человечества. Феномены культуры в концепции Кассирера не противостоят человеку, отчуждаясь от него, а представляют жизнь на этапе, когда естественная история трансформировалась в культурную историю человечества.

В символах, которые производит и которыми пользуется человек, выражается его индивидуальность. Поэтому культура предстает как способ жизни, как сфера экзистенции человека, как постоянный процесс и результат творчества, в котором человек обретает свою сущность и утверждает ее.

Одной из символических форм является миф. Согласно Кассиреру, миф не следует рассматривать как систему догматических верований. Он в большей мере исходит из действий, чем из образов и представлений. Если нам даже удаётся расчленить миф на его концептуальные элементы, мы не сможем уловить его статического жизненного принципа, являющегося динамическим по своей природе.

Специфику мифа Кассирер рассматривает в трех направлениях, так как миф дан как форма мысли, как форма созерцания и как форма жизни. В результате теоретических изысканий философ приходит к выводу, что миф -это особое явление. Он возникает из экзистенциальной потребности человека примириться с действительностью. Главным источником возникновения мифов является осознание человеком конечности своего бытия, что рождает у него непереносимое чувство тревоги. Желая избавиться от нее, человек создает мифы.

Мифическое сознание нерасчлененно, едино, синкретично. Поэтому мифу чуждо отделение идеального от реального, разделение между миром непосредственной реальности и миром опосредованного значения.

Но при этом Кассирер считает, что миф живет до сих пор. Засилье мифа в политике XX века Кассирер истолковывает как искусственный возврат к типу мышления, господствовавшему в эпохи до Нового времени, как победу социального атавизма. Философ считает, что миф обретает свою вековую силу в критические моменты общественно-политической жизни.

Устарела только исходная идея Кассирера, об архаичности мифа. В самом деле: сейчас у нас много говорится о «политизации» массового сознания, но плодотворнее всего представить происходящее в России как, во-первых, смену основополагающих мифор, ответственных за конструирование реальности, и, во-вторых, как борьбу соперничающих мифических систем. «Идеология» рациональна, а миф «экзистенциален». Именно он способен втиснуть «в один слог всю гамму человеческих страстей», как это и показывает Кассирер. Нетрудно убедится, что многие печатные издания и политические партии предлагают нам сегодня скорее миф, нежели «идеологию». Поэтому работы Кассирера являются интересными и актуальными.

Итак, миф в концепции Кассирера не что иное, как продукт творения человеческого духа, но исходя из того, что он является одной из культурных форм, оказывается, что и другие культурные формы представляют собой результат деятельности той же силы. Отсюда следует вывод, что для Кассирера культура представляет чисто духовную реальность, сферу, где происходит развитие человеческого сознания. Она никоим образом не связана с условиями материальной жизни людей.

Хотя у Кассирера было немного прямых последователей (Э.Панофски, К. Лоренц, в США - С. Лангер), его философия оказала большое влияние на всю европейскую (особенно немецкую) философию и социологию культуры, философскую антропологию, а так же нашла отклик в англо-американской среде. Близкие идеям Кассирера возрения были развиты во французском структурализме. Отталкиваясь, в частности, от них, а так же от работ Панофски, Пьер Бурдье выдвинул свою «социологию символических форм».

Кассирер является одним из немногих мыслителей XX в., чьи взгляды оформились в систему. Его культурфилософия стала своеобразным осмыслением различных фрагментов бытия человеческой культуры в рамках масштабного опыта по освоению действительности. В качестве связующего принципа здесь выступает полифункциональность сознания, берущая свое начало в априорных символических понятиях.

Однако благодаря этому принципу символизм зарекомендовал себя не только как метод, позволяющий осуществить синтез, но и как метод анализа различных феноменов культуры и как метод, на котором могли бы основываться частные гуманитарные науки.

Сам Кассирер продуктивно использовал этот метод не только в применении его к антропологии, но и для анализа мифа, языка, искусства, науки. Кроме него, к его методу обращались К. Лоренц- в антропологии, П. Бурдье при создании социологии символических форм, М. Мерло-Понти при написании «Феноменологии восприятия».

Благодаря универсальному характеру теории символических форм философия смогла, охватив такие сферы, как миф, техника и экономика, превратиться, как того требовал от нее Кант, из школьного понятия во всеохватывающую науку, способную обслуживать существенные цели человечества за счет расширения традиционных горизонтов рациональности и осваивать область, всегда лежавшую за пределами строго научного знания - жизнь на стыке субъективного и объективного во всей ее конкретности, эмоциональности, текучести и поэтому неуловимости.

Заключение

Э. Кассирер - уникальное явление в истории философии XX века. Редкое сочетание энциклопедичности познаний с выдающейся глубиной ума, которое его отличало, характерное скорее для минувших эпох, чем для нашего бурного столетия, разорванного мировыми войнами и революциями. Однако философский дар Э. Кассирера, стоящий, если и не в одном ряду, то наравне с гением Платона, Гегеля, остался бы сегодня музейным экспонатом, осколком старых времен, если бы его не дополняла одна особенность - способность вслушиваться в современность и понимать ее. В XX веке нет другого философа, который бы в своем творчестве сумел так органично соединить верность лучшим европейским традициям, прежде всего гуманистическим, с принципами собственной философии, а последние - с новейшими изменениями в естественных и гуманитарных науках, с радикальным сдвигом в мироощущении человека, произошедшим в первой трети XX века и ощутимым до сих пор.

кассирер культурфилософия символический коммуникация

Список научной литературы

1. Кассирер Э. Логика наук о культуре // Э.Кассирер. Избранное. Опыт о человеке. М., 1998

2. Кассирер Э. Натуралистическое и гуманистическое обоснование философии культуры // Э.Кассирер. Избранное. Опыт о человеке. М., 1998

3. Кассирер Э. Опыт о человеке. Введение в философию человеческой культуры // Э.Кассирер. Избранное. Опыт о человеке. М.,1998.

4. Кассирер Э. Познание и действительность. СПб.,1912.

5. Кассирер Э. Понятийная форма в мифическом мышлении. Исследования библиотеки Варбурга //Э.Кассирер. Избранное. Опыт о человеке. М.,1998.

6. Кассирер Э. Техника политических мифов // Октябрь. 1993.

7. Кассирер Э. Философия символических форм. Введение и постановка проблемы // Культурология. XX век: Антология / Сост. С.Я.Левит. М.,1995.

8. Басин Е.Я. Семантическая философия искусства.(Критический анализ). М., 1973

9. Свасьян К.А. Проблема человека в философии Э.Кассирера // Буржуазная философская антропология XX века., 1986.

Размещено на Allbest.ru