Антропология Августина Блаженного

Размещено на http://www.allbest.ru/

МИНИСТЕРСТВО ОБРАЗОВАНИЯ И НАУКИ УКРАИНЫ

ГОСУДАРСТВЕННЫЙ УНИВЕРСИТЕТ ИСКУССТВЕННОГО ИНТЕЛЛЕКТА И ИНФОРМАТИКИ

ФАКУЛЬТЕТ ФИЛОСОФИИ И РЕЛИГИОВЕДЕНИЯ

КАФЕДРА РЕЛИГИОВЕДЕНИЯ

«АНТРОПОЛОГИЯ АВГУСТИНА БЛАЖЕННОГО»

Выполнила: студентка гр.ФиР 04

Васильева О.А.

Проверила: преподаватель кафедры Религиоведения

Хримли П.Е.

Донецк 2008

План

Введение

1. Жизненный путь и творческое наследие Августина

2. «Что за тайна - человек!»

3. Августин Блаженный об истоках греха

4. «Град Земной и град Небесный»

Заключение

Список использованной литературы и источников

Введение

Нет необходимости доказывать присутствие Августина в культуре последних поколений, считая и наше. Он остается одним из тех немногих христианских мыслителей, о котором знают и помнят. Какими бы далекими ни представлялись научные и церковные взгляды Августина, особенно в эпоху триумфа либерализма, им интересуются и католики, и протестанты.

Августин - единственный из отцов церкви, сохраняющий влияние до сего дня. Язычники и христиане, философы и теологи независимо от направления или конфессии, испытывают неодолимое стремление к изучению его трудов. Одновременно Августин продолжает оказывать опосредованное воздействие - в качестве осознанной или неосознанной традиции - на западные церкви, а через них в более или менее измененном виде и на общее культурное сознание. Несомненно, Августин - гений. Нет необходимости доказывать присутствие Августина в культуре последних поколений, считая и наше. Он остается одним из тех немногих христианских мыслителей, о котором знают и помнят. Какими бы далекими ни представлялись научные и церковные взгляды Августина, особенно в эпоху триумфа либерализма, им интересуются и католики, и протестанты.

Августин - единственный из отцов церкви, сохраняющий влияние до сего дня. Язычники и христиане, философы и теологи независимо от направления или конфессии, испытывают неодолимое стремление к изучению его трудов. Одновременно Августин продолжает оказывать опосредованное воздействие - в качестве осознанной или неосознанной традиции - на западные церкви, а через них в более или менее измененном виде и на общее культурное сознание. Несомненно, Августин - гений.

Августин более чем какой бы то ни было иной мыслитель, повлиял на западную теологию и веру - он стал творцом средневековой парадигмы. Нельзя забывать о богатстве его теологических тезисов, которые касались не только христианского учения в целом, но и помогают нам увидеть человека.

1. Жизненный путь и творческое наследие Августина

Августин родился 13 ноября 354 г. в г. Тагасте, в Северной Африке, которая тогда была частью Римской империи и была населена латиноязычными христианами. Отец его был язычником, мать - глубоко религиозной христианкой. В 370 г. молодой Августин поехал учиться риторике в столицу Африки Карфаген. Обучение велось по-латыни, и вся греческая классика читалась в переводах. Августин так никогда и не выучил греческий язык, зато его профессиональная подготовка в области риторики приобрела для него некое духовное измерение. Блестящий писатель, он всегда осознавал язык как орудие творчества и отдавал себе отчет во всех вытекающих из этого преимуществах и соблазнах. В возрасте девятнадцати лет Августин знакомится с манихейским учением и становится его приверженцем на целых десять лет. Вопрос о происхождении зла решался манихеями в плане онтологического дуализма, то есть существования злого бога, равносильного Творцу. Манихейское влияние навсегда оставило след в мысли блаженного Августина.

Закончив образование, Августин начал частным образом преподавать риторику. В это время он сожительствовал с женщиной, которая была его подругой в течение многих лет и к которой он, по-видимому, был очень привязан. Она родила ему сына, которого Августин назвал Адеодатус, по-гречески Феодор, Богоданный. Это был его единственный ребенок, и Августин в своих писаниях всегда говорит о нем с особенной нежностью.

В 383 г. он переехал в Рим и провел там некоторое время, занимаясь преподаванием риторики. Однако в Риме он не задержался и переехал оттуда в Милан, где епископом тогда был великий Амвросий, проповеди которого потрясли Августина. Да и весь образ святого миланца произвел неизгладимое впечатление и придал определенно христианское направление его духовному развитию.[ 3, c.155]

Нужно сказать, что Августин обладал философским складом ума и всегда во всем старался докопаться до самого корня. Несмотря на уже произошедший к тому времени разрыв с манихейством, Августин искал разрешение проблемы сосуществования в этом мире добра и зла. Он знал уже, что дуалистический подход не может его удовлетворить, ибо он ведет к многобожию и к неприемлемым этическим выводам. Чтение философов-платоников и неоплатоников повлекло за собой постепенное отмежевание от манихейского дуализма. Следующим шагом на пути духовных исканий были платонизм и неоплатонизм. В них его привлекало именно опровержение всякого дуализма: Бог - един, и все, что с Ним связано, - есть добро. Онтологически зла не существует, оно есть лишь отклонение от добра, нечто вроде паразита или болезни.

Хотя философски и вследствие естественной склонности ума Августин оставался приверженцем платонизма, его сердце все более и более склонялось к вере его матери Моники, которая до самой своей смерти, оказывала очень сильное влияние на сына. Постепенно Августин сделался убежденным христианином, и от крещения его удерживало лишь сознание того, как крепко он еще привязан к соблазнам этого мира. Он не сомневался в том, что крещение должно повлечь за собой полную перемену образа жизни, и продолжал откладывать его, мучаясь невозможностью принять окончательное решение.

Окончательное обращение Августина необычайно трогательно и убедительно описано в книге VIII знаменитой «Исповеди». Это событие перевернуло всю жизнь Августина. Он полностью обратился в христианство, в апреле 389 г. крестился, а в 391 г. был рукоположен в пресвитера и всю остальную жизнь провел в африканском городе Гиппоне, епископом которого он сделался в 395 г. Он оставался епископом гиппонийским в продолжение 35 лет, до самой своей смерти. В этот период он написал много сочинений, был незаменимым участником всех африканских соборов. Дело было в том, что в Африке существовал обычай ставить епископа над каждым приходом, насчитывающим более двенадцати человек. Естественно, большинство епископов были малообразованными, простыми людьми. Будучи единственным среди них богословом и ритором, Августин фактически возглавил церковную жизнь Африки. Блаженный Августин умер 28 августа 430 г. во время осады Гиппона армией готов.[3, с. 156-157]

К литературному наследию Августина относят:

- «Исповедь» - автобиографическое сочинение Августина, описывающее свою жизнь в терминах мистического и духовного опыта.

- «Отречение», написанное в поздний период его жизни, представляет собой поправки изложенных ранее взглядов с позиции его изменившегося мировоззрения.

- «О Граде Божием». Эта книга представляет собой апологию христианства, в которой первые десять книг посвящены опровержению язычества, а в книгах XI-XVIII содержится описание двух «градов»: мирского и Божия. Под «градом» разумеется общество. Два града описаны в противопоставлении друг другу.

- Ряд сочинений «Против манихейства».

- Ряд сочинений «Против донатизма». Донатисты - секта, возникшая в результате гонений на христиан, возражающая против возвращения в лоно Церкви тех епископов, которые скомпрометировали себя во время гонений. По существу вопрос касался понимания таинств: зависит ли их «действенность» от личных качеств священнослужителей?

- Ряд сочинений «Против Пелагия». Пелагий - оратор и писатель, преподававший гуманитарные дисциплины в Риме, родом из Британии. В сочинениях он протестовал против низкого уровня христианской жизни в послеконстантиновой Церкви, проповедуя христианский героизм и совершенство. Церковь, согласно Пелагию, должна состоять из непогрешимых, совершенных людей, причем качества эти достижимы человеческим усилием. В полемике с Пелагием родилось учение блаженного Августина о спасении через благодать. Он также писал против ученика Пелагия Юлиана Экланского, учившего, что не следует крестить младенцев, ибо они безгрешны.

- «О Троице» - богословский трактат, написанный в более поздний период жизни Августина. Это умозрительное сочинение о тайнах Пресвятой Троицы оказало огромное влияние на западное богословие. Хотя сам Августин исповедовал никейскую веру, а прибавка слова Filioque к Никейскому Символу веры возникла независимо от него и гораздо позднее, тем не менее на основании этой работы оказалось возможным догматическое оправдание Filioque на Западе.[5, с.276]

Таким образом, можно сказать, что, не смотря на долгий путь обращения в христианство, Августин стал одним из ярчайших его представителей. Это подтверждается богатым литературным наследием. Главными темами, волнующими Августина были тематики направленные на разработку учений по защите христианства от ересей и язычества, разработка учения о двух мирах, о человеке, о Троице.

2. «Что за тайна - человек!»

"Как же люди отправляются в путь, чтобы восхититься горными вершинами, грозными морскими волнами, океанскими просторами, блужданиями звезд, но при этом оставляют в небрежении самих себя?" Эти слова Августина в "Исповеди" играют программную роль. По-настоящему проблема всех проблем - это не космос, а человек. Не мир загадка, а - мы. Проблема человека интересует Августина не как абстрактная, это проблема конкретного я, человека как невоспроизводимого индивида.

Вся «Исповедь» направлена на выход за пределы психологии: содержит в себе всю метафизическую антропологию, всю теологию. Анализируя свою жизнь, жизнь человека, св. Августин обнаруживает в глубине своего существа пустоту, отсутствие Бога у живущего во грехе, потребность и готовность принять Бога. Подлинное самопознание ведет человека за пределы собственного бытия, к Богу.

Но где и как можно найти Бога? За точку отсчета возьмем самое высокое, самое совершенное и наиболее близкое Создателю в его собственном творении - человеческую душу в чистейшем ее проявлении. Ибо человек создан по образу и подобию Божию: в человеческой душе мы должны суметь распознать присутствие и след Бога. Во всякой истине Августин видит отражение, излучение божественного великолепия.

Но этот метод исследования лучше всего проявился при изучении, созерцании центральной тайны веры - тайны Троицы. Если Бог троичен, как это было усвоено Августином согласно церковной традиции, то в созданном Богом по своему образу творении что-то характерное должно проявляться. Именно в человеческой душе и следует искать отражение и образ этой единой и троичной структуры. Воспользовавшись таким представлением как трамплином, мышление может преодолеть свою ограниченность, попытаться что-то уловить в этой тайне, которой оно все равно до конца так никогда и не сможет овладеть.[4, с.87-88]

Человек сотворен как "рациональное животное", как завершение чувственного мира. Его душа - образ Троичного Бога. Она бессмертна. Утверждение, что человек состоит из души и тела, непосредственно связано с идеей о двух уровнях познания. На одном уровне познание связано с телесными ощущениями, оно нестабильно, непостоянно. Другое познание - познание души, которая способна постигать неизменные объекты. Самосознания простоты и духовности ведет к неразрушимости души.

Остается неясным, как Августин решает проблему соотношения индивидуальных душ: то ли Бог непосредственно создал каждую из душ; то ли все вместе были вызваны к жизни в Адаме, а от него - через родителей - реализованы все прочие поколения.

Мышление, сосредоточенное на Боге, полностью устремленное к Богу, предполагает духовность, соответствующие мораль и образ жизни. Такое мышление есть Мудрость. Мудрость как деятельная, так и созерцательная. Августиновская мудрость - это ум, ведущий к любви. «Ты возлюбишь, - повторяет Евангелие вслед за Второзаконием, - Господа Бога своего всем сердцем своим, всей душой своей и всем умом своим». Августин истолковывает этот завет в свете платоновской концепции иерархии сущего. Для него совершенство, добродетель заключаются в том, чтобы любовь подчинялась некоему необходимому порядку: необходимо любить только Бога, ради Него Самого, а все другие блага - в соответствии с любовью к Нему, соразмерно их внутреннему совершенству, их способности служить этой единственной любви.

Когда любовь человеческая направлена к Богу, когда человек любит других, ближних и дальних, а также вещи как образы Бога, такая любовь -charitas, когда любовь направлена к себе, к мирскому как только мирскому, тогда это - cupiditas. Любить в модусе Бога, судить себя Его судом - любовь праведная.

Августин также отрабатывает точный критерий любви путем разведения двух понятий - uti (пользоваться) и frui (наслаждаться). Конечные блага используются как средства, утилизуются. Они не могут по своей природе стать объектами наслаждения, как если бы они были бесконечными целями. Так добродетель человека с греческого модуса познания Августин переводит в модус любви. "Ordo amoris" (порядок любви) - любовь к себе, другим, вещам с точки зрения их онтологического достоинства, того, чем назначено быть каждому из них. То же познание истины и света, которое озаряет ум, Августин передает в терминах любви: "Кому знакома истина, тот знает Свет, а кому знаком Свет, тот познает вечность. Любовь есть то, что тебе открыто".[3, с. 280-282]

Философствование в вере, означает, что в акте бескорыстного дара - любви рождается творение, а действием такого же дара-любви приходит искупление. Так возникла новая интерпретация человека, его истории как индивида. Эмблемой августиновой мысли могла бы стать латинская фраза:"pondus meum, amor meus" - "мой вес моя любовь". Состав человека определяем весом его любви, цена личности - даром любить. Его судьба, земная и потусторонняя, определена все тем же - любовью дарованной и дарующей. Теперь нам ясен рефрен Августина: "Ата, et fac quod vis" - "Люби, и тогда делай, - что хочешь".

Таким образом, выводом данного раздела является мысль Августина о человеке как о рациональном животном, которое состоит из души и тела. Через тело человек познает материальный мир, а душа дает понятие о сущности вечных объектов. Руководящим в жизни индивида, по мнению теолога, должна быть ориентация на любовь к ближним, на вещи как образы Бога, и, конечно, на самого Бога. Любовь в модусе Бога, суждение себя Его судом - является истинным жизненным вектором.

3. Августин Блаженный об истоках греха

Рассматривая наиболее интересные аспекты учения блаженного Августина, следует, прежде всего, остановиться на его произведениях «Против Пелагия». Согласно Пелагию, наше естество нейтрально - ему не присуще ни добро, ни зло. Зло совершается нами как злоупотребление свободной волей. Младенцы же по природе своей добры и лишь потенциально являются носителями греха. Крещение «в оставление грехов» поэтому имеет смысл только по достижении взрослого возраста, когда человек уже располагает свободной волей и способен к сознательному совершению греха. На это Августин возражал, что грех есть не только результат свободного выбора: он является принадлежностью самой падшей природы человека. Если человек не с Христом, значит, он против Христа. А как можно быть против Христа, если не посредством греха? Следовательно, некрещеные младенцы тоже греховны. Как сказано в латинском переводе Рим. 5, 12, из-за Адама все человечество находится под проклятием первородного греха. [1]

По существу, спор между Августином и Пелагием сводится к противопоставлению воли и благодати. Пелагий утверждал, что грех коренится в воле. Августин же вслед за Апостолом Павлом настаивал, что часто мы делаем то, чего не желаем, или же, напротив, желаем того, чего не в состоянии сделать, а, следовательно, воля и поступки не связаны друг с другом - мы грешим вопреки своей воле! Именно таким образом Августин делает вывод о греховности младенцев. При этом он непрестанно ссылается на Рим. 5, 12 в латинском переводе: «в Адаме все согрешили». Адам понимается как все человечество в целом, поэтому все люди - грешники.

Августин придает грехопадению историческую, психологическую окраску. Согласно Августину, из-за падения Адама человек изначально и глубоко испорчен. Ибо «в нем все согрешили» (Рим. 5:12). «In quo» - именно такой вариант нашел Августин в латинском переводе Библии того времени и отнес это «в нем» к Адаму. В греческом источнике стоит просто «eph ho», то есть «потому что» (или «подобно ему») все согрешили. Итак, Августин вычитал в этом предложении из Послания к римлянам указание не только на первый грех Адама, но даже и на первородный грех, который переносится на другие поколения и которым потому изначально, от рождения отягощен каждый человек. Именно в этом грехе кроется причина того, что человек, испорченный душой и телом, подвержен смерти.

Более того, Августин само перенесение первородного греха связывает с плотскими, эгоистичными страстями, с вожделением. «Итак, с этого момента как одним человеком грех вошел в мир и грехом смерть, так и смерть перешла во всех человеков, так как в нем все согрешили (Рим. 5, 12), вся масса погибающих перешла во власть губителя. Так что никто, совсем никто не свободен от этого и не освободится иначе, как благодатью Искупителя[2,с. 34]

Августин - первый писатель, сумевший в точных терминах описать конфликты воли. Свобода - свойство воли, а не разума, как это понимали греки. Разум принимает, но воля отвергает благо, поскольку она, хотя и принадлежит человеческому духу, имеет свою автономию, образуя инаковость разума. Разум познает, а выбор делает воля. Именно так объясняется сама возможность измены Богу и обращения к тварному, вторичному.

Первородный грех - грех высокомерия, уклонение воли, впадающей в рабство, потеря вертикали. «Первые люди подверглись внутренней порче прежде, чем начали бунтовать в открытую. Ибо нельзя же поддаться на дурные деяния, если прежде не подтолкнет к ним порочная воля. А что может быть изначальное, чем порок высокомерия?» Надменность - извращенное вожделение неправедного превосходства, желание дутого величия рождается в душе, потерявшей свой исток, всегда ее питавший; она верит при этом в то, что может, - и становится началом самой себя. Это самоначалие вступает в силу, когда мы заняты лишь утешением и ублажением себя. Первый человек возлюбил самого себя, когда он отпал от неизменного Блага, нарушив долг. Это отлучение, несмотря ни на что, было желанным. Свободная воля тогда свободна, когда не допускает зла. Такой запрет был изначальным образом дан человеку. Однако первородный грех сделал волю уязвимой, нуждающейся в Божественной благодати. С этих пор человек перестал быть автаркичным в моральной жизни: ему теперь нужна помощь, помощь Бога. "Пока человек, - заключает Августин, - пытается жить, опираясь лишь на свои силы, без Божественной благодати, его освобождающей, он добыча греха; все же у человека всегда есть сила верить в своего Спасителя и, в свободном волении, достичь благодати".[5, с.288]

По Августину необходимы два момента для создания блага: Божий дар, благодать, и свободная воля; без свободной воли не было бы и проблемы; без благодати свободная воля (после грехопадения) не пожелала бы блага, а если б и пожелала, то не смогла бы исполнить его. Благодать, следовательно, не подчиняет себе волю насильно, она призвана ее облагородить, уберечь от порока. Эта власть - использовать благоволение, призвать волю к благу - и есть в точном смысле свобода. Возможность злодейства неотделима от свободной воли, однако возможность воздержания от зла, - истинная печать свободы. Нахождение силы утвердиться в благодати, остановив зло, не дать ему распространения, является высшей степенью свободы.

Если все, что исходит от Бога, благо, тогда откуда же зло? Августин ключ к решению этой проблемы видит у Плотина. Зло не есть сущее, не есть бытие, оно выступает как отсутствие бытия (дефект). Августин углубляет проблему, выделяя три уровня зла: метафизико-онтологический, моральный, физический.

С метафизической точки зрения зла нет в космосе, но по отношению к Богу есть различные ступени бытия, в зависимости от конечности вещей и от различного уровня такой ограниченности. Но даже то, что для поверхностного взгляда представляется как "дефект", кажется злом, в универсальной оптике исчезает, сглаживаясь, в великой гармонии всеобщего. Объявляя нечто живое порочным, или злом, мы судим о нем с точки зрения своей выгоды или пользы, что ошибочно. С точки зрения целого, любая тварь имеет свой резон и свой смысл бытия, а значит нечто позитивное.

Моральное зло - это грех. Грех зависит от воли порочной. А откуда исходит порочная воля? Ответ достаточно остроумен: дурная воля не имеет своей действующей причины, скорее, имеет дефективную причину. Воля, по природе своей, тяготеет и должна тяготеть к высшему Благу. Но, поскольку существует множество конечных благ, то для водящей души всегда есть возможность нарушить порядок небесной иерархии, предпочесть высшему благо низшее, Богу - его создание. Таким образом, зло проистекает из факта, что есть множество благ. В ошибочном выборе между ними и заключается зло. Моральное зло выступает в измене Богу, в обращении к вторичному, к творению,. В "Граде Божьем" Августин поясняет: "Источник порочной воли не действующий, но дефективный, это не продуктивная сила, но отсутствие, либо нехватка продуктивности. И в самом деле, удаление от того, что сияет на вершине бытия, чтобы прислониться к тому, что на порядок, или более, ниже, означает порчу воли". Воля становится дефектной, порочной, не потому, что она обращена к порочным вещам, но оттого, что обращение к ним происходит вопреки естественному состоянию вещей, вопреки Богу.

Зло физическое, т.е. болезни, страдания, душевные муки и смерть, имеет свой точный смысл: оно есть последствие первородного греха, т.е. морального зла. В процессе спасения, впрочем, все обретает свою позитивную направленность. [2, с.240-241]

Таким образом, Августин придал грехопадению историческую, психологическую окраску. Согласно Августину, человечество изначально испорчено грехом из-за падения Адама. А сам первородный грех в понимании Блаженного, является грехом высокомерия, уклонения воли, впадающей в рабство, потерей вертикали. Зло не есть сущее, оно выступает как отсутствие бытия. У Августина мы находим 3 уровня зла: метафизико-онтологический, моральный, физический.

4. «Град земной и град небесный»

августин блаженный метафизический антропология

Назначение человека, назначение человечества - вот о чем размышляет Августин. В последних двенадцати книгах «0 граде Божьем» его апология превращается в широкомасштабное истолкование истории. История предстает как борьба между, градом земным, государством этого мира, мирским сообществом, с одной стороны, и, градом Божьим, государством Бога, божественным сообществом, - с другой. В этом великом противостоянии государства мирского и государства божественного и заключается таинственная основа и смысл истории, которая одновременно является историей борьбы святого и не святого.

Происхождение двух сообществ относится к началу времен, когда падение возгордившихся ангелов, наделенных смешанной природой, привело к тому, что наряду с государством Божьим появилось второе сообщество - государство дьявола. Тогда необходимость в восполнении образовавшейся в результате низвержения ангелов бреши - причем за счет избранных представителей рода человеческого, - до тех пор, пока прежнее число граждан божественного сообщества не будет восстановлено. Однако Адам, который одновременно принадлежал и к божественному и к мирскому государствам, своим первым грехом повторил грех гордыни падших ангелов, и среди людей возникло земное мирское государство как полная противоположность государству божественному. Первыми представителями этих государств-антагонистов были Авель и Каин. Затем соответственно Израиль и языческие народы, град Бога Иерусалим и град дьявола Вавилон, и, наконец, на последнем этапе истории - Рим (новый Вавилон) и католическая церковь. По самой своей сути град Божий и град земной отличаются друг от друга принципиально:

- У них различный господин и управитель: у первого - Бог, у второго - боги и демоны.

- У них различные граждане: в первом избранные праведники, исповедующие единого и истинного Бога, во втором - отверженные почитатели богов и себялюбцы.

- У них различная позиция: у первого - опирающаяся на смирение любовь к Богу, доведенная до презрения к себе, у второго - основанная на гордыни, любви к себе, доведенная до презрения к Богу.[4, с. 97-99]

Зло - это любовь к себе, надменная спесь, благо - любовь к Богу. Это равно справедливо как в отношении к индивиду, так и к человеку как существу общественному. Люди, которые живут в Боге, вместе образуют "Град небесный". Августин пишет: «Два града созданы двумя родами любви: град земной - любовью к себе, доведенною до презрения к Богу, и град небесный - любовью к Богу, доведенною до презрения к себе». Первый град полагает славу свою в себе самом, последний - в Боге. В одном господствует похоть, руководящая и правителями, и народами; в другом служат друг другу по любви и повелевающие правители, и подчиненные. Первый град - в лице своего правителя - превозносит собственную силу; второй же говорит своему о любви к Богу. Мудрые в первом граде добивались благ тела или души, обезумели и славу нетленного Бога изменили в образ, подобный тленному человеку. Именно к почитанию идолов пришли вожди, и ведомые, они поклонялись и служили твари вместо Творца. В другом же граде вся человеческая мудрость - в благочестии, в ожидании как награды не только общества святых, но и ангелов.

Оба града имеют своих посланников на небе: ангелов восставших и тех, кто сохранил верность Богу. На земле они разнятся как потомки Каина и Авеля, так что эти два библейских персонажа выступают символами двух сообществ. На этой земле гражданин первого царства выглядит повелителем и господином мира, гражданин небесного града - пилигримом, странником. Впрочем, первый правдою самою определен к вечному проклятию, второй - к спасению во веки вечные.

История имеет начало и конец сотворенного мира с пограничным моментом в виде воскрешения и страшного суда. Три существенных события размечают бег исторического времени: первородный грех со всеми вытекающими последствиями, ожидание прихода Спасителя, воплощение и страдания Сына Божьего с образованием его дома - Церкви.

Августин настаивает в конце "Града Божьего" на догме воскрешения. Плоть возродится вновь. Хотя и преобразованная, интегрированная, но плотью она все же останется: "Плоть станет духовною, подчинится духу, но будет плотью, не духом; подобно тому как дух был подчинен плоти, но все же остался духом, а не плотью"..[2, с.188 ]

История завершится днем Господа, который станет восьмым днем, освященным пришествием Христа, будет вечным отдохновением не только духа, но и тела.

Таким образом, подводя итог к данному разделу, следует отметить, что Августин видел историю человечества в призме трех моментов: первородного греха, ожидания прихода Спасителя и образования церкви. История предстает как борьба между, градом земным, государством мирского и, градом Божьим, государством Бога, божественным сообществом. По своей сути град Божий и град земной отличаются друг от друга принципиально: руководителем, гражданинами, позицией. В одном господствует похоть, в другом граде - благочестие, в одном граде руководит Бог, в другом - Сатана. Два града будут противостоять друг другу, пока не наступит Судный день.

Заключение

Шестнадцать веков отделяют нас от святого Августина. Отделяют ли? Скажем лучше, связывают с ним, ибо весь этот долгий период Запад был пронизан присутствием Августина. История постоянно обнаруживает влияние Августина в самых различных областях мысли, культуры и религиозной жизни, т.к. его идеи были потрясающе оригинальны.

Человека Августин видел как рациональное животное, которое состоит из души и тела. Через тело человек познает материальный мир, а душа дает понятие о сущности вечных объектов. Руководящим в жизни индивида, по мнению теолога, должна быть ориентация на любовь к ближним, на вещи как образы Бога, и, конечно, на самого Бога. Любовь в модусе Бога, суждение себя Его судом - является истинным жизненным вектором.

Согласно Августину, человечество изначально испорчено грехом из-за падения Адама. А сам первородный грех в понимании Блаженного, является грехом высокомерия, уклонения воли, впадающей в рабство, потерей вертикали. Зло не есть сущее, оно выступает как отсутствие бытия. У Августина мы находим 3 уровня зла: метафизико-онтологический, моральный, физический.

История человечества делится на такие моменты: первородный грех, ожидание прихода Спасителя и образование церкви. Историю Августин представляет как борьбу между градом земным и градом Божьим. По своей сути град Божий и град земной отличаются друг от друга принципиально: руководителем, гражданинами, позицией.

Нет необходимости доказывать присутствие Августина в культуре последних поколений, считая и наше. Он остается одним из тех немногих христианских мыслителей, о котором знают и помнят.

Список использованной литературы и источников

1. Библия.

2. Кюнг Г. Великие христианские мыслители / Пер. с нем. О.Ю. Бойцова. СПб.: Алетейя, 2000. 340.

3. Марру А. Святой Августин и августинианство.: Пер. с фр. О.В. Головая. М.: Вестком, 1999. 280.

4. Мейердорф И. Введение в святоотеческое богословие. М., 2001.

5. Реале Дж., Антисери Д. Западная философия от истоков до наших дней. Том 2. Средневековье. М., 1994. 368.

Размещено на Allbest.ru