Различие восточного и западного мышления

Размещено на http://www.allbest.ru/

Частное образовательное учреждение высшего профессионального образования

«Омская юридическая академия»

Реферат

по дисциплине «Философия»

на тему: Различие восточного и западного мышления

Процессы, протекающие сегодня в мире, ставят перед мировым сообществом ряд проблем не только социально-экономического, но и культурного характера. С одной стороны, перспективы развития многополярного мира требуют межкультурного взаимодействия, диалога культур. С другой стороны, возрастающая интенсивность коммуникационных, политических, экономических связей не способствует пониманию и сближению в культурном плане. Народы мира сблизились физически прежде, чем научились понимать друг друга. В этом заключается актуальность рассмотрения данной темы.

Разделение культур на западные и восточные подразумевает не только их географическое расположение, но и различную ментальность населяющих эти территории народов, то есть различие в характеристике способов и методов познания мира, научных, религиозных, художественных, эстетических и духовных ценностей, основных мировоззрений, общественно-экономических и политических структур. Как отмечал немецкий этнограф Лео Фробениус на рубеже 19-20 веков, всемирная история - это история «вечной борьбы между западной цивилизацией и миром Востока»  Культурология /Под ред. Н.Г. Багдасарьян. - М., 1999. С. 24..

Обзор проблемы различия западного и восточного типов мышления подразумевает отношение сознания к бытию, а также способы и методы познания мира. Необходимо также оговорить, что дуализм рассматривается в отношении западного и индо-буддийского, даосистско-конфуцианского мировоззрений как в большей степени противоположных по сравнению с исламским, базирующемся, как и христианское, на религии иудаизма, а также, в философском и научном аспектах, на античных воззрениях.

В данный период глобальных перемен интерес к восточной культуре носит интенсивный характер, как во всем мире, так и в России, и в целом становится знаменательным явлением. Круг интересов связан не только с экологическими, эстетическими и экзотическими аспектами, не только с прагматической, коммуникативной, но и с духовной стороной. С одной стороны, данный интерес носит формальный характер. С другой, представители западного мира обратились к духовным, сущностным основам индуизма, буддизма, даосизма. Не следует ли отсюда, что прагматический и рациональный тип западной личности нуждается в определенной моральной позиции, которую он ищет в религиозных верованиях или философских идеях, методах духовных практик Востока.

Как отмечает К.Г.Юнг в работе «К психологии восточной медитации», противоречивость западных взглядов отражается прежде всего в религиозных учениях, поскольку здесь благотворное влияние исходит извне - из религии и «Милости Божьей». В свою очередь, религия направляет устремление индивидов в любви к ближнему «как к самому себе».

Существует предубеждение относительно самоценности восточного типа мышления, философских воззрений, противопоставляющее их активному, рациональному, прагматическому мышлению и позитивной философии на Западе. Данная установка, возможно в первую очередь, коренится в идеях западноевропейского империализма 19 века, а также несколько искаженной идее Ф. Ницше о «сверхчеловеке», которые способствовали восприятию индийской и китайской культур, как варварской, темной и невежественной, нуждавшейся в экспансии западного прогресса. Так и пути «освобождения личностного сознания», характерные для восточных учений, трактуются последователями З. Фрейда, как «деперсонализация» в смысле регрессии к примитивным формам сознания, чему послужило фрейдистское толкование принципа «нирваны» как стремление индивидуума к возвращению в «материнское лоно океанического сознания» (бессознательное). эстетический экономический культура

В учебнике «Культурология», рассматривающем характерные национальные типы, дано четкое определение этому явлению: «добродетелями западного человека является энергичность и интенсивность, мода и сенсация, восточного человека - точная середина и посредственность, бесшумность и увядание, о добродетели русского человека - пассивность и терпеливость, консерватизм и гармония» Культурология. Учебное пособие для студентов высших учебных заведений / Под ред. проф. Драча Г.В. - Ростов на Дону, 1997. С.339. .

Своей направленностью на познание и развитие внутреннего мира субъекта, восточное мировоззрение и, в частности, буддизм, привели представителей европейской, русской философии и религиозной мысли к его характеристике, как: «религии усталости» (О. Шпенглер), «корыстной магии» (С. Н. Трубецкой), «религии эгоизма» (В. С. Соловьев), «пессимистического учения» (А. Мень). Противопоставляя восточный и европейский типы мышления, Гегель рассматривал западный, экстремальный тип, как «сознание самостоятельное, для которого для-себя-бытие есть сущность», а формальный восточный, как «сознание несамостоятельное, для которого жизнь или бытие-для-некоторого-другого есть сущность»: «первое - господин, второе - раб» Гегель Г.В.Ф. Феноменология духа. - СПб., 1992. С.103..

Такой "искаженный" взгляд на восточные учения, по мнению Я. Боцмана, присущ европейцам в связи со стремлением рассматривать все иные философские и религиозные доктрины сквозь призму греческой метафизики. В то время как первобытные народы воспринимали природу как единое целое, то для западного мышления характерна дилемма, в основе которой лежит проблема сопоставления с реальностью рассуждений, поскольку разум обладает свойством отчуждаться от реальности.

Эта трудность, как считает Ю. Линден, является особенностью самого процесса символизации и логических рассуждений, поскольку для анализа абстрактных свойств мира индивидууму необходимо исключить из рассмотрения самого себя, что усложняет присущий европейскому сознанию европоцентризм, а также ощущения приоритета "высокой" культуры над "варварской", представлений о различии в умственных способностях высокоразвитых народов и народов, стоящих на более низких ступенях эволюции.

Так, идеолог европоцентризма, немецкий теолог и философ Э. Трельч утверждал, что у неевропейских народов отсутствует историческое самосознание и критическое отношение к прошлому и только европейская цивилизация, унаследовавшая великую античную культуру и исповедующая "Святые истины Христианства", породила дух способный осознать единство человеческого рода и проникнуть во все страны. Такой взгляд американский антрополог П. Битек называл "интеллектуальной контрабандой", которую европейские ученые привносят в неевропейские культуры, что, например, находит выражение в искажении результатов исследований религиозных верований в области африканистики.

Что касается различий между западным и восточным типами мышления, которые можно определить как левополушарный - западный, и целостный - восточный, то они отражают, прежде всего, способы познания, где в эмпирическом смысле восточная философия всегда, отличалась большей схоластичностью и меньшей научностью, чем западная. В частности, В.Соловьев в своих ранних работах ("Критика западной философии", "Философские начала цельного знания", "Критика отвлеченных начал"), рассматривая антитезу Востока и Запада, характеризовал западное как "отвлеченное" и "аналитически-рассудочное", а восточное как "цельное", "синтетически-интуитивное" Соловьев В.С. Философская публицистика: в 2 т. - М., 1989. Т.1. С. 6..

В поисках истины, основываясь на рационализме, европейское сознание стремится вовне, к абсолюту социальному и политическому. Восточные мыслители, стремясь к Просветлению, используют рефлексию в поисках не столько теоретических ответов на вопросы о природе человеческого бытия, сколько создают методы управления психическими процессами, ведущими к глубинному самопознанию, максимальной реализации потенциальных возможностей психики индивидуума. Для восточных учений, в силу практической направленности и синтетической универсальности, характерно стремление к преодолению дуализма знания и действия, теории и практики.

Отличительной чертой развития сознания в европейской культуре является динамизм, в основе которого лежит континуум, но внутри него проходят постоянные изменения, цикличные продвижения то вперед, то назад, характеризующиеся то целостным видением мира, то дуализмом познания, а в современных условиях и расщеплением сознания в том числе.

Так источник "универсальной одаренности", наложившей отпечаток на лучшие достижения европейской культуры (и не только европейской), древних греков, как отмечал Ф.Энгельс, находился в необычайном развитии обоих типов мышления. Целостность древнегреческого мышления основывалось на слитности этического, эстетического и гносеологического аспектов. В то время как преобладающий развитие левополушарного типа мышления сформировала в римлянах суровый реализм и расчетливый прагматизм. С другой стороны, мощный агональный дух древних греков и имперские претензии древних римлян способствовали развитию европоцентризма, характеризующемся безудержным стремлением к власти, самоутверждающим навязыванием своей воли окружающим народам, индивидуалистичностью, можно сказать, эгоцентризмом. Д. Судзуки считает, что западный ум, соответствующий западной традиции, - проницателен, интеллектуален, индуктивен, концептуален, схематичен и безличен.

Устремлениями, целью эволюции западной культуры, как отмечает Э. Нойман, является "освобождение человека от природы и сознания от бессознательного" Нойман Э. Происхождение и развитие сознания. - М., 1998. С.391.. Данный процесс, лежащий в основе бытия европейского типа культуры, способствует дезинтеграции западного человека. В своих исследованиях восточного и западного типов мышления К.Г. Юнг акцентирует внимание на данном процессе, который способствует расщеплению индивидуума на сознательную личность и бессознательное существо. Причиной послужило внезапное вторжение в европейский процесс развития, находящийся еще в первобытном состоянии, "психологии и духовности культуры значительно более высокого уровня", что объясняет бесконечные рецидивы "варварства" на протяжении всего исторического развития западной цивилизации. "И вот мы стали высоко дисциплинированными, организованными и рациональными, оставаясь в то же время примитивными существами, с рабской психологией, отрезанными от воспитания и культуры" Юнг К.Г. Йога и Запад: Сборник. - Львов, Киев, 1994. С.25..

Данная характеристика отражает тот факт, что все более совершенные научно-технические достижения становятся все более опасными и могут привести к глобальным разрушениям. Другой причиной "духовного бездорожья" Запада Юнг считает исторически обусловленный раскол в европейском сознании.

Анализируя процесс мышления индийца, Юнг подчеркивает его отличие от европейского и рассматривает его как "наблюдение за мыслью", напоминающий первоначальный способ формулирования мысли у представителей первобытной культуры. Но мышление первобытного человека является в большей степени бессознательной деятельностью, при которой субъект осознает лишь ее результат.

Индуизм, а вслед за тем и буддизм создали методы, позволяющие глубоко понимать и трансформировать человеческую натуру, причем проверенные опытом не одного тысячелетия. Прежде всего это касается философии и методов йоги, а затем веданты, буддизма, даосизма, целью которых становится освобождение ограниченного, эгоцентричного сознания от любых связей с предметами и объектами. А. Уоттс считает, что основаниями такого ограниченного сознания становятся физические или социальные, биологические или культурные связи. Одной из основных причин этого является то, что человек не может избавиться от влияния своего бессознательного. По мнению Юнга, европеец должен познать себя сначала в качестве субъекта, то есть свое бессознательное. Но для западного человека в большинстве случаев характерно стремление к вытеснению бессознательного материала. Следует отметить, что 3.Фрейд и К.Г.Юнг расходятся в оценке бессознательного материала: для первого бессознательное - придаток сознания, куда вытесняется все, что несовместимо с сознанием в силу наличия ряда комплексов в субъекте; для второго бессознательное является творческим по своему характеру коллективной психической предрасположенностью.

Восточные школы, в том числе и йога, обращаются к сознательной воле в работе с бессознательным - к снижению его потенциала, то есть стремятся к тому, чтобы бессознательное охватывало как можно меньшую часть личности. В буддизме бессознательное поведение, под которым понимается "привычные избирательные акты сознания, скрывающие или "обособляющие" предметы от их контекста", трансформируются при помощи «интенсивной концентрации, дисциплинированностью сознания" Уоттс А. Психотерапия. Восток и Запад. - М., 1997. С.79.. Уменьшение потенциала сознательного способствует отражение бессознательного в символике и метафизике. В европейской культуре бессознательное также находит отражение в символах, прежде всего в сновидениях, но здесь индивидуум не считает нужным или не в состоянии их самостоятельно анализировать.

Методы могут включать ту или иную форму медитации, в том числе концентрацию внимания на каком-либо объекте, символическом образе, попытки подавления словесного мышления или формы диалектики и другие, в том числе аналитическую медитацию или символическую интерпретацию. Методы различаются между школами и учителями, а также зависят от мотивации и психической организации ученика. Цель метода и техник освобождения сводится к тому, чтобы индивид сам избавился от принятых мифологий, от собственных иллюзий, страхов других людей и самостоятельно познавал истину (в контексте буддизма и даосизма - пустотность как "истинную природу вещей").

Буддизм широко не исследует метафизику и космологию, причем в последнем случае рассматривает не мир как таковой, а мир, выражаемый как аспект психического опыта, а различимые миры как различные уровни сознания живого существа. Таким образом, освобождение должно произойти от иллюзорного восприятия, причем не столько физического мира, как подчеркивает Уотс, а от социальных институтов, от понятий и форм мышления, с помощью которых они описываются.

В европейской философии также можно найти подобную идею об иллюзорном восприятии реальности у античного философа Эпиктета, а затем у Э.Кассирера встречается утверждение о том, что человек живет и воспринимает мир сквозь призму своих воображаемых эмоций и страхов, иллюзий и их утратой, собственных фантазии о вещах. Кассирер подчеркивает, что вместо того, чтобы обратиться к самой реальности, человек постоянно обращен на самого себя, отделяя физическую реальность искусственными посредниками - погружением в лингвистические формы, символы, художественные образы и религиозные ритуалы. Иллюзорности восприятия, как отмечает А.Кармин, как фактор, определяющий поведение человека, способствует такое проявление воздействие языка на мышление, как способность создания вербальных иллюзий, формирующиеся с детства, при котором, например, знания названия предмета принимается за знания о нем.

В исследовании восточных учений как целостного психологического феномена, в частности джняна-йоги (йоги познания), на основе работ представителей трансперсональной психологии (С. Гроф и его школа), Е.А.Торчинов под познанием рассматривает не интеллектуальное, рассудочное знание, а "своеобразный, интуитивный гносис. Согласно данной школе познание является главным средством достижения освобождения, в основе которого лежит своего рода "интеллектуальная интуиция" самораскрывающегося абсолютного, «тождественного с последним основанием субъективности познающего». Характерно, что и в западной философии, в частности, в работе "Критика чистого разума", говоря о чисто теоретической и абстрактной возможности познания вещей самих по себе, Кант отмечает, что субъекту необходимо освободиться от присущих ему форм априорного чувственного созерцания (пространства и времени) и категорий рассудка. А затем он считал необходимым приобрести новый, нечувственный тип созерцания, который позже Шеллинг назвал "интеллектуальной интуицией".

Таким образом, используя характеристику восточного мышления Д.Судзуки, можно сказать, что восточный ум - «синтетический, интегрирующий, непроницательный, дедуктивный, несистематический, догматический, интуитивный (скорее даже аффективный), духовно-индивидуальный и социально-групповой» Фромм Э., Судзуки Д., Мартино Р. Дзен-буддизм и психоанализ. - М., 1997. С. 11..

Исходя из вышеизложенного, можно сделать следующие выводы, что европейский и восточный типы мышления отличаются доминированием того или иного типа мышления, что находит выражение в способах познания мира и его описании, так как каждый народ расчленяет, структурирует и классифицирует наблюдаемые явления с позиций своего менталитета и требований родного языка. Европейский и восточный типы мышления различаются своей направленностью и способами реализации личности.

Можно предположить, что в основе интереса западной личности к восточным традициям и методам духовного самосовершенствования индивидуума лежат: страх перед глобальными катастрофами, к которым ведет все ускоряющийся научно-технический прогресс; утрата иллюзий по отношению к ряду ценностей западной цивилизации и, в частности, ценности самого индивидуума и человеческих взаимоотношений; утратой и, в первую очередь, среди молодежи нравственных ориентиров ответственности, сострадания, чувства долга, стремления к самосовершенствованию, наклонность к использующему стилю бытия; уверенность в действенности восточных традиционных методов самореализации.

Как уже давно пишут социологи и психологи, в западном мире рыночные отношения вторгаются в глубоко интимные сферы жизни. Восточная же культура дает понять, что в будущем для человечества будет иметь значение преобразование, направленное не вовне, а внутрь человека и чему должно способствовать новое понимание жизни и смерти.

Список литературы

1. Гегель Г.В.Ф. Феноменология духа. - СПб., 1992.

2. Культурология. Учебное пособие для студентов высших учебных заведений / Под ред. проф. Драча Г.В. - Ростов на Дону, 1997.

3. Нойман Э. Происхождение и развитие сознания. - М., 1998.

4. Соловьев В.С. Философская публицистика: в 2 т. - М., 1989.

5. Уоттс А. Психотерапия. Восток и Запад. - М., 1997.

6. Фромм Э., Судзуки Д., Мартино Р. Дзен-буддизм и психоанализ. - М., 1997.

7. Юнг К.Г. Йога и Запад: Сборник. - Львов, Киев, 1994.

Размещено на Allbest.ru