Уподобление человека Богу, по мнению Кузанского, осуществимо на путях познания мира. Возможность познания заложена в самой природе человеческого разума. Являясь «благородным подобием Бога», человеческий ум именно в своей познавательной деятельности осуществляет свое предназначение. Если Бог «развертывает» из себя мир, то человеческий разум развертывает из себя «предметы рассудка». Осуществить прирожденную человеку способность суждения он может только при соприкосновении с миром природы - этой божественной книги, в которой бог раскрыл себя человеческому знанию. Подчеркивая непознаваемость Бога как верховного бытия, абсолютного максимума, Кузанский доказывает возможность достижения частных адекватных истин относительно природы.

Человеческий ум, по мнению Кузанца, является сложной системой способностей, включая три главных: чувства, рассудок и разум. В отличие от чувства и рассудка разум «постигает только всеобщее, нетленное и постоянное», приближаясь тем самым к сфере абсолютного, божественного. Разум преодолевает догматичность рассудка, способствуя пониманию истины как процесса.

С пантеизмом Кузанского связан вопрос о соотношении веры и разума. Вера есть путь постижения Бога в нем самом в «свернутом» виде. Познание «развернутого» мира есть дело разума. Автор «Ученого незнания» ставит веру выше знания и согласен с теми, кто утверждает, что «с веры начинается всякое понимание». Разум направляется верой, а вера раскрывается разумом. Таким образом, процесс познания есть единство противоположностей, противоположных моментов - познаваемой природы и непознаваемого Бога.

Новый этап освоении ренессансной философией наследия Платона и неоплатонизма связан с деятельностью М.Фичино (1433-1499) и возглавляемой им Флорентийской платоновской Академии. Флорентийские платоники логически завершили учение Кузанского о человеке, абсолютизируя его свободную творческую сущность, и выдвинули идею антропоцентризма. Среди наиболее значительных произведений Фичино следует назвать такие, как «Платоновская теология о бессмертии души», «О христианской религии», «О жизни».

Проблему соотношения богословия и философии он решал антисхоластически. Философия у него не «служанка» богословия, а «сестра» религии, некая «ученая религия», открывающая разуму вечные истины, заключенные в вере. Бог, рассматриваемый как первопричина и источник бытия, схватывает собою и поглощает весь мир. Зависимость мира от Бога понимается как процесс нисхождения от божественного единства к множественности природы. Представление о тождестве Бога со «всеобщей природой вещей», о его присутствии «везде» и «во всем» еще не ведет к пантеистическим выводам. Фичино отвергает пантеистическое учение, из которого следовало бы, что «Бог есть разум всех тел и материя всех душ».

Фичино создает иерархическую структуру мироздания, в которой происходят два взаимосвязанных противоположных процесса - «нисхождение» от высшего к низшему и «восхождение» от материи к Богу. Пятиступенчатая иерархия находится в непрерывном движении, поглощаемая всеохватывающим присутствием Бога. Низшую ступень бытия, противостоящую Богу, составляет материя или «телесная масса». Второй ступенью иерархии является «качество», которое придает материи ограничивающий ее вид. Средняя, третья ступень именуется им «душой» и постоянно отождествляется с природой. Четвертая ступень называется «умом», в котором Бог изначально «запечатлевает формы подлежащих творению вещей». И, наконец, высшую, пятую ступень иерархии составляет Бог, который есть «над формами (видами) неподвижное единство». Единство и взаимосвязь всех ступеней бытия определяет душа, являющаяся главной и определяющей силой, придающей жизнь и движение космосу и всем вещам.

Мировая душа и душа человека, по Фичино, тождественны и поэтому человек занимает исключительное положение, являясь связывающим звеном между Богом и миром. Поскольку мощь человека почти подобна божественной природе, человек подчиняется себе стихии, являясь как бы исполнением воли Бога на земле. Прославляя силу и мощь человеческого гения, его стремление к свободе, Фичино порывает тем самым со средневековой традицией.

Основой познания, по Фичино, является созерцание красоты и наслаждение красотой. Высшая ступень созерцания - мистическое созерцание, слияние с Богом.

Дальнейшее развитие идеи флорентийского платонизма получили в творчестве Пико делла Мирандолы (1463-1494). Его основными произведениями являются «Речь о достоинстве человека», «О сущем и едином», «Рассуждения против астрологии». Он представляет мироздание в качестве иерархии трех миров - ангельского, небесного и элементарного. Человек составляет особый, четвертый мир. Чувственный мир возникает от высшего бестелесного начала, которое единственно и сотворено Богом. Мир, по Пико, прекрасен и его красота противоречива. Единство и связь космической иерархии объясняется теологически - стремлением вещей к Богу как источнику и цели своего бытия. Бог выявляется в мире как единство во множестве, а его внутреннее совершенство заключено в несовершенстве мира.

По мнению Пико, Бог не определил человеку место в иерархии и человек поставлен в центр мира. В то же время человек как микрокосм тождественен божественно-природному макрокосму. С одной стороны, человек как бы выступает посредником между всеми земными и небесными созданиями, а с другой - как бы находится вне этих существ, а в нем - ума и души. Идеалом для человека должен стать, по мнению Пико, сократовский принцип самопознания, который он объясняет высшим благом.

Для достижения идеала человеку нужно пройти три этапа: первый - очистить разум от страстей при помощи этики, второй - совершенствовать разум диалектикой и философией, третий - познание божественного при помощи теологии. Таким образом природа человека предстает как результат его самостоятельного творчества и божественность человека не дана, а достижима.

Важнейшей задачей познания Пико считал изучение природных закономерностей, которым присуща математическая структура. В качестве завершающей части науки о природе он рассматривал естественную магию, противопоставляя ее чудесам религии и «суеверной магии». Белую, естественную магию он противопоставляет черной магии, которая делает человека рабом неких злых «демонических» сил. Он выступает также против астрологического детерминизма, сковывающего активность человека и лишающего его свободы. Именно свобода выбора, по мнению Пико, является высшим божественным даром.

4. Натурфилософия и скептицизм эпохи Возрождения

Высшим достижением философской мысли эпохи Возрождения является итальянская натурфилософия ХVII вв., вобравшая в себя разнообразные, порой противоречивые традиции. Связи натурфилософов с современным им естествознанием был глубоки и многообразны. Несмотря на общую тенденцию натурфилософской мысли, ее характерной особенностью являются индивидуальные отличия и стремление каждого мыслителя создавать собственный вариант картины мира.

К наиболее значительным ее представителям можно отнести Дж. Кардано (1500-1577), Б. Телезио (1509-1588), Ф. Патрици (1529-1593), Т. Парацельса (1493-1541), Дж. Бруно (1548-1600), Т. Кампанеллу (1568-1639). Под натурфилософией эти мыслители понимали не только философию природы, но и естественный, «натуральный» подход к познанию законов мироустройства, противостоящий как книжному знанию схоластов, так и теологическим построениям.

Можно отметить общие черты, присущие всем натурфилософским концепциям Возрождения. Важнейшей из них является пантеизм ренессансной философской мысли. Хотя Бог и сохраняется в качестве творческого принципа, направляющего жизнь природы и человека, однако он мыслится при этом в тесном единстве с ними. Следующей важной чертой натурфилософии является органический взгляд на мир, сущность которого состоит в аналогии между организмом и природой, в понимании природы как живой и изменяющейся. В качестве третьей черты натурфилософии можно назвать идею тождества микрокосма и макрокосма, согласно которой человек, являясь частицей космоса, отражает его в себе. И, наконец, четвертой, хотя, может быть, и не последней чертой можно назвать страстное стремление передовых людей эпохи к овладению силами природы. Это породило их увлечение магией, «тайным магическим искусством» воздействия на природу, включавшим в себя занятия алхимией, кабаллистическую и пифагорейскую игру в цифры и т.п.

Выяснив общие черты натурфилософии, рассмотрим некоторые типичные концепции ее представителей.

Основателем натурфилософии эпохи Возрождения считается Б. Телезио, устраняющийся от церкви и берущий природу в качестве своей единственной путеводной нити. Его предшественником был Д. Кардано, указавший философии на познание природы, на внутреннюю связь всех явлений и на всепроникающее единство живой и одушевленной природы. Свою натурфилософскую систему Телезио изложил в книге «О природе вещей согласно ее собственным началам». Отвергая все авторитеты древности, включая Аристотеля, он выступает против схоластического псевдообъяснения природы путем нагромождения замысловатых терминов. Если природа - единственный объект познания, то чувства, по мнению Телезио, являются его главными руководителями.

В центре натурфилософии находится учение о силах природы и предположение о единстве этих сил. Он считает, что в природе все нужно объяснять из вещества и силы, из материи и присущих ей сил, действие которых состоит в распространении и сокращении. Теплота уже не вещество, а движение или причина движения, следствием ее являются огонь, воздух и вода. Устранив теологические и религиозные вопросы при изучении природы, система Телезио становится вполне монистической и натуралистической.

Задачу натурфилософии Телезио видит в выявлении подлинных, действительных свойств вещей и извлечении этих свойств «из самих вещей» с учетом чувственной очевидности. Такими выведенными из самой природы началами вещей он считает материю и бестелесные активные силы - тепло и холод. Материя придает вещам телесность и массу, тепло и холод дают им свойства и формы. Борьба противоположных начал проявляется в противостоянии двух «великих тел» космоса - неба и Земли. Небо есть материя, в которой действует теплое начало, Земля находится в обладании холода. Материальная субстанция неба и Земли едина и небо столь же телесно, как и Земля.

Утверждая физическую, материальную однородность Вселенной и отбрасывая качественное противопоставление небесного и земного мира, Телезио выдвигает положение об однородности пространства. Пространство, по его мнению, является условием существования тел, их вместилищем. Время существует объективно и как длительность совершенно не зависит от движения. В учении о «жизненном духе» Телезио подчеркивает единство всей живой природы, включая человека. Тела животных и человека состоят из тождественных вещей и отличие «духа человека» от «духа животных» лишь в большей «тонкости», «тепле», «благородстве». Разумная душа не свободна от материи, от человеческого тела. Учения о физической однородности пространств и закономерностей, материальной субстанции пролагали путь новой космологии.

Высшим достижением философской мысли эпохи Возрождения является пантеистическая натурфилософия Д. Бруно. К его основным произведениям относятся «О причине, начале и едином», «О бесконечности, Вселенной и мирах», «О героическом энтузиазме». Свои теоретические интересы Бруно сконцентрировал на решении натурфилософских проблем, считая, что цель философии состоит в познании природы. Основой для ее достижения являлось разделение предметов веры и разума, не допускающее вмешательства религии в философскую и научную область.

Проблема соотношения природы и Бога решается Бруно с позиций последовательного натуралистического пантеизма, т.е. растворения Бога в природе. Бог, совпадающий с природой, заключен «в вещах». Он не противостоит природе как творец и создатель, а находится в самой природе как внутреннее деятельное начало. Максимальное сближение Бога и природы имеет следствием своеобразную реабилитацию материи, которая есть не что иное как «божественное бытие в вещах».

Трактовка природы в произведениях Бруно носит органистический характер, чувственные и интеллектуальные свойства микрокосма переносятся на всю природу. Отсюда следует гилозоистическое и панпсихическое истолкование бытия. Бруно признает существование духовного субстрата - мировой души, присущей всему. Она является движущим принципом конкретных вещей и всего мира, который определяет их целостность, гармонию и целесообразность. Другим проявлением органицизма было убеждение Бруно не только в одушевленности, но и населенности бесчисленных миров. Он предполагал существование разных форм жизни (чувственной и разумной), отличных от тех, которые имеют место на Земле.

Бруно считал, что основной единицей бытия является монада, которая рассматривается им как телесное и духовное начало, как атом и в качестве математической точки. Верховной субстанцией является монада монад или Бог, в котором совпадают все противоположности. Порождением бесконечной божественной мощи считалась бесконечная вселенная. Вне вселенной нет ничего, ибо она представляет собой все бытие. Во вселенной все подвержено возникновению и уничтожению и лишь она вечна и неподвижна. Космология Бруно уравнивает Землю и Солнечную систему со всеми бесконечными звездными системами и кладет начало преодолению аристотелевско-схоластического дуализма земного и небесного.

Последним крупным натурфилософом эпохи Возрождения явился Т. Кампанелла, основными сочинениями которого были «Метафизика», «Об ощущении вещей и магии», «Город Солнца». Он боролся против схоластики, отвергал авторитет Аристотеля и призывал к опытному изучению природы. Задачу философии и науки Кампанелла усматривал в их увеличении могущества человека над природой. В трактате «Против языческой философии» он излагает учение о «двух книгах» , из которых мы черпаем истину. Живую книгу природы человек познает с помощью разума и ощущений, этим занимаются философия и наука. Вторая книга - Священное писание, - предметом которой является наставление в вере. При таким подходе к решению проблемы истины достигалась полная независимость философии и науки от религии и богословия при формальном провозглашении их согласия.

Отказ от книжного знания и обращение к природе он понимал как требование эпохи великих открытий.

Понимая сотворение мира, Кампанелла вместе с тем дал такое решение проблемы отождествления природы и Бога, которое оставляло мало места непосредственному божественному вмешательству в жизнь Вселенной. Дав миру общие законы бытия и движения Бог не заботится о частностях.

Кампанелла считал, что каждая ступень реальности одновременно причастна как бытию, так и небытию. Основными свойствами действительности должны быть признаны определяющие свойства человека - мощь, мудрость и любовь. Противополагающими им свойствами, восходящими к небытию, являются немощь, незнание и ненависть. Вторые свойства служат необходимым условием проявления первых.

Материя существует реально, она находится в мире, а не в сознании. Не форма, а материя является основой бытия. «Всеобщую материю» Кампанелла определял как «телесную массу». В отличие от Бруно он не принимает «божественности», активности материи. Бестелесным активным началом он считает тепло и холод. Пространство для него является бестелесной субстанцией, вместилищем материи, а время объективно и состоит из сменяющих друг друга бытия и небытия.

Органицизму Кампанеллы присущ ряд черт. Прежде всего для него характерно качественное истолкование вещей и явлений природы. Другое необходимое выражение органицизма - телеологизм. Признавая множественность миров в едином универсуме, Кампанелла противопоставляет ему Бога как принцип единства, подчиненную бесконечность.

События XVI в. (войны, крупные открытия) глубоко потрясли западноевропейское общество и сокрушили иллюзии гуманистов раннего Возрождения. Появились и получили широкое распространение скептические идеи. Зачинателем ренессансного скептицизма был Эразм Роттердамский (1469-1536), названный еще при жизни королем гуманистов. Его произведения «О свободе воли», «Похвала глупости» сыграли важную роль в развитии европейской общественной мысли. Следуя общему настрою гуманистической мысли, он выступал как непримиримый противник схоластической философии, подвергнув ее осмеянию. Эразм провозгласил новое понимание задач и способов философствования. Бесплодным умствованиям схоластов о мире и Боге он противопоставил гуманистическую систему нравственности, именуемую им «философией Христа». По его мнению, философия должна сместиться «с неба на землю» и решать коренные проблемы человеческого бытия. Профессиональной учености и ортодоксальной серьезности схоластов он противопоставляет свободную игру, полагая, что «забавы христиан должны иметь привкус философии».

Многие гуманистические лозунги Эразм наполняет христианским содержанием. Популярную в эпоху Возрождения «апологию наслаждения» он трактует по-своему. Истинное наслаждение для Эразма состоит в отказе от удовольствий земных, телесных и в духовном воссоединении с Богом. Философский дух концепции «христианского гуманизма» нашел воплощение в «Похвале глупости», которая проникнута пафосом осмеяния «безумия» мира сего во имя «немудрого Божьего». В сочинении Эразма выведены образчики глупости, распространенной в мире - это и ученые, и правители, и священнослужители, и даже сама церковь. Он считал, что философия может признать лишь то, что согласно с разумом, распространяя этот подход и на веру.

Скептицизм Эразма относится не только к догмам схоластики, но и к смыслу ряда темных мест в Священном писании. Глупостью, по его мнению, можно считать все, что стремится быть выше и лучше Бога, но растворяется в безумии мира сего. Похвала глупости оборачивается апологией подлинной мудрости. Фактически «философия Христа» оказывается переработкой христианской этики в соответствии с принципами ренессансного гуманизма. Истинный смысл гуманизма, по мнению Эразма, состоит в обновлении человеческой природы путем возрождения христовых заповедей в душе всякого человека.

Мишеля Монтеня (1533-1592) называют «последним гуманистом» эпохи Возрождения. Книгой его жизни явился трехтомный труд «Опыты», целью создания которого было доказательство несостоятельности всех философских систем. Однако будучи не в состоянии остаться вне сферы влияния какой-нибудь философской концепции, он становится на позиции скептицизма. Монтень как бы завершает этические поиски предшествующих гуманистов. Отправной пункт его скептических рассуждений в сомнении, что наши взгляды и порядки являются правильными, естественными. Он возмущается авторитаризмом и нетерпимостью современников и этому рабству мысли противопоставляет свободу мнений и вольность древних мыслителей. Однако высокая оценка античности не превращается у Монтеня в ее фетишизацию, как это имело место у гуманистов раннего Возрождения. Он требует непредубежденного изучения жизни и идей древних и современных народов. Главным пороком схоластики, по его мнению, является власть авторитета, подавление свободы наших суждений, установившаяся по отношению к нашим взглядам тирания, охватившая философские школы и всю современную науку. Отвергая авторитет Аристотеля и культ Платона, он отмечает, что современные их последователи подменяют поиски истины бесконечной экзегетикой, т.е. уточнением трактовок авторитетного текста. Подлинная философия, по мнению Монтеня, должна быть обращена к человеку, к его непосредственной жизни. Она есть свободное размышление о человеке и о его месте в мире.

Главный вопрос, который ставится в «Опытах», звучит следующим образом: Что я знаю? На него дается неутешительный ответ - человек знает слишком мало. Причина этого заключается в природе самого человека. Признавая несовершенство человеческого разума, Монтень призывает именно таким разумом и руководствоваться в жизни, поскольку иного не дано. Самоуверенной учености он противопоставляет сомнение в существующей системе знаний. Однако скептицизм его не в отказе от знания, а отказе от «самоудовлетворенности и самоуверенности».

Монтень решительно отвергает всякую попытку представить человека в качестве центра мироздания, главного звена космической природы. Он развенчивает гуманистический миф о человеке, учение о «божественности человека». В «Опытах» материалистически истолковывается не только отношение между сознанием человека и его телом, но и отношение между человеком и природой вообще. Здесь находит свое воплощение гуманистический индивидуализм. На обозрение выставляется жизнь обыденная и лишенная всякого блеска, развивается учение о мудрости повседневной жизни.

Итак, культура Возрождения, не будучи в состоянии создать истинно новую систему, впадает в скепсис. Скептическое мировоззрение явилось последним словом философии Возрождения.

Заключение

Термин "Возрождение" появляется как отражение ценностной установки мыслителей новой эпохи: это, с одной стороны, сознательное противопоставление себя мрачному средневековью, где господствовали теология и схоластическая философия, а с другой - возвращение к ценностям античной культуры с ее культом Разума и Гармонии. Огромное количество изобретений и научно-технических достижений, а также изменения в ценностях культуры буквально во всех сферах жизни людей в Западной Европе - все это свидетельствовало о наступлении новой эпохи - эпохи Возрождения. Новая ориентация в культуре ищет собственного теоретического выражения в философии.

Данный исторический период можно разделить на следующие культурно-исторические пласты.

1. Европейский гуманизм, связанный с такими именами как Леон Баттиста Альберти, Лоренцо Валла, Эразм Роттердамский, Монтень, Томас Мор и др. Это время отвержения догматической схоластики и критики средневекового мышления как погрязшего в теологических и логических увертках и обоснования идеи возрождения человека из духа античности.

2. Наука эпохи Возрождения (Леонардо да Винчи, Коперник, Галилей, Кеплер и др.). В эпоху Возрождения формируются основы современного естествознания, современный образ науки. Тезису Фомы Аквинского "малое знание о высочайших вещах лучше, чем самое подробное знание о вещах низких и мелких" Галилей противопоставляет такой принцип: "Я предпочитаю найти одну истину, хотя бы и о незначительных вещах, нежели долго спорить о величайших вопросах, не достигая никакой истины". Для Кеплера и Галилея наука занимается отношениями, которые можно выразить числом, в математической форме, а традиционно считавшиеся научными вопросы о сущности мира, о смысле жизни и т.д. отодвигаются на второй план как не поддающиеся научному анализу.

3. Реформация (Лютер, Кальвин, Мюнцер), повлекшая за собой переворот не только в светской, но и духовной культуре. На уровне обыденной жизни протестантизм становится религией, проникающей в прямом смысле в каждый дом, что приводит к росту всеобщей образованности. В политике протестантизм становится формой выражения перехода к правовому государству.

4. Эти тенденции реализуются в становлении философии государства и права (Макиавелли, Гоббс, Локк), в которой развивается учение о естественном праве и происходит разделение морали и политики.

5. Итальянская философия (Телезио, Бруно, Кампанелла, Пьеро Помпонацци, Патрицци и др.) выражает в этот период особую, гуманистическую тенденцию, базирующуюся на идеалах античной культуры. Происходит "переоткрытие" Платона и развитие идей Аристотеля и его последователей. Философы специально исследуют проблему человеческих чувств и взаимоотношений, рассматривая человека как целостное существо, которому присущи и разумность, и аффекты ("страсти души").

Культура эпохи Возрождения характеризуется глобальной сменой общемировоззренческих позиций. В центре возрожденческого мировосприятия оказывается уже не Космос античности и не Бог средневековья, а Человек.

Список используемой литературы

Антонов Е.А. История философии. Курс лекций. - Белгород, 2000.

Горфункель А.X. Философия эпохи Возрождения. Учебное пособие. - М., 1980.

Брагина Л.М. Итальянский гуманизм: эстетические учения ХIV-ХV вв. - М., 1980.

Сергеев К.А. Ренессансные основания антропоцентризма. - СПб., 1993.

Соколов В.В. Европейская философия ХV-ХVII веков: Учебник. - М., 1996.

Основная

*Антонов Е.А., Воронина М.В. Философия: Учебное пособие. - Белгород, 2000. - Тема 5.

*Введение в философию: В 2 тт. Т.1. /Под ред. И.Т. Фролова. - М., 1989. - Глава 2, §5.

*Радугин А.А. Философия: Курс лекций. - М., 1996. - Тема 5.

*Спиркин А.Г. Философия: Учебник. - М., 2001. - Глава 3.

*Философия: Учебник для вузов /Под ред. В.Н. Лавриненко, В.П. Ратникова. - М., 2001. - Раздел II, глава 4.

Дополнительная

*Антология мировой философии. - М., 1970. - Т.2.

**Баткин Л.М. Итальянское Возрождение: проблемы и люди. - М., 1995.

**Джорджано Бруно. О причинах, начале и едином. - М., 1934.

**Гарэн Э. Проблемы итальянского Возрождения. - М., 1986.

**Горфункель А.Ф. Философия эпохи Возрождения. - М., 1980.

Лекция 4. Основные черты эпохи возрождения

1. Общая характеристика эпохи Возрождения

Философия эпохи Возрождения, или Ренессанса, явилась важным этапом развития философской мысли и охватывает период с XIV по начало XVII вв., когда происходит целый ряд изменений в социально-экономической и духовной жизни Западной Европы. Вот как Ф. Энгельс характеризует эти изменения: «Королевская власть, опираясь на горожан, сломила мощь феодального дворянства и создала крупные, в сущности основанные на национальности, монархии, в которых начали развиваться современные европейские нации и современное буржуазное общество... только теперь, собственно, была открыта земля и были заложены основы для позднейшей мировой торговли и для перехода ремесла в мануфактуру, которая, в свою очередь, послужила исходным пунктом для современной крупной промышленности» [4].

В итоге эпоха Возрождения знаменуется развитием промышленности, торговли, мореплавания, военного дела, то есть развитием материального производства.

В политической области эпоха Возрождения -- это эпоха зарождения капиталистических отношений, формирования национальных государств, эпоха борьбы с феодальной реакцией, глубоких социальных конфликтов.

В естествознании это время великих открытий и изобретений, в частности:

великие географические открытия, такие как открытие Америки;

расширение познаний о космосе (установление новой астрономической системы, связанной с именем Коперника);

развитие знаний об окружающей среде и о живом мире (начало систематизации растений, возникновение научной анатомии, положившей начало современной медицине) [10].

Данные революционные изменения в политическом строе, промышленности и естествознании требовали освобождения разума от догматических принципов схоластического мышления и ведущие деятели и мыслители данного времени стремились возродить ценности и идеалы классической древности и античной философии. Отсюда и само название эпохи -- Возрождение, когда вызванные к жизни творчеством гуманистов открытия философов Древней Греции и Рима дали мощнейший толчок развитию философской мысли.

Однако в этом значении термин «Возрождение» следует трактовать весьма условно. Возрождение на деле означало поиск нового, а не реставрацию старого. В истории невозможно повернуть назад, возвратиться в какую-либо прошлую эпоху. Пережитое, накопленный опыт и культурный потенциал, не выбросишь и не преодолеешь. Он все равно будет оказывать свое воздействие, поскольку именно этот капитал является той экономической и культурной средой, в которой приходится действовать людям, ориентированным на его преодоление.

Таким капиталом, наследием для мыслителей и деятелей Возрождения было средневековье. Хотя, Возрождение и противопоставляет себя христианству, но оно возникло как итог развития средневековой культуры, а потому несет на себе отпечаток многих ее черт. Объективно эпоху Возрождения следовало бы характеризовать как эпоху перехода, потому, что она является мостом к системе общественных отношений и культуре Нового времени. Именно в эту эпоху закладываются основы буржуазных общественных отношений, прежде всего, в сфере экономики, именно в этот период получают развитие науки, меняются отношения церкви и государства, формируется идеология гуманизма [13].

2. Основные черты философии Возрождения

Гуманизм -- возвышение человека

Если в средневековом обществе были очень сильны корпоративные и сословные связи между людьми, а средневековый человек воспринимался тем ценнее как личность, чем более его поведение соответствовало нормам, принятым в корпорации и он утверждал себя через максимально деятельное включение с социальную группу, в корпорацию, в богоустановленный порядок. То в эпоху Возрождения, напротив, индивид приобретает гораздо большую самостоятельность, он все чаще представляет не тот или иной союз, но самого себя. Отсюда вырастает новое самосознание человека и новая его общественная позиция: гордость и самоутверждение, сознание собственной силы и таланта становятся отличительными качествами человека.

Другими словами, средневековый человек считал себя всецело обязанным традициям, даже если вносил существенный вклад в них, а индивид эпохи Возрождения склонен приписывать все свои заслуги себе. При этом стремлению стать выдающимся мастером -- художником, поэтом, ученым и т.д. - содействует общая атмосфера, окружающая одаренных людей буквально религиозным поклонением: их чтут теперь так, как в античности героев, а в средние века -- святых. Идеалом возрожденческого человека стал разносторонне развитый индивид [4].

Именно с этим и связано понятие «гуманизм», ведь еще известный римский оратор Цицерон говорил, что гуманизм -- это воспитание и образование человека, способствующие его возвышению. Поэтому в совершенствовании духовной природы человека основная роль отводилась комплексу дисциплин, состоящему из грамматики, риторики, поэзии, истории, этики. Именно эти дисциплины стали теоретической базой ренессансной культуры и получили название «studia humanitatis» (гуманитарные дисциплины) [16].

Рассматривая «гуманизм», нужно отметить, что именно эпоха Возрождения дала миру ряд выдающихся индивидуальностей, обладавших ярким темпераментом, всесторонней образованностью, выделявшихся среди остальных своей волей, целеустремленностью, огромной энергией.

Главным центром гуманистического движения во всех его аспектах стала Флоренция, которую можно назвать столицей итальянского Ренессанса. Здесь родился и провел многие годы своей политически весьма активной жизни великий поэт и мыслитель Данте Алигьери (1265-1321). первоисточник важнейших идей гуманистического мировоззрения - «Божественная комедия» - исходным документом гуманистической мысли ее делает интерес Данте к человеку, ибо «из всех проявлений божественной мудрости человек - величайшее чудо». Причем этот интерес глубоко социален, ибо судьба «благородного человека» отнюдь не предопределена условностью рождения в том или ином сословном звании и должна складываться не на основе его «животной доли», а на основе неустанного стремления «к доблести и знанию» [7].

Однако у Данте тленному миру земли противостоит вечный мир небес. И в этом противостоянии роль среднего звена выполняет человек, ибо он причастен к обоим мирам. Смертная и бессмертная природа человека обуславливает и его двоякое предназначение: внеземное существование и осуществимое на земле человеческое блаженство. Земное предназначение реализуется в гражданском обществе, а к жизни вечной человека ведет церковь. Таким образом, человек реализует себя в земном предназначении и в вечной жизни. Разделение земной и загробной жизни ставит проблему отказа церкви от притязаний на светскую жизнь.

Если Данте -- вдохновитель множества гуманистов, то общепризнанный родоначальник гуманистического движения -- Франческо Петрарка (1304-1374), которому удалось преодолеть теоцентризм средневековья. Обращаясь к проблемам человечского бытия, Ф. Петрарка заявляет: «Небожители должны обсуждать небесное, мы же -- человеческое». Земные заботы составляют первейший долг человека и ни в коем случае не должны приноситься в жертву загробному миру. Старый стереотип презрения к земному уступает место идеалу человека в его достойном земном существовании. В результате предметом философии становится земная жизнь человека, его деятельность. Задачей философии является не противопоставление духовного и материального, а раскрытие их гармонического единства. Формируется и новая этика, основанная на единстве души и тела, равноправия духовного и телесного. Заботиться об одной душе нелепо, ибо она следует природе тела и не может действовать без него. «В самой природе заложена красота, и человек должен стремиться к наслаждению и преодолевать страдания», -- отмечает Казимо Раймонди. Земное блаженство, как достойное человека существование, должно стать предпосылкой небесного блаженства. Преодолевая дикость и варварство, человек прощается со своим ничтожеством и обретает истинно человеческое состояние [8].

Еще одним представителем эпохи гуманизма является Лоренцо Валла (1407-1457), чье творчество можно считать подлинным гимном индивидуализму. В главном своем философском сочинении «О наслаждении» неотъемлемым свойством человека Валла провозглашает стремление к наслаждению. Мерилом же нравственности у него выступает личное благо. «Я не могу в достаточной степени понять, почему кто-то хочет умереть за родину.. Ты умираешь, так как не желаешь, чтобы погибла родина, словно с твоей гибелью не погибнет и она». Подобная мировоззренческая позиция выглядит как асоциальная [16].

В качестве резюме можно сказать, что философия гуманизма «реабилитировала» мир и человека, поставила, но не решила проблему соотношения божественного и природного, бесконечного и конечного.

Антропоцентризм -- человек, а не Бог в центре исследования

Другой важнейшей отличительной чертой мировоззренческой эпохи Возрождения является ориентация на человека. Если в центре внимания философии античности была природно-космическая жизнь, а в средние века - религиозная жизнь - проблема «спасения», то в эпоху Возрождения на передний план выходит светская жизнь, деятельность человека в этом мире, ради этого мира, для достижения счастья человека в этой жизни, на Земле. Философия понимается как наука, обязанная помочь человеку найти свое место в жизни. Философское мышление этого периода можно охарактеризовать как антропоцентрическое. Центральная фигура не Бог а человек Бог -- начало всех вещей, а человек - центр всего мира. Общество не продукт Божьей воли, а результат деятельности людей. Человек в своей деятельности и замыслах не может быть ничем ограничен. Ему все по плечу, он может все [13].

Чем же возрожденческое понимание человека отличается от античного и средневекового?

Один из гуманистов XV века в его знаменитой «Речи о достоинстве человека» писал: «Ни небесным, ни земным, ни смертным, ни бессмертным создан ты, человек! Ибо ты сам должен, согласно твоей воле и твоей чести, быть своим собственным художником и зодчим и создать себя из свойственного тебе материала. Ты свободен спуститься на самую низкую ступень животности. Но ты можешь и подняться к высшим сферам божественного. Ты можешь быть тем, чем хочешь» [14].

Таким образом, человек здесь -- не просто природное существо, он творец самого себя и этим отличается от прочих природных существ. Он господин над всей природой. Этот библейский мотив теперь существенно преобразован: в эпоху Возрождения постепенно ослабевает характерное для средневековья убеждение в греховности человека и испорченности человеческой природы, а в результате человек уже не нуждается в божественной благодати для своего спасения. По мере того как человек осознает себя в качестве творца собственной жизни и судьбы, он оказывается и неограниченным господином над природой.

Поскольку человеку не нужна теперь милость бога, он сам теперь - творец, а потому фигура художника-творца становится как бы символом Ренессанса. Отныне художник подражает не просто созданиям бога, но самому божественному творчеству. Поэтому в эпоху Возрождения возник культ красоты, и живопись, изображающая прежде всего прекрасное человеческое лицо и человеческое тело, становится в эту эпоху главенствующим видом искусства. У великих художников -- Боттичелли, Леонардо да Винчи, Рафаэля мировосприятие Ренессанса получает свое наивысшее выражение [4].

Таким образом, теперь не Бог, а человек поставлен в центре внимания.

Секуляризация -- освобождение от церковного влияния

Процесс секуляризации -- освобождение от религии и церковных институтов -- проходил во всех областях культурной и общественной жизни. Самостоятельность по отношению к церкви приобретают не только экономическая и политическая жизнь, но и наука, искусство, философия. Правда, этот процесс совершается вначале очень медленно и по-разному протекает в разных странах Европы.

Такому процессу способствовал крупнейший кризис римско-католической церкви. Так апогеем ее нравственного упадка и, предметом особого возмущения стала продажа индульгенций -- грамот, свидетельствующих об отпущении грехов. Торговля ими открывала возможность искупить преступление без всякого раскаяния, а также купить право на будущий проступок. Это вызвало бурное негодование во многих слоях населения [16].

Пантеизм - становление опытных наук и формирование научно-материалистического понимания, свободного от теологии

В решении онтологических проблем философия Возрождения ориентировалась в основном на сочинения Платона.

Оживлению платонизма в Италии способствовала деятельность Георгия Плифона (1360-1452), который в своем труде «Законы» делает попытку преодолеть разрыв божественного и природного, ищет обоснование идеи вечности и несотворенности мира, сохраняя Бога, как первопричину. То есть мир - это не результат отчуждения Бога, а открытый познанию сам образ Бога, т.е. мир - это и есть Бог [8].

Идею мира как Бога активно прорабатывает и Николай Кузанский (1401-1464), пытаясь решить проблему соотношения мира и Бога не в теологическом прочтении, а в философском исследовании.

Можно отметить следующие его выводы:

- Учение о безграничности космоса ставило под сомнение богословско-схоластические представления о Вселенной и явилось прямым следствием решения вопроса о соотношении Бога и мира. Бог в философии Кузанского получает наименование абсолютного максимума, или абсолюта, который не является чем-то находящимся вне мира, а пребывает в единстве с ним. Бог, охватывающий все сущее, содержит мир в себе. Такая трактовка соотношения Бога и мира характеризует философское учение Кузанского как пантеизм, важнейший признак которого составляет безличность единого божественного начала и его максимальную приближенность к природе. Согласно пантеистическому учению Кузанского, мир, поглощенный Богом, не может иметь самостоятельного существования. Следствием этой зависимости мира от Бога и является его безграничность: мир имеет «повсюду центр и нигде окружность. Ибо его окружность и центр есть Бог, который всюду и нигде». Мир не бесконечен, иначе он был бы равен Богу, но «его нельзя помыслить и конечным, поскольку у него нет пределов, между которыми он был бы замкнут».

В космологии Кузанского отвергалось учение о Земле как центре Вселенной, а отсутствие неподвижного центра привело его к признанию движения Земли. В трактате «Об ученом незнании» он прямо говорит:

«.... Наша Земля в действительности движется, хоть мы этого и не замечаем».

Было бы неверно видеть в космологических построениях Кузанского прямое предвосхищение гелиоцентризма Коперника. Отвергая центральное положение и неподвижность Земли, он не отдавал предпочтения какой-либо определенной схеме движения небесных тел. Но расшатывая традиционные представления о Мире, он открывал путь к освобождению космологии от религиозного толкования [16].

- Тесным образом с пантеистической онтологией и космологией связано у Кузанского и его учение о человеке. Соотношение «свернутого» в Боге максимума и «развернутой» в космосе бесконечности отражается в «малом мире» человеческой природы (космос отражается в микрокосмосе). Как космос в свернутом виде содержится в Боге, так и абсолютная природа Христа есть свернутое состояние человеческой природы.

Уподобление человека Богу осуществляется на путях познания мира. Причем возможность познания человеком мира не ограничивается трактовкой и толкованием Священного Писания. Эта возможность заложена в самой природе человеческого ума, в его практической деятельности. Так же, как Бог развертывает из себя мир, так и человек развертывает из себя предметы рассудка. Ум человека основывается на ощущениях, соединенных с воображением. Начало процесса познания невозможно без чувственного возбуждения. Этим Кузакский по сути закладывает основы философской гносеологии - теории познания, в которой высшим формам познавательной деятельности предшествуют ощущения и восприятия [10].

- Затрагивает Кузанский и проблему средневековья о соотношении веры и разума. Не уточняя приоритеты, мыслитель отмечает, что вера есть путь постижения Бога в его «свернутом» состоянии, познание «развернутого» мира (Бога) - есть дело разума. И эту деятельность разума нельзя заменить, верой. Путь разума не следует смешивать с путем веры, и наоборот [8].

Если Н. Кузанский через призму платонизма в основном рассматривает проблемы онтологии и гносеологии, то Марсилио Фичино (1433-1499) больше внимания уделяет социально-этической проблематике, в центре которой стоит человек. Усилиями Фичино была создана Флорентийская платоновская академия - гуманистический кружок Труды, созданные единомышленниками, стали чем-то вроде официальной философии, или государственной политики города, или даже религии. Название кружка заимствовано у реально существовавшей в Древней Греции философской школы под руководством Платона, в которой разрабатывался широкий круг дисциплин: философия, математика, астрономия, естествознание и др. Собрания проходили в роще, в которой, по преданию, был похоронен мифический герой Академ, поэтому роща, а впоследствии и школа, получили название «Академия».

Это было вольное содружество единомышленников, влюбленных в Платона и собиравшихся для ученых бесед о нем - платоническая семья, как называли ее сами члены академии. Сюда входили представители самых различных профессий и сословий: медик и священнослужитель Марсилио Фичино, граф и философ Пико делла Мирандола, поэт Луиджи Пульчи, профессор латинского и греческого красноречия Анджело Полициано, оратор и ученый-дантовед Кристофоро Ландино, государственные мужи Лоренцо и Джулиано Медичи и многие другие.

В Платоновской академии как нигде процветал Дух Возрождения: это было сообщество безнадежных мечтателей и романтиков, влюбленных в философию и друг в друга, веривших в высокие идеалы и не забывавших о земных радостях. Все они хотели сделать этот мир лучше. «Они узнают друг друга по тем трем ясным знакам - возвышенная душа, религия и духовное красноречие, - которые отличают истинного платоника; и они считают себя божественными, потому что они знают недостатки мира сего и потому что им дано воображать иной, лучший мир».

Однако члены академии не создали сколько-нибудь законченной философской системы и даже не стремились ее создать. Воззрения их различны, но все они направлены на прославление Человека и на утверждение его высокой роли в мире. Именно поэтому учения флорентийских неоплатоников часто называют «возрожденческим гуманизмом» [6].

Пантеизм и гуманистический антропоцентризм обеспечили устойчивую веру человека в способность познать мир и самого себя в этом мире, что и осуществляли естествознатели. Имя пионера современного естествознателя по праву заслужил Леонародо да Винчи (1452-1519). Своей многогранной творческой деятельностью он проложил дорогу науке будущего. Его многочисленные заметки, сделанные особым зеркальным почерком, не предназначались для печати. Они не стали достоянием современников - он работал для будущих поколений.

Откровению Священного писания, астрологии и алхимии, сновидениям и мистике Леонардо противопоставил опыт. Обращение к опыту, как источнику познания, явилось следствием повседневной практики естествоиспытателя. Он полагает, что неапробированная мысль может породить обман, не приблизить, а увести от истины. Только знание, опирающееся на опыт, может претендовать на достоверность, а последняя является отличительным признаком подлинной науки.

Следовательно, так как теология не имеет опоры в опыте, она не может быть наукой, не может претендовать на обладание истиной - не может быть науки и там, где опыт подменяют спор и крики, где бал правят эмоции.

Другую помеху на пути к истине Леонардо усматривает в излишнем преклонении перед авторитетами - не подражать нужно, а работать, искать [8].

Однако мы не найдем у Леонардо какой-то разработанной методики экспериментирования. Он скорее ориентировался на стихийное экспериментирование, осуществлявшееся во многих итальянских художественных мастерских, которое, совершенствуя, практиковал сам. Но методологическая проницательность ученого привела к четкому уяснению того, что такого рода экспериментирование само по себе еще далеко недостаточный путь достижения достоверной истинности, ибо «природа полна бесчисленных причин, которые никогда не были в опыте». Отсюда необходимость теории для его осмысления, резюмируемая в широко известных его словах: «Наука -- полководец, и практика -- солдаты».

В результате таких экспериментов трудно обозреть круг изобретений и проектов Леонардо да Винчи - в области военного дела (идея танка), ткацкого производства (проект автоматической самопрялки), воздухоплавания (включая идею парашюта), гидротехники (идея шлюзов). Почти все они далеко обгоняли технические возможности и потребности своей эпохи и по достоинству оценены только в прошлом и настоящем столетиях [7].

Нужно отметить также, что интересные суждения высказывает Леонардо да Винчи и по проблемам космологии. Его мысль, что не Земля, а, скорее, Солнце выступает центром нашей вселенной, предвосхищала гелиоцентризм и подрывала теоцентризм схоластики с его геоцентрической концепцией. Солнце Леонардо - это возведенная в символ физическая реальность, источник тепла и жизни природы, тела и души; условие и основание гармонии мира. Душа неразрывно связана с телом - она формирует тело, выступает творческим, деятельным началом. И все находится в состоянии гармонии. Но мысль о гармонии мира вовсе не безоблачная, - она несет на себе печать мрачности и даже трагизма мыслей о ничтожестве человеческих помыслов и поступков, когда «некоторые люди должны называться не иначе, как проходами для пищи..., потому что ничего хорошего ими не совершается, а потому ничего от них и не останется, кроме полных нужников!» [8].

В результате возвышения опыта эпоху Возрождения именуют эпохой «великих открытий»:

- Решающую роль в пересмотре представлений о мире сыграла опубликованная в 1543 году работа Н.Коперника (1473-1543) «Об обращении небесных сфер». Главная идея этого великого произведения, положенная в основу гелиоцентрической системы мира, состоит в положениях о том, что Земля, во-первых, отнюдь не составляет неподвижного центра видимого мира, а вращается вокруг своей оси, и, во-вторых, обращается, вокруг Солнца, находящегося в центре мира. Вращением Земли вокруг своей оси Коперник объяснял смену дня и ночи, а также видимое вращение звездного неба. Обращением же Земли вокруг Солнца он объяснял видимое перемещение его относительно звезд. При этом Коперник воспринимал свою астрономическую доктрину как философскую. Надо полагать, прежде всего потому, что первоначальную, наиболее общую инспирацию к своему открытию он получил, прямо познакомившись с идеями древнегреческих пифагорейцев [7].

Разработке концепции гелиоцентризма Коперник посвятил всю свою жизнь. Но он не спешил сделать ее достоянием гласности, ибо опасался преследований со стороны церкви. Ведь новая космология требовала пересмотра не только Птолемеевой астрономии, но и ортодоксального толкования католической теологии. Под сомнение ставилось деление мира на «тленную» земную субстанцию и вечную небесную субстанцию. Упразднялось теологическое противопоставление земли и неба - земля не центр и не претендует на противостояние, а она образует с другими планетами единую Вселенную, пребывающую в постоянном самодвижении. Опасение Коперника оправдалось - в 1616 г. его учение было запрещено как «глупое, философски ложное, решительно противоречащее Святому писанию и прямо еретическое».

- Учение Коперника развивает Иоганн Кеплер (1571-1630), чьи научные идеи стали непосредственной предпосылкой развития науки и философии Нового времени. Предвосхищая открытие закона всемирного тяготения, Кеплер обосновал положение о том, что планеты движутся вокруг Солнца не по идеальным круговым, а по эллиптическим орбитам; что движение планет вокруг Солнца неравномерно и что время обращения планет зависит от их расстояния до Солнца. Кеплер создал научную астрономию, на которую ориентировались в своем развитии естествознание и философия, с которой пришлось считаться и религии. Его открытия создали предпосылку для реабилитации учения Коперника.

- Еще один шаг в становлении науки как самостоятельной формы сознания общества, как специфического вида освоения мира сделал Галилео Галилей (1564-1642). Занимаясь вопросами математики и механики, он сконструировал телескоп с увеличением в 30 раз. Благодаря телескопу небо предстало совершенно в новом виде [8].

- Новые воззрения в своих сочинениях развивал и Д.ж.Бруно (1548-1600), с чьим именем с чьим именем связан решающий поворот в утверждении новой космологии. Центральная идея космологической доктрины Бруно - тезис о бесконечности Вселенной. «Она никоим образом не может быть охвачена и поэтому неисчислима и беспредельна, а тем самым бесконечна и безгранична...». Эта Вселенная не сотворена, она существует вечно и не может исчезнуть. Она неподвижна, «ибо ничего не имеет вне себя, куда бы могла переместиться, ввиду того, что она является всем». В самой же Вселенной происходит непрерывное изменение и движение.

Обращаясь к характеристике этого движения, Бруно указывает на его естественный характер. Он отказывается от идеи внешнего перводвигателя, т.е. Бога, а опирается на принцип самодвижения материи: «Бесконечные миры... все движутся вследствие внутреннего начала, которое есть их собственная душа... и вследствие этого напрасно разыскивать их внешний двигатель».