Философский анализ смысла жизни и общественных отношений

Размещено на http://allbest.ru

ИНСТИТУТ РЫНОЧНОЙ ЭКОНОМИКИ, СОЦИАЛЬНОЙ ПОЛИТИКИ И ПРАВА

Кафедра общих гуманитарных и социально-экономических дисциплин

КОНТРОЛЬНАЯ РАБОТА

по дисциплине «ФИЛОСОФИЯ»

Философский анализ смысла жизни и общественных отношений

Курс 2 Семестр 3

Студент Соловьева А.В.

Группа 5-1247м

Преподаватель Севастьянов М.А.

Москва 2015г



Содержание

1. Философия как самосознание культуры. Функции философии в обществе

2. Единство и многообразие мира. Проблема жизни, ее конечности и бесконечности, уникальности и множественности во Вселенной

3. Гражданское общество нация и государство. Культура и цивилизация. Вариативность исторического развития

философия самосознание жизнь мировоззрение



1. Философия как самосознание культуры. Функции философии в обществе

Философия как самосознание культуры.

Культура осознает себя в многообразных формах, каждая из которых существенна. Философия как самосознание культуры выступает и как одна из таких форм, и как форма, снимающая в своей всеобщности это многообразие, что наиболее наглядно выражалось в классических универсальных философских системах. Зато постклассический период развития философии дал основания для построения самостоятельной теории культуры, опирающейся на значительный исторический и эмпирический материал, что, во-первых, потребовало разработки методологической проблематики теории культуры и, во-вторых, заставило критически пересмотреть в этом плане философское наследие.

Сложившееся в настоящая время научное знание, получаемое посредством рефлексии над общими основаниями или универсалиями культуры, органично вошло в предмет философии под названием философии культуры. Сложность самого предмета и многообразие методологических подходов к пониманию культурных процессов обусловили и концептуальное многообразие трактовок.

Но философское самоосмысление культуры осуществляется не только на уровне теоретического профессионального и институализированного философского мышления. Это его высший уровень, на который поднимается также и художественное мышление. Однако с ним не всегда соотносится непосредственное самоощущение конкретного бытия других уровней культуры. Зачастую случается так, что тонко чувствуемый теоретическим и художественным мышлением драматизм, и даже трагизм эпохи не настораживает ее и не спасает от крушения. Более того, часто крушении\е осознается как новый подъем культуры, и философия оказывается посрамленной, ее упрекают в спекулятивности и схематизме, она подвергается критике и осмеянию сотнями доцентов на сотнях новых кафедр. Она не проникает в массовое сознание и не направляет его, разве что в виде идеологических доктрин.

Но, к счастью, бывают и иные случаи в истории, когда именно высокая философская рефлексия открывает новые горизонты культуры и задает мощный творческий импульс всем составляющим ее элементам, который, в конечном итоге, меняет и всю систему. Тут, правда, многое зависит от жизнеспособности преобразуемого типа культуры, от ее субстанционального и энергетического ресурса, точнее даже, от ее возможностей открыть новые источники ресурсов и способы их освоения. Под субстанциональным ресурсом культуры я имею в виду необходимое для воспроизводства культуры количество самодеятельных членов сообщества (этноса, нации), а также необходимое количество вещества природы, которое преобразуется в культуру. Под энергетическим ресурсом культуры я понимаю необходимый уровень жизненной активности конкретного сообщества, направленной на воспроизводство культуры (физические способности действия, желание, оптимизм, активность, адекватное целеполагание), а также необходимый уровень возможностей в пользовании природными энергетическими источниками.

Недостаток субстанционального ресурса, особенно если его по каким-либо причинам невозможно восполнить, ведет к гибели культуры. Так неоднократно случалось с локальными культурами, и эта опасность продолжает угрожать существованию культур, скажем, малочисленных народов. Но не только им. Демографы уже давно с тревогой отмечают постоянное сокращение белого населения Европы и Америки, что действительно, при известном развитии процесса, способно сделать европейскую модель культуры маргинальной. Столь же печальные последствия может иметь вырождение наций из-за пандемий, катастрофического распространения наркомании и т.п.

Недостаток энергетического ресурса обнаруживает себя в падении жизненной активности, снижении стимулов к воспроизводственной (материальной и духовной) деятельности, социальной апатии и резком возрастании аутизма. Катастрофическая перспектива открывается в связи с возможным исчерпанием природных источников энергии. Эта проблема становится в ряд наиболее актуальных и острых.

Эти достаточно ясно различимые угрозы усугубляются возможностями развертывания и обострения цивилизационных конфликтов, выражаемых в этнических, расовых, конфессиональных и региональных противоречиях, также способных исчерпать ресурсы культуры и привести ее к коллапсу. Конечно, с точки зрения материалистической философии культуры, эти процессы вторичны, то есть вырастают из более глубоких социально-экономических противоречий современности, но от этого опасность их не становится меньше.

Современная философия, вполне адекватно осознает состояние культуры, или, что то же самое, современная культура в формах философии адекватно осознает свое состояние. Вопрос, однако, стоит именно так, как его полтораста лет назад сформулировал один из великих европейских мыслителей: дело не столько в объяснении мира, сколько в способах его переустройства. Хотя для дела переустройства тем, кто его затевает, совсем неплохо было бы понимать, что и как переустраивать, и кто действительно способен выполнять эту работу. Тогда, может быть, «перестройки» перестанут быть разрушениями.

Функции философии в обществе.

Эта роль определяется прежде всего тем, что она выступает в качестве теоретической основы мировоззрения, а также тем, что она решает проблему познаваемости мира, наконец, вопросы ориентации человека в мире культуры, в мире духовных ценностей.

Это важнейшие задачи философии, а вместе с тем и ее функции -мировоззренческая, теоретико-познавательная и ценностно-ориентационная. В ряду этих функций лежит и решение философских вопросов практического отношения к миру, а соответственно функция праксеологическая.

Это, так сказать, костяк, основа функционального назначения философии. Но сами основные функции конкретизируются. В частности, познавательная преломляется в функции выработки категорий, отражающих наиболее общие связи и отношения вещей и составляющих понятийную основу всякого освоения предметного мира, всякого мышления.

Через систему категорий и содержание философии в целом реализуется такая ее функция, как методологическая. С названными тесно связана функция рациональной обработки и систематизации, теоретического выражения результатов человеческого опыта.

Далее следует назвать критическую функцию философии, выполняющую задачи преодоления устаревших догм и взглядов. Эта роль философии особенно четко выражена в трудах Бэкона, Декарта, Гегеля, Маркса. Философия выполняет и прогностическую функцию, реализуемую в построении моделей будущего.

Наконец, существенное место в арсенале функций философии занимает интегративная, состоящая в обобщении и систематизации всех форм человеческого опыта и знаний - практического, познавательного, ценностного. Только на базе такой интеграции можно успешно решать проблемы гармонизации общественной жизни.

Рассматривая роль философии в обществе, следует видеть, что сама эта роль исторически меняется, а ее "вечные проблемы" с ходом времени приобретают иное, чем прежде, звучание. Скажем, отношение человека и природы существовало всегда, но оно имело один смысл в домашинный период, другой - в эпоху машинного производства, а в эпоху НТР - это отношение обрело характер глобальной экологической проблемы. Таков первый важный момент, характерный для понимания роли философской мысли в диалектико-материалистической философии.Этот момент - историзм, который проявляется в подходе практически ко всем проблемам философии.

Второй момент состоит в том, что философские проблемы рассматриваются в диалектико-материалистической философии прежде всего как проблемы общественного бытия, которые разрешаются в человеческой практике.

Диалектико-материалистическое понимание истории как важнейшее приобретение философии резко изменило подход к философским проблемам, обнаружило их вплетенность в ткань общественной жизни, а также то, что поиск путей и средств их решения следует вести не в лоне чистого умозрения, а в реальной жизни.

Философия должна рассматриваться как социально-историческое знание, тесно связанное с жизнью, постоянно развивающееся вместе с ней.

2. Единство и многообразие мира. Проблема жизни, ее конечности и бесконечности, уникальности и множественности во Вселенной

Единство и многообразие мира. Единство и многообразие заключается в его материальности, в том, что все предметы и явления в мире представляют собой различные состояния и свойства движущейся материи. В мире нет ничего, что не было бы конкретной формой материи, ее свойством или проявлением свойств и взаимосвязей. Единство и многообразие находит свое выражение в субстанции альности материи как субстрата различных свойств и форм движения, ее несотворимости и неуничтожимости, всеобщности в ее вечности во времени и бесконечности в пространстве. Кроме того, Единство и многообразие проявляется во всеоб-щей связи явлений и предметов, в наличии у всех видов материи таких универсальных атрибутов, как движение, пространство, время, способность к саморазвитию и др., в существовании всеобщих диалектических закономерностей движения материи, в ее историческом развитии, а также в процессах превращения одних форм материи и движения в другие. В локальных масштабах единство мира обнаруживается в общности физико-химического строения различных тел из одних и тех же атомов и элементарных частиц и полей, в общности физико-химических законов на Земле и в космических системах, в единстве форм движения, в изоморфизме структурных отношений во многих систем мах. Единство и многообразие по словам Энгельса, доказывается «длинным и трудным развитием философии и естествознания». Но Единство и многообразие нельзя понимать как единообразие и однородность его структуры, как простое повторение известных нам явлений во всех возможных пространственно-временных масштабах. В силу действия всеобщего закона перехода количественных изменений в качественные в бесконечном саморазвитии материи возникло бесчисленное множество качественно различных состояний и структурных уровней материи, на каждом из к-рых проявляются специфические свойства и формы движения. Известные в настоящее время структурные уровни материи от элементарных частиц до Метагалактики представляют собой лишь малую часть всего многообразия и бесконечности мира. Но это многообразие не является непреодолимым препятствием для достоверного познания материи. Основываясь на единстве явлений прирот ды, наличии в мире общих свойств и закономерностей движения материи, человеческий разум в каждом конечном явлении раскрывает элементы бесконечного. Единство и многообразие познаются через всеобщее и абсолютное в свойствах и законах бытия материи.

Проблема жизни, ее конечности и бесконечности, уникальности и множественности во Вселенной.

Центральным понятием у Ницше является идея жизни. Он родоначальник направления, именуемого философией жизни. В человеке он подчеркивает принцип телесности и вообще биологическое организменное начало. Интеллект же есть лишь высший слой, необходимый для сохранения организменных образований, в первую очередь инстинктов. По Ницше, интеллект не познает, а схематизирует мир в той мере, в какой это нужно для практической потребности.

Философия Ницше как философия жизни носит антропоморфный характер, возвращая человека в природу и в тоже самое время очеловечивая природу, наделяя её антропоморфными чертами, и прежде всего волей к власти. Принцип воли к власти - основной динамический принцип философии Ницше - управляет развитием и человека, и мироздания. Отсюда жизнь есть абсолютная реальность, и она постижима из себя самой. И человеческая душа, человеческий интеллект порождены жизнью и включены в неё. Здесь можно углядеть определенное биологизаторство, определенную редукцию духовного к биологическому. Но это только одна сторона ницшеанской философии жизни. Можно заметить и другую сторону, связанную с постоянным поиском людьми своих связей с мирозданьем. И признание естественности души в жизни, их слитности с мирозданием. И признание естественности души в жизни, их слитности с мирозданием выглядит вполне логичным в контексте таких поисков. Тогда и безумие философии Ницше предстает не иррациональным, а вполне естественным в предпринимаемых философом попытках выявить определяющее в развитии личности через принцип воли к власти, управляющий миром и человеком, особенно если этот принцип толковать так же широко, как это делает Ницше.

Забыто было, по Ницше, единство мысли и жизни. Единство сложное: жизнь в нем ни на шаг не отступает от мысли. Образ жизни внушает манеру мысли, образ мысли творит манеру жизни. Мысль активизируется жизнью, которую в свою очередь утверждает мысль. У нас не осталось даже представления об этом досократическом единстве мысли и жизни. Остались лишь те примеры, где мысль обуздывает и калечит жизнь, переполняя её мудростью, или те, где жизнь берёт своё, заставляя мысль безумствовать и теряясь вместе с ней. Не осталось иного выбора: либо ничтожная жизнь, либо безумный мыслитель. Либо жизнь слишком мудрая для мыслителя, либо мысль слишком безумная для человека здравого.

Экзистенциалимзм (фр. existentialisme от лат. existentia -- существование), также философия существования -- направление в философии XX века, акцентирующее своё внимание на уникальности бытия человека, провозглашающее его иррациональным. Экзистенциализм развивался параллельно родственным направлениямперсонализма и философской антропологии, от которых он отличается, прежде всего, идеей преодоления (а не раскрытия) человеком собственной сущности и большим акцентом на глубине эмоциональной природы. Единственным, кто чётко выражал свою принадлежность к этому направлению, был Жан-Поль Сартр.

В философии существования нашёл отражение кризис оптимистического либерализма, опирающегося на технический прогресс, но бессильный объяснить неустойчивость, неустроенность человеческой жизни, присущие человеку чувство страха, отчаяния, безысходности.

Философия экзистенциализма -- иррациональная реакция на рационализм Просвещения и немецкой классической философии. По утверждениям философов-экзистенциалистов, основной порок рационального мышления состоит в том, что оно исходит из принципа противоположности субъекта и объекта, то есть разделяет мир на две сферы -- объективную и субъективную. Всю действительность, в том числе и человека, рациональное мышление рассматривает только как предмет, «сущность», познанием которой можно манипулировать в терминах субъекта-объекта. Подлинная философия, с точки зрения экзистенциализма, должна исходить из единства объекта и субъекта. Это единство воплощено в «экзистенции», то есть некой иррациональной реальности.

Согласно философии экзистенциализма, чтобы осознать себя как «экзистенцию», человек должен оказаться в «пограничной ситуации» -- например, перед лицом смерти. В результате мир становится для человека «интимно близким». Истинным способом познания, способом проникновения в мир «экзистенции» объявляется интуиция(«экзистенциальный опыт» у Марселя, «понимание» у Хайдеггера, «экзистенциальное озарение» у Ясперса), которая являет собой иррационалистически истолкованный феноменологический метод Гуссерля.

Значительное место в философии экзистенциализма занимает постановка и решение проблемы свободы, которая определяется как «выбор» личностью одной из бесчисленных возможностей. Предметы и животные не обладают свободой, поскольку сразу обладают сущностью, эссенцией. Человек же постигает свою сущность в течение всей жизни и несёт ответственность за каждое совершённое им действие, не может объяснять свои ошибки «обстоятельствами». Таким образом, человек мыслится экзистенциалистами как строящий себя «проект». В конечном счёте, идеальная свобода человека -- это свобода личности от общества.

3. Гражданское общество нация и государство. Культура и цивилизация. Вариативность исторического развития

Гражданское общество, нация и государство.

Гражданское общество -- это спутник правового государства. Точнее, право вое государство появляется в той стране, в которой существует не просто сообщество людей, а гражданское общество. Гражданское общество -- это общество с развитыми экономическими, политическими, правовыми, культурными отношениями между его членами, независимое от государства, но взаимодействующее с ним. Это союз индивидов, обладающих развитой, целостной, активной личностью, высокими человеческими качествами (стремление к свободе, уважение права, морали, чувство долга, наличие собственности и др.)

Признаками (особенностями) гражданского общества являются следующие:

- высокое сознание людей.

- высокая материальная обеспеченность их на основе владения собственностью.

- широкие связи между членами общества.

- наличие подконтрольной государственной власти, преодолевшей отчуждение от общества.

Носители такой власти -- всего лишь наемные работники, обладающие соответствующей компетентностью, мастерством, способностью решать проблемы общества;

- децентрализация власти;

- передача части власти органам самоуправления;

-использование компромисса, согласования позиций в качестве основных способов решения конфликтов;

-развитое чувство коллективности (но не стадной), обеспеченное сознанием принадлежности к общей культуре, нации.

Личность гражданского общества -- это человек, ориентированный на созидание, духовность.

Гражданское общество имеет свою структуру, составляющие которой -- в основном различные общественные образования и общественные институты. Они обеспечивают условия для реализации частных интересов и потребностей индивидов коллективов. Именно им под силу «давить» на государственную власть, с тем чтобы заставить ее служить обществу. В перечень подсистем гражданского общества могут быть включены:

- нации, национальные движения;

- классы, коалиции классов;

- общественные слои (женщины, студенты, пенсионеры и т. п.)

- политические партии; политические движения;

- массовые общественные движения (защитников окружающей среды, противников размещения ядерного оружия и т. п.); профсоюзы;

- религиозные организации;

- общественные организации (общество любителей пива, общество спасения на водах и т.п.);

- союзы или ассоциации (предпринимателей, банкиров, промышленников);

- общества потребителей;

- трудовые (научные, учебные, школьные и др.) коллективы; семья.

Нация объединена посредством государства. Возникновение идеологии знаменует момент образования нации.

В древности оно обо­значало «общее происхождение» и было синонимом понятия gens -- «племя». «В классическом римском словоупотреблении natio, подоб­но gens, служило противоположностью civitas. В этом смысле нации изначально являлись сообществами людей одного и того же проис­хождения, еще не объединившихся в политическую форму государ­ства, но связанных совместным поселением, общим языком, обычаями и традициями», - пишет Ю. Хабермас. В Средние века нацией начали называть местные сообщества, объединенные языковой и/или про­фессиональной общностью, а во времена М. Лютера термин «нация» стал иногда употребляться для обозначения сообщества всех сословий в государстве. Начиная с XV в. термин «нация» использовался аристократией все в большей мере в политических целях. Политическая концепция «на­ции» также охватывала только тех, кто имел возможность участвовать в политической жизни. Однако уже у Ж.-Ж. Руссо понятие nation выступает как синоним понятия «государство» (Etat), и нация главным образом понимается как «народ, имеющий constitution». Эрик Хобсбаум вычленяет два принципиальных смысла понятия «нация» в Новое время:

1) отношение, известное под названием гражданства, в рамках которого нацию составляет коллективный суверенитет, основанный на общем политическом участии;

2) отношение, известное как этничность, в рамках которого в нацию включаются все те, кого предположительно связывает общий язык, история или культурная идентичность в более широком понимании.

В сознании людей нация - всегда единое сообщество. Независимо от существующего в ней неравенства мы, как правило, воспринимаем ее на уровне горизонтальных связей. Но при этом она выступает и как сообщество политическое. Мы не принимаем ее за добровольную ассоциацию частных лиц, которая в любой момент может распасться; напротив, нация проявляет себя через систему общественных институтов, созданных для служения общности, главный из них - государство.

Культура и цивилизация.

Нередко понятие «культура» и «цивилизация» трактуются как синонимы. Это не совсем так, хотя в чем-то значение этих понятий пересекается. Чаще всего под цивилизацией понимается совокупность материальных и духовных достижений общества в его историческом развитии и только материальная культура.

Слово «цивилизация» происходит от латинского «civilis», что означает гражданский, общественный, государственный. В XVII -- XVIII веках «цивилизованность» определялась как противоположность «дикости». В XIX веке под цивилизацией стали понимать не только исторический процесс, но и уже достигнутое состояние общества, как степень социального прогресса, следующую за дикостью и варварством. Наиболее развитой цивилизацией являлся тип общества, сложившийся к тому времени в европейских странах.

Со временем понятие цивилизации стали отличать от культуры. В обиходе цивилизацией стали называть совокупность материальных и социальных благ, доставляемых человеку развитием общественного производства. Появилась тенденция противопоставлять культуру и цивилизацию, рассматривать их как противоположности (О. Шпенглер, Г. Маркузе). С этой точки зрения культура является внутренним духовным содержанием цивилизации, а сама цивилизация -- лишь внешняя мате­риальная оболочка культуры.

Однозначного определения цивилизации нет, т.к. разные ис­следователи вкладывают в этот термин разный смысл. Одни ученые отождествляют понятия цивилизации и культуры, другие рассматривают цивилизацию как специфическое культурное образование, третьи -- разводят понятия культуры и цивилизации.

В унитарном смысле цивилизацию рассматривают как идеал прогрессивного развития человечества в целом. Если цивилизацию трактуют как определенную историческую стадию развития, то выделяют аграрную, индустриальную, ин­формационную цивилизации.

В локально-историческом смысле цивилизациями называют уникальные исторические образования, ограниченные пространственно-временными рамками, (например, античная, арабская, китайская, египетская цивилизация и др.). Последняя точка зрения разработа­на такими исследователями как Н. Данилевский, О. Шпенглер, А. Тойнби. Последний разработал теорию «локальных цивилизаций», которых насчитывается более 20. Кроме названных, это две православных цивилизации (русская и византийская), иранская, индийская, две дальневосточных, сирийская, минойская, шумерская, хеттская, вавилонская, андская, мексиканская, юкатанская, майя и др.

В рамках противопоставления понятий «культура» и «цивилизация» последняя определяется (по О. Шпенглеру) как совокупность технико-механических элементов, как заключи­тельный этап развития любой культуры. Для этого этапа характерен высокий уровень научных и технических достижений, и в то же время, упадок искусства и литературы. Так, Н.А. Бердяев писал о цивилизации как «смерти духа культуры».

Из всего многообразия подходов к изучению культуры и цивилизации можно сделать вывод, что понятие цивилизации может означать:

* исторический процесс совершенствования жизни общества (Гольбах);

* образ жизни общества после выхода из первобытного состояния (Морган);

* утилитарно-техническую сторону общества, противостоящую культуре как сфере духовности и творчества (Зиммель);

* завершающую фазу эволюции какого-либо типа культуры, смерть культуры (Шпенглер);

* любой отдельный (локальный) социокультурный мир (Тойнби);

* наиболее широкую социокультурную общность, которая достигла самого высокого уровня культурного развития человека (Хантингтон).

В русской литературе цивилизацией называют не просто культуру как таковую, а общество, которое характеризуется специфичной и достаточно развитой культурой.

Цивилизация предполагает усвоенность образов поведения, ценностей, норм и т.д.

Культура же представляет собой способ освоения достижений. Цивилизация, в свою очередь, - это реализация определенного типа общества в конкретных исторических обстоятельствах, а культура -- отношение к этому типу общества на основе различных духовно-нравственных критериев.

Различие культуры и цивилизации, несмотря на их про­тиворечия, носит не абсолютный, а относительный характер.

Вариативность исторического развития.

До XVIII в. существовали:

1) циклические варианты объяснения истории (история как повторение своего движения - зарождение, расцвет, распад и вновь зарождение);

2) однолинейные концепции исторического развития. В XVIII в. возникает идея общественного прогресса как обозначение поступательного развития человечества от низших форм социальной жизни к высшим. При этом имели место как однолинейные, так и многолинейные варианты интерпретации исторического развития.

В однолинейных схемах история предстает как движение под действием одного позитивного фактора, в частности, экономического - концепция К. Маркса и У. Ростоу.

В концепции К. Маркса производство является основным способом человеческого существования. Способ производства, в свою очередь, есть единство производительных сил (люди с их трудовыми навыками и умением; средства производства: орудия труда - станки и инструменты; предмет труда - сырье, из которого получается готовый продукт) и производственных отношений, в которые вступают люди в процессе производства.

Важным определяющим фактором развития способа производства является форма собственности на средства производства, которая задает специфику соединения рабочих и средств производства, а также определяет сущность производственных отношений, являющихся базисом любого общества. Промышленный капитал в системе других видов капитала выступает как ядро общественной системы.

Перестройка отношения к собственности и производственных отношений приводит к перестройке всей общественной жизни-надстройки. В разработанной Марксом теории общественно-экономических формаций проиллюстрирована мысль, что общество представляет собой систему с прогрессивно развивающимся основанием - базисом и сменными надстроечными структурами, что вся человеческая история во всех формах ее проявления абсолютно и однозначно зависит от классового уклада общества, а классовый уклад - от уровня развития производительных сил, резюмирующих в себе предшествующее развитие людей и определяющих реальную совокупность условий человеческого развития.

Из теории общественно-экономической формации также следовало, что человеческую историю можно разделить на этапы в зависимости от того, как осуществляется производство: каждая из пяти формаций (первобытнообщинная, рабовладельческая, феодальная, капиталистическая, коммунистическая) есть исторический тип, вид социального организма, определяемого уровнем развития производительных сил, типом собственности и производственных отношений.

Смена одних типов формаций другими и их функционирование зависят от соответствия производительных сил производственным отношениям. Перестройка производственных отношений осуществляется в форме качественного скачка, социальной революции и приводит к перестройке всех общественных отношений: политических, правовых, религиозных, эстетических т.д.

У. Ростоу (род. в 1916 г.) - выдвинул теорию «стадий роста», которая представляет собой один из вариантов теории истории. История у него прошла в своем развитии следующие стадии:

1) традиционное общество (период от древних цивилизаций до феодализма),

2) стадия переходного общества - от феодализма до ранних стадий капитализма,

3) стадия «сдвига» («взлета») - период развития капитализма,

4) стадия «зрелости» - полное развитие капитализма,

5) стадия «высокого уровня массового потребления» - идеальный образец Англия и США.

Главным критерием деления истории на данные стадии - уровень развития промышленности, науки и техники, т.е. экономико-технический фактор.

Попыткой отыскания не одного, а нескольких факторов развития общества отличается творчество немецких философов М. Вебера и К. Ясперса.

Экономический фактор у Вебера был частным случаем более широкой системы ценностей, существующей в обществе. Так, ту же эволюцию хозяйственной жизни он рассматривает как непрерывный рост свободы: освобождение средств производства от ограничения на право собственности, расширение свободы рынка и освобождение его от сословных и цеховых перегородок, отделение рабочего от средств производства.

Вебер пытался также проследить связь между хозяйственной деятельностью и религиозной этикой. Он был далек от мысли, что хозяйственная деятельность полностью зависит от религиозного умонастроения, на неё оказывают влияние и такие факторы, как географические и исторические особенности, но религиозная деятельность оказывает у него решающее действие. Зарождавшийся капитализм нуждался в новой идеологии и хозяйственной психологии, и в лице протестантской этики, по мнению М. Вебера, он ее получил. Дух стремления к богатству и наживе и дух набожного аскетизма слились здесь воедино. Наконец, власть по Веберу являлась одним из центральных аспектов общественной жизни, поэтому проблема государственного устройства и социология господства также были главными темами в творчестве Вебера.

Господство имеет харизматическое, традиционное и легитимное основание. Типы господства - это ответ на вопрос, какими способами добиваться согласия с субъектами. Наличие устава (признание закона) принципиально отличает легитимный тип господства от первых двух. Здесь личностный аспект присутствует намного меньше и действует договорной, конституционный принцип. Отсюда разделение властей на судебную, законодательную, исполнительную. Это и есть пример рациональной организации государства. В целом Вебер хотел понять общество как систему, выделяя в ней экономику, религию, политику, психологию как главные движущие силы.

К. Ясперс при интерпретации исторического процесса исходит из того, что он ограничен началом и концом, которые, однако, не следует понимать как некую абсолютную историческую реальность. Внутри этих рамок история делится на четыре больших периода - доистория, древние культуры, период «осевого времени» и технический век, расцвет которого относиться к нашему времени.

Важнейшим переворотом в истории, согласно Ясперсу, был период так называемого «осевого времени» (VII-II вв. до н.э.). Именно в это время появился человек такого типа, какой существует и сегодня - человек, осознающий мир и себя в этом мире. В эту эпоху одновременно и независимо друг от друга во всех трех центрах древней мировой цивилизации - Китае, Индии, Греции совершился духовный прогресс (который и по сей день определяет развитие всего человечества). Именно в период «осевого времени» одновременно действовали первые греческие философы, израильские пророки, основатели зороастризма в Иране, буддизма и джайнизма в Индии, конфуцианства и даосизма в Китае. Они создали для всех времен общечеловеческий завет личной ответственности, общую основу культур Востока и Запада. Суть этой общей основы в том, что здесь впервые были разработаны такие методы осмысления действительности и основные категории для отображения этой действительности, которыми люди мыслят и по сей день.

Там, где человек не перешагнул самого себя (в смысле не сумел развить в себе такое мышление) и, следовательно, соответствующие культуры не прошли осевое время. В результате эти культуры погибли - Египет, Вавилон, Шумеры и др. В целом, несмотря на то, что философия истории К. Ясперса проникнута идеей единства человечества, он выделяет такие факторы исторического развития, как наука, религия, психологические факторы.

Помимо линейных концепций развития истории, существуют варианты циклической формы исторического движения. Уступая в целом линейной форме развития истории (особенно многолинейной) как более научно-достоверной, циклические концепции включали в себя тем не менее отдельные интересные находки и новации (О. Шпенглер, А. Тойнби, П.А. Сорокин).

О. Шпенглер (1880-1936) исследует общество, культуру, цивилизацию как сложноорганизованные системы (организмы). Каждая такая система, а их Шпенглер насчитал восемь (и еще не организованная русско-сибирская культура), включает в себя политику, искусство, право, финансы, науку, религию и т.д. В этом духовно-материальном поле проявления культуры есть наиболее значимые центры, символы, формы, образы, первофеномены, рельефно ее характеризующие и являющиеся связующим началом данной культуры. Причем первенство среди многообразия форм выражения первофеноменов имеют не идеи, а объективные структуры - пластический жест, инстинктивный такт, повадки и т.д. Для античной культуры, по Шпенглеру, таким символом является телесность скульптурных фигур, вытекающая из геометрии Эвклида, гегемонии пластики в искусстве и др.

Отсюда античному мировоззрению присущи - осязаемость, структурность (структурность "скульптурных" идей Платона, скульптурных же идей Демокрита), обозримость (обозримость форм государственной жизни), и, как следствие этого, конечность (отсутствие чувства горизонта, дали), статичность, изолированность, вневременность.

Визитной карточкой западной культуры является образ Фауста, ассоциирующийся с динамикой Галилея, идеей глубинной метрики бесконечного пространства, математическим анализом, динамо-машиной, искусством фуги, политическим динамизмом и стремлением к объединяющей политической власти.

Эволюция каждого шпенглеровского типа общества протекает по внутренним собственным ритмам - примерно тысячелетие. Умирая, культура переходит в новое качественное состояние - цивилизацию, опять же со своим ритмом, спецификой связи между элементами, законами. Если для культуры характерно творчество во всем, то для цивилизации - механическая бесплодная работа: художественное и литературное творчество вырождаются в спорт, политика становится завоевательной и т.д. Сложность модели общества Шпенглера проявляется также и в том, что он отрицал идею монотонного однолинейного прогресса. Для него история - это одновременно существование множества мощных непохожих культур. В то же время шпенглеровскому социальному мировидению присуща и грубоватая простота: он отрицает межкультурное взаимодействие и развитие в целом, целостность шпенглеровской культуры перерастает в ее замкнутость, независимость, отсутствие преемственности, в вечный круговорот.

Поэтому каждая из выделенных Шпенглером культур не имеет преимущества перед другой и несмотря на богатство "цветения" европейскую культуру тоже ждет крах, увядание (закат Европы).

А. Тойнби (1889-1975), сочетая рационалистический подход с иррационалистическим, хотел понять структурную сложность общества через ее историческое развитие, выявить специфические и родовые (общие) черты всемирной истории, где эллинская культура была эталоном.

Деятельная сущность человека, его соотнесенность с помощью разума и интуиции с динамической целостностью общества является центральной темой его творчества. Наличие в человеке первородного греха, воплощенного в неискоренимой склонности его ко злу, стремление избавиться от этих качеств являются причиной разъединительных и соединительных тенденций в обществе.

Механизм становления и развития этих общественных тенденций и социальных структур протекает у Тойнби как взаимодействие вызова и ответа, как сложное динамическое взаимодействие внешних я внутренних факторов, приводящих к гомеостазису.

Вызов - есть проблема, с которой сталкивается цивилизация, причем возможно одновременное существование нескольких "вызовов". Возникновение цивилизации есть успешный ответ на вызов, порожденный особо сложной ситуацией. Первоначально вызов был только природно-климатического характера, выраженный в форме природных условий; наличии морских коммуникаций, ограниченный фонд пригодных к обработке земель, сезонные колебания климата и т.д. Противоречия общества с природой и попытка решения этих вопросов привела к возникновению внутренних проблем; социальных и духовных -- проблемы взаимоотношений одной цивилизации с другой, отношение групп, невыгодность социальных условий, например, рабство и др. В результате формируются самобытные черты каждой цивилизации.

Отвечая на вызов, то есть решая проблемы, общество должно меняться, совершенствоваться, прежде всего, духовно, порождая новые вызовы (проблемы), например, грубые формы религии заменяются возвышенными. Совершенствование общества, а, следовательно, успешность ответа происходит в том случая, если среда - умеренно неблагоприятна. Например, в "застывших цивилизациях" (полинезийская, эскимосская и др.) вызов был настолько суров, что эти цивилизации могли только возникнуть, но не развиваться дальше. Вся энергия системы была затрачена только на возникновение.

На успешность ответа оказывает влияние также удачная (творческая) деятельность, жизненный порыв личностей - героев, ведущих за собой, сплачивающих большинство населения - социальные и этнические слои населения (внутренний пролетариат). При этом большинство подражает меньшинству.

Тойнби приводит биографию 26 творческих личностей, среди которых много святых. Фактически речь идет о социально активной элите, которая действует согласно своим идеалам и согласно внутренней логике развития цивилизации.

Успешная реакция на вызов изменяет внешнюю среду и приводит к новым вызовам, влекущим за собой новые реакции и т.д. Слишком сильные внешние (природные) и внутренние воздействия (возмущающие действия внутреннего пролетариата, угроза термоядерной войны и др.) как бы раскачивают систему-общество относительно положения равновесия и могут привести к упадку цивилизации. Фаза упадка распадается на три подфазы: надлом, разложение, исчезновение и может занимать длительный период. Например, надлом египетской цивилизации произошел в XV веке до н.э., а исчезновение только в V веке н.э.

Тойнби считал, что начиная с ХV-ХVI веков начался процесс превращения истории отдельных народов во всемирную историю, сопровождающуюся умеренными разъединительными тенденциями, в частности конкуренция в капиталистической экономике. Существовавшие до этого религии: языческая в виде природопоклонства и христианская в виде человекопоклонства сначала в форме поклонения святым, а потом непобедимому технику, не смогли решить эту проблему, только создание новой религии может способствовать этому. Однако и высшие религии не спасают цивилизации от исчезновения, в лучшем случае цивилизация "окаменевает", бесконечно долго продляя агонию. В таком состоянии, по мнению Тойнби, находится в настоящий момент западная цивилизация, остальные (а он насчитал их 25) или мертвы, или полумертвы.

Выделяя цивилизацию как основной структурный элемент истории, противостоя всякого рода релятивистским взглядам на историю, пытаясь найти закономерности, Тойнби приходит к выводу, что причиной возникновения и развития цивилизации является сложное нелинейное взаимодействие внешних и внутренних факторов.

По П.А. Сорокину (1889-1968) история общества (культуры), если рассматривать общество как систему, есть постоянный поиск этой системой своего устойчивого состояния (оптимума-гомеостаза) через непрерывное, циклическое, маятникообразное нарушение этой устойчивости - абсолюта. Устойчивость Сорокин понимает как гармонию идеального, умозрительного, рационального, духовного и материального, чувственного (сенситивного). Отклонение от устойчивости выражается в виде доминирования духовного или материального в обществе и человеке. Или в религиозной терминологии, которой наряду со сложными научными представлениями об обществе придерживался Сорокин - доминирование божественного (духовного) или сатанинского ("чувственный дьявол") начал.

Базисом гармонической устойчивости является господствующая идея, порождаемая творческим меньшинством и предстающая как:

1) господствующие в обществе представления о характере окружающей реальности;

2) характер целей и потребностей, признаваемых важнейшими (представления о красоте, истине, добре, справедливости);

3) методы достижения и уровень их удовлетворения. Эти три показателя и отличают одну культуру от другой.

Нарушение устойчивости системы-общества осуществляется в форме исторически-циклической флуктуации рационально-умозрительной и материально-чувственной культур. Эти две фазы (идеальное, материальное) плюс состояние равновесия (идеалистическое), их чередование-повторение и составляет закон общественного развития по Сорокину.

В европейской культуре идеальная стадия развития появляется уже в VIII-VI вв. до н.э., в основе ее была вера в существование сверхчувственных, нематериальных, статичных сущностей в форме языческих богов. С V по IV вв. до н.э. имела место интеграция идеального и чувственного, а с III в. до н.э. по V в. н.э. наступает этап доминирования материальных ценностей в европейской культуре, что и было причиной ее гибели (крах Римской империи).

Затем вновь идеальная стадия - с VI по XII вв. н.э. с верой в трансцендентального Бога, с ХIII-XV века - вновь синтез идеального и материального: возникают гении двух сортов - в области духа и в области создания материальных ценностей. В эпоху романтизма, по мнению Сорокина, эта гармония проявилась наиболее рельефно. Наконец, начиная с XVI века, Европа вступает в стадию сенситивного развития. Этот этап длится вплоть до XX столетия, получает здесь максимальное развитие и характеризуется распространением договорных (контрактных) отношений как основной формы взаимоотношений между людьми. Утилитарные отношения имеют место в экономике, этике, искусстве, религии, такие эмоции, как любовь и ненависть, вытесняются на периферию, человек ввергается в мир личного опыта и учится только у опыта, переставая слушать доводы разума.

Такие общечеловеческие ценности, как принцип разделения властей (экономическая, политическая, нравственная), свобода личности, предаются забвению, получает распространение тоталитаризм в политике и модернизм в искусстве.

Культура находится в стадии глубокого кризиса. Спасти европейскую культуру могут, по мнению Сорокина, новая объединяющая идея в форме обновленной христианской религии как прогрессивное экуменическое движение.

Системный подход Тойнби и Сорокина к анализу общественных явлений позволил выявить глубинные пласты менталитетов и ценностей массового сознания, образа жизни, в целом духовной культуры, разных эпох. В их творчестве ярко проявилось новое системно-нелинейное мышление во взглядах на человека и общество.

Вместе с тем данный подход (как это имеет место, например, у Шпенглера) может быть доведен до крайнего положения в смысле полного отрицания общих черт в развитии народов.

Как соотносятся цивилизационный и формационный подходы?

Существует позиция отказа от формационного подхода в пользу цивилизационного, а также позиция рассмотрения формационного подхода как дополнительного компонента цивилизационного. В гуманитарных науках давно идет спор - движется ли мир к единой цивилизации или усиливаются тенденции культурно-исторического многообразия, и будущее человечества будет представлять собой совокупность ряда самостоятельно развивающихся цивилизаций.

В настоящее время мы наблюдаем обе тенденции, могущие быть представленными, казалось бы, парадоксальной формулой - к однообразию через многообразие.

Действительно, несмотря на многообразие культур, вырабатываются некие общие ценности: высокий уровень развития производительных сил, рыночная форма ведения хозяйства, создание системы законов и жизнь по законам, ценность здоровья и свобода человека и др. Развитость этих ценностей является показателем цивилизованности той или иной страны, народа, эпохи.

Размещено на Allbest.ru

...