Платон-Аристотель: 2 взгляда на воспитание как средство развития добродетели

В качестве вывода, можно отметить, что предусматривая серьезные изменения в социальной структуре полиса, Платон, тем не менее, остается сторонником прежней системы полисных ценностей, что, несомненно, было обусловлено историческими реалиями его времени. Несмотря на переживаемый греческими полисами кризис, старые нормы общественной жизни и морали продолжали действовать и оказали влияние на взгляды Платона о воспитании.

2. Система воспитания Платона

Целесообразнее всего приступить к анализу идей Платона о воспитании, предложенных им в проектах преобразования общества, с целей, преследуемых воспитанием.

Цель воспитания всегда заключается в подготовке подрастающего поколения к выполнению определенных общественных функций, поскольку у Платона в его проектах общественные функции как уже отмечалось, выполняемые гражданами, различаются, то соответственно различаются и цели воспитания. В первом проекте, в "Государстве", мыслитель ориентируется на сословие стражей, из которого должны выйти правители и воины, соответственно исполняющие управленческую и защитную функции. Таким образом, цель воспитания состоит в формировании либо воина, либо "администратора". В принципе, тот факт, что Платон дает воспитание лишь высшей прослойке своего идеального общества - "стражам" - объясним с точки зрения жизненных реалий того времени - в Древней Греции государство в основном представляло привилегии в образовании и воспитании лишь узкой прослойке гражданского коллектива.

Во втором проекте, в "Законах", уже не наблюдается столь выраженного "классового подхода" к цели воспитания, мыслитель стремится охватить воспитанием практически всех граждан, а не только какую-то избранную для этого группу, то есть цель воспитания заключается в том, чтобы подготовить законопослушных граждан, способных к исполнению любой общественной и государственной должности.

Объектами воспитания у Платона становятся граждане любого возраста, причем как мужчины, так и женщины. Мыслитель говорит об этом следующим образом: "законодателю следует позаботиться о … воспитании как мужчин, так и женщин, от ранних лет до зрелых - вплоть до старости" ("Законы", I, 631d, e).

Необходимость воспитания женщин Платон объясняет сугубо с практической точки зрения поскольку он считал, что женщинам необходимо участвовать наряду с мужчинами во всех общественных делах, в защите и охране полиса ("Государство", VII, 540c, "Законы", VII, 805c-806d, VIII, 835e-842a).

Подобная практика существовала в Спарте, где женщины были практически равноправными членами полиса.

"Однако, - по меткому замечанию В.А. Гуторова - выдвигая столь революционную для своего времени идею полного равенства полов Платон, конечно, не выступал в роли "поборника женских прав".

При анализе средств и методов воспитания, предлагаемых Платоном, необходимо обратить внимание на возрастную градацию, используемую автором и на особенности каждой возрастной группы. Возрастные группы будут следующими. Первая группа - дети от рождения до трех лет. Вторая - от трех лет до шести лет. Третья - от шести лет до десяти лет. Четвертая - от десяти лет до восемнадцати лет. Пятая - от восемнадцати до тридцати лет.

Шестая - от тридцати лет до шестидесяти.

Для того чтобы представить во всей полноте, с учетом всех особенностей, систему воспитания, разобьем ее для наглядности на условные части.

Сам Платон говорит о необходимости двоякого воспитания, "это найдено - пишет он - еще с древнейших времен: для тела - гимнастическое воспитание, а для души - мусическое" ("Государство", II, 376e). Соответственно: "тело следует обучать гимнастическому искусству, а душу - для развития ее добродетели - мусическому" ("Законы", VII, 795d). При этом "мусическое будет … предшествовать гимнастическому" ("Государство", II, 376e). В этом положении, как нельзя лучше отразился афинский идеал воспитания - калокагатия (ориентируясь на него был воспитан сам Платон), который означал, что человек должен "соединить в себе физическую красоту безупречного тела и внутреннее нравственное благородство".

Платон говорит об этом так - "если случится, что прекрасные нравственные свойства… человека, будут согласовываться и с его внешностью… это будет прекраснейшее зрелище для того, кто способен видеть" ("Государство", III, 409d).

Обратимся к рассмотрению мусического воспитания, которое является наиболее важным с точки зрения Платона. Вполне закономерен вопрос о причине выделения мусического воспитания на первый план. Так как предметом мусического воспитания является душа человека, а душа - это самое ценное, что в нем есть, ибо имеет "божественную природу" и достойна всяческого почитания ("Законы", V, 726-728), то именно душе нужно уделять первоочередное внимание. Исходя из этого, Платон в мусическом воспитании ставит и решает задачу развития определенных нравственных качеств в человеке. В первом проекте, ориентированном на воспитание стражей основные качества будут следующие - рассудительность и мужество (бесстрашие). Во втором проекте - рассудительность, мужество и "божественный страх" (стыдливость).

Какие же средства и методы предлагаются Платоном для развития этих качеств как у стражей, так и у граждан вообще? В первом проекте, в силу сложности выделения возрастных групп, (возрастные группы выделяемые в основном на материале диалога "Законы") ограничимся общими возрастными характеристиками.

Мыслитель не обозначает конкретный возраст, с которого должно начинаться воспитание. Он называет их просто - "детьми". Платон говорит: "… во всяком самое главное - это начало, в особенности, если это касается чего-то юного и нежного. Тогда всего вернее образуются и укореняются те черты, которые кто-либо желает там запечатлеть" ("Государство", III, 377a, b). Поэтому, мыслитель предлагает рассказывать детям такие сказки или "мифы", которые бы "самым заботливым образом могли направить их к добродетели" (II, 378d,e).

Ввиду этого, философ крайне озабочен качеством содержания информации, преподносимой детям, и подвергает ее самому тщательному разбору. Он хочет, чтобы информация "работала" на достижение поставленной цели - воспитание стража и развития в нем необходимых нравственных качеств.

За основу Платон берет поэтов, которые изучались в обычных школах, таких как Гомер и Гесиод и предлагает что в них следует оставить, а что следует убрать.

Например, чтобы сделать будущих стражей "бесстрашными", необходимо, по мнению мыслителя, изъять из поэм (III, 386c-387a, c, 388, a-d) "сетования и жалобные вопли прославленных героев" (III, 387d). А также, в целом, словесность должна стремиться воспитать будущих стражей - "рассудительными" (III, 389c-390a), "воздержанными" (III, 390b-d), "не слишком возбудимыми" (III, 389a) и ни в коем случае не "взяточниками" и "не корыстолюбцами" (III, 390е-391d). Вместе с тем Платон настаивает на необходимости запрета тех мифов, которые могли бы породить "в наших юношах склонность к пороку" (III, 392a).

В данном случае, Платон пытается формировать нравственные качества с помощью методов убеждения, таких как рассказ и внушение.

Следующим средством воспитания, по мнению мыслителя, должны стать песнопения и музыка в целом. Платон, как и все греки, считал, что музыка оказывает сильное влияние на душу человека. Поэтому, он не мог обойти стороной этот вопрос, столь важный в воспитании. Философ предлагает избегать мелодий, имеющих печальный характер ("смешанный лидийский, строгий лидийский") (III, 398е), а также мелодий "расслабляющих", "изнеживающих" и "свойственных застольным песням" (III, 389е) (таких как ионийские и лидийские). Поскольку они не допустимы для человека воинственного, которому должны быть близки дорейская и фригийская мелодии. По мнению Платона, эти мелодии, как нельзя лучше воспитывают в будущем страже необходимые нравственные качества, такие как "мужество" и "рассудительность" (III,399а-c). Это означает пользоваться действием музыки правильно.

"В связи с этими простыми мелодиями Платон советует избегать употребления многострунных и многогармоничных инструментов". Он оставляет в своем совершенном государстве лиру, кифару и пастушеские свирели, а флейту принимать изгоняет. Возможно, этот факт является отзвуком событий, происходящих на рубеже V-VI вв. до н.э., когда флейта была запрещена, так как пришли к мнению, что она возбуждает учеников.

В данном случае Платон стремится формировать нравственные качества с помощью методов упражнения в музыке (в песнопениях и игре на музыкальных инструментах).

Поскольку обучение грамоте начинается с десятилетнего возраста, а обучение с тринадцатилетнего возраста, то вполне утвердительно можно сказать, что эти методы и средства воспитания, нацеленные на формирование нравственных качеств у стражей, относятся к четвертой возрастной группе (с10 до 18 лет).

Во втором проекте, в "Законах", аспектам мусического воспитания уделяется гораздо больше внимания. Платон описывает необходимые практические мероприятия, которые призваны воплотить его концепцию воспитания в жизнь.

Первым средством воспитания, формирующего нравственные качества можно выделить хороводы. "Искусство хоровода в целом состоит из песен и плясок" (II, 654b) - говорит Платон. Остановимся первоначально на пляске. Одна из частей пляски относится к мусическому искусству, та что состоит из звука - гармонии и ритма - и воспитывая, ведет душу к добродетели (II, 672e-673а).

Мыслитель выделяет множество различных видов пляски, в которых стоит упражняться для развития нравственных качеств. Например, одни из них "воспроизводят язык музы, сохраняя величественность и вместе с тем благородство" (III, 795d, e), другие - "воспроизводят движения красивых тел", "мужественной и рассудительной души" (III, 814e). Также Платон выделяет отдельно такой вид пляски, как "мирный" - "эммелия", это "когда люди плясками почитают богов и детей богов" (VII, 815d, e). Следовательно, мыслитель усматривает в пляске возможность религиозного воспитания человека (но об этом будет сказано более подробно в разделе о религиозном воспитании).

Все выше перечисленные виды плясок относятся Платоном в разряд серьезных плясок, упражнения в которых позволяют внести гармонию и ритм в душу взрослого человека и ребенка, в особенности, в последнем случае это просто необходимо, поскольку "любое юное существо" "не может … сохранять спокойствия ни в теле, ни в голосе" (II, 653d, e).

Вторая составляющая хоровода - это песни. Если в первом проекте Платон в основном останавливается на анализе необходимых мелодий, то здесь, во втором проекте, речь идет об информации, которая должна быть заложена в песне, а именно, песня должно воспитывать законопослушность в гражданах, то есть, учить тому, что нельзя "радоваться и скорбеть вопреки закону и людям его послушным". Причем, Платон учитывает в песнопениях половые особенности, то есть предусматривает разные песни для женщин и мужчин (VII, 802d, e) и возрастные особенности, поскольку "души молодых не могут выносить серьезного, то их надо было назвать забавой" (II, 659e).

Таким образом, упражнение в хороводах (песнях и плясках) воспитывают в человеке необходимые нравственные качества, и вообще дает возможность называть человека воспитанным, а также хоровод сам по себе, как детство, несет большую эмоциональную нагрузку, представляя собой своеобразное кольцо, является символом единства и единения всех граждан. Платон предусматривает, поэтому, три возрастных хоровода. В первый входят дети и молодые люди с 6 до 18 лет, то есть третья и четвертая возрастная группа.

Во второй хоровод входят молодые люди и люди зрелого возраста от 18 до 30 лет - пятая возрастная группа. И в третий хоровод входят в основном пожилые граждане от 30 до 60 лет - шестая возрастная группа. Возможно, это стало заимствованием из Спарты, в которой существовало три различных возрастных хора.

Можно сделать вывод, что Платон пытается, с помощью искусства хороводов, воспитать всех граждан совершенного полиса. Хотя философ вносит небольшую поправку - "кто уже не в силах петь" (имеются в виду граждане преклонного возраста) "пусть будут сказителями мифов" о нравственных правилах (II,664d). Естественно, что эти сказители предусматриваются Платоном для детей.

Таким образом, можно выделить еще один метод, наряду с упражнениями, формирующими необходимые нравственные качества, как убеждение. Платон подробно на нем не останавливается, вероятно, в силу того, что он был разобран в первом проекте.

И еще на одном методе воспитания нравственных качеств необходимо остановиться - это на методе примера. Платон считает, что помимо различных упражнений в плясках и песнопениях, для ребенка важен пример старших, которые своими поступками и образом жизни должны быть самой лучшей школой нравственности для них. Вот что сам автор говорит по такому вопросу: "Не золото надо завещать детям, а высокую совестливость", которая будет получена ими лишь в том случае, если "старшие станут стыдиться перед младшими в своих поступках", "как бы кто из молодых людей не увидел и не услышал с их стороны какого-либо скверного поступка или слова" (V, 729b, c).

Картина по мусическому воспитанию будет полной, если обратиться еще к одному, выделяемому Платоном, средству воспитания - это игровой деятельности детей, которой мыслитель придавал большое значение. Положения автора перекликаются практически, дословно в том и в другом диалоге. "Я утверждаю, - говорит Платон, - ни в одном государстве никто не знает, что характер игр сильно влияет на установление законов и определяет, будут ли они прочными или нет. Если дело поставлено так, что одни и те же лица принимают участие в одних и тех же играх, соблюдая при этом одни и те же правила и радуясь одним и тем же забавам, то все это служит незыблемости так же серьезных узаконений" ("Законы", VII, 797a). Мыслитель хочет сказать, что ребенок, научившийся еще с детства подчиняться правилам игр, обязательно вырастет законопослушным гражданином - "если же дети с самого начала будут играть как следует, то благодаря мусическому искусству они привыкнут к законности" ("Государство", IV, 425a).

К методам стимулирования можно отнести мусические состязания, предусматриваемые Платоном. В основном мыслитель предлагает устраивать состязания в хороводах (песнях и плясках) (VIII, 834e-835a, b).

Таким образом, в мусическом воспитании представлен целый спектр всевозможных методов и средств, с помощью которых формируются нравственные качества граждан совершенных полисов.

Наряду с мусическим воспитанием для развития гармоничного человека, как уже отмечалось, должно уделяться внимание и гимнастическому воспитанию.

В первом проекте воспитание стражей как воинов требует от них здоровья, проворности (II, 37b, c) и "умение упорно сражаться", а из нравственных качеств такие как "пылкость духа", "природная отвага" и мужество (III, 410b).

Во втором проекте Платон хочет сделать из своих граждан здоровых, физически развитых, подготовленных в военном отношении, а из нравственных качеств "добавить" им смелость и мужество.

Основными задачами физического воспитания в обоих проектах, в иду схожести качеств, которые необходимо воспитать, явились подготовка гражданина к военным действиям посредством развития и тренировки тела (достаточно вспомнить для этого каноны греческой скульптуры). Но примат духовного над физическим проявляются и здесь - одной из задач гимнастического воспитания являлось развитие мужества, т.е. нравственного качества. Так, в первом проекте, Платон отмечает, воспитание с помощью мусического и гимнастического искусства "установлено главным образом для души", "ради яростного и философского начал в человеке" для их согласования. (III, 410с, 411е-412а).

В "Государстве" в отличие от "Законов" мыслитель не дает подробных практических рекомендаций о том, каким должно быть это воспитание, лишь определяются общие его принципы и положения.

Например, Платон считает, что если достаточно позаботиться "о духовном отклике наших стражей", то они потом уже сами смогут позаботиться о своем теле (III, 403d, e).

Или еще один пример - гимнастическое воспитание должно быть простым, ни какой "пестроты и разнузданности", поскольку именно простота способствует здоровью тела, как и для души простота в мусическом искусстве дает уравновешенность душе (III, 404b, c).

В "Законах" же Платон подробнейшим образом излагает, с учетом возрастных особенностей, все практические мероприятия в деле гимнастического воспитания.

Для первой возрастной группы, воспитание начинается уже с утробы матери, до появления на свет. Платон обращает внимание на необходимость определенного режима матери, ожидающей появление ребенка. "Беременная женщина должна гулять - говорит Платон (VII, 789e), - а также воздерживаться в период беременности от излишеств в удовольствии и мрачного расположения духа" (VII, 792e).

Затем мыслитель обращается к кормилицам и настоятельно им советует носить детей вплоть до трех лет (как тут не вспомнить спартанских кормилиц, так славившихся в Афинах), поскольку детям нужны движения, "в поля или к святилищам" (VII, 789e). Н.И. Новосадский замечает, что "требование носить детей в священные участки было вызвано, вероятно, тем обстоятельством, что храмы у древних греков обыкновенно были окружены рощами, где веяло тишиной и чистым воздухом".

В этом возрасте, до трех лет, - "младенца надо лепить … пока он гибок" и внимательно следить за развитием его "членов" (VII, 794d, e).

О гимнастическом воспитании во второй возрастной группе Платон ничего не говорит, возможно по причине того, что оно мало чем отличается от первой возрастной группы.

Об изменении методов гимнастического воспитания Платон начинает говорить с шестилетнего возраста, то есть с третьей возрастной группы. Шесть лет это точка раздела в физическом воспитании по половому признаку (хотя, если девочки хотят, то могут продолжить развиваться физически наряду с мальчиками (VII, 794c)). В этом возрасте физическое воспитание должно включать в себя также "телесные упражнения в ратных трудах: стрельбу из лука, всякие виды метания, обращения и легким и различным тяжелым оружием, строевой порядок, умение отправиться в поход, разбить лагерь. А также все знания по верховой езде" (VII, 813d, e).

Это означает, что упражнения в военном деле начинаются и будут носить регулярный характер, являясь обязательными для детей. Так начинается подготовка ребенка к военному делу.

Помимо частых упражнений в "ратных делах", как метода приобщения ребенка к "поведению" воина, Платон использует метод воспитывающей ситуации - "малым детям, пока они еще не идут на войну, надо было бы во время шествий и торжественных процессий в честь всех богов, всегда украшаться оружием, сидеть на коне, плясать…" (VII, 796с). Таким образом, Платон пытается приобщить детей к жизни полисного коллектива и его ценностям через подражание ребенка поступкам взрослых, то есть он, начиная с детства целенаправленно с помощью воспитания формирует у ребенка тип поведения приемлемый для данного общества.

Если в "Государстве" мыслитель ограничивается замечанием по поводу гимнастических упражнений, как подобающих в отношении военного дела ("Государство", III, 404, b), то в противоположность этому в диалоге "Законы" идея военного воспитания подрастающего поколения доводится Платоном чуть ли не до абсурда.

"По всей стране граждане будут вступать друг с другом в борьбу, борясь за захват каких-нибудь мест, устраивая засады и вообще подражая военными действиям". Именно в таких схватках будет обнаружено "у него есть присутствие духа, а у кого нет". "Таким образом, - делает он вывод, - все государство, пока оно существует, все время должным образом подготовляется к настоящему бою". Даже, несмотря на то, что кто-нибудь может погибнуть (VIII, 830d-831a). Вероятно, столь пристальное внимание Платона к вопросам военного ремесла и "милитаризации" воспитания явились последствием поражения Афин в Пелопонесской войне и объясняется стремлением позаимствовать наиболее выгодную, оправдывавшую себя систему воспитания из Спарты.

Главный принцип всех упражнений в военных действиях охарактеризовать можно так - пусть "каждый упражняется в войне не на войне, а в мирной жизни" (VIII, 829b). Поэтому он говорит о необходимости воспитания кулачных бойцов, "будут упражняться даже с чучелами" (VIII, 830a, b), о необходимости "каждодневных небольших походов" (причем собираются приспособить к этому "хороводы и всю вообще гимнастику") (VIII, 830d).

Следующим средством гимнастического воспитания должны стать хороводы в целом и танцы в частности. Платон предлагает заниматься хороводами вновь с учетом возрастных особенностей, как и в мусическом воспитании (те же возрастные группы: третья, четвертая, пятая и шестая). Одну часть танцев для мусического воспитания мы разобрали, осталась часть, касающаяся телодвижений (II, 672e). Платон пишет, что если телодвижения ведут "к усовершенствованию тела", то их воздействие на человека можно назвать гимнастическим искусством (II, 673а). Мыслитель подробно останавливается на видах плясок, которые должны быть направлены на воспитание определенных качеств. Первый вид пляски "служит для придания здоровья, ловкости и красоты членам и частям самого тела с помощью подобающих каждому из них сгибаний и разгибаний" (VII, 795d, e). Другой вид пляски называется "военный" - "пирриха". При исполнении пляски этого вида танцующий подражает движениям воина (VII, 815а). Другими словами можно сказать, что Платон с помощью пляски не только пытается активно развивать тела танцующих физически, но и приучить граждан к военному делу.

Для девушек, мыслитель предлагает образцы "плясок в полном вооружении", которые имели место в Спарте и на Крите (VII, 796b, 813e).

И вообще, Платон всячески поощряет занятия женщин физическими упражнениями. (VII, 806а-с) (в этом положении явно выражены спартанские симпатии автора).

Наряду с танцами, по-мнению философа, борьба тоже способна развить человека в физическом отношении (VII, 796а), при частом в ней упражнении.

В качестве следующих методов гимнастического воспитания можно выделить методы стимулирования. Например, состязания, которые всегда несут в себе дух соперничества. Платон говорит об их необходимости и пригодности "для ратного дела", поскольку они не только развивают человека, но и проверяют его способности в беге, в рукопашной схватке, различных боях с оружием и разновидностями в количественном составе, в конных состязаниях (VIII, 832e-834b). Гимнастические состязания устроены с учетом возраста состязающихся. Состязания предусматривают, с точки зрения Платона, наличие поощрений за показ лучших результатов (VIII, 832d, e), для чего устанавливаются награды. При этом мыслитель вводит новый метод - общественное мнение, который заключается в том, что "граждане должны друг друга или порицать или восхвалять, смотря потому, каким кто себя выкажет на состязаниях. Того, кто будет признан самым лучшим, будут увенчивать, а самого худшего подвергать порицанию" (VIII, 828b, e).

По гимнастическому воспитанию можно сделать следующие выводы. Во-первых, физическим воспитанием должны быть охвачены все возрастные группы населения (по "Законам"). Во-вторых - это воспитание готовит, прежде всего, воина, защитника полиса.

Существует еще одно средство, которое предлагает использовать Платон для воспитания граждан своего совершенного полиса (имеются в виду "Законы") - симпосии, пиры. Симпосии как средство, Платоном используется и в мусическом и гимнастическом воспитании. Поскольку с помощью их, мыслитель воспитывает в человеке те же качества, что и мусическое и гимнастическое воспитание.

Остановимся более подробно на этом моменте еще и потому, что исследователи на этот факт практически не обратили внимание.

Размышления Платона по этому вопросу выглядит довольно запутанно и рассредоточено по двум книгам, что вызвало некоторую сложность в работе по приведению взглядов мыслителя к системе.

После употребления вина, говорит Платон, человек "всего менее может собой владеть" (I, 845e), что законодатель должен использовать в благих целях для себя. Поскольку данное положение дает ему "возможность распознать природные качества человека" (II, 652а), так как человек показывает свое истинное лицо. А поскольку "… души пьющих - продолжает Платон - …становятся легче и податливее", то законодатель, если умеет, должен "воспитывать их и лепить" (II, 671с, d). Во-первых, он может сделать их совестливыми, если пьющие показывают себя чрезмерно отважными (II, 671с, d). Во-вторых, он может сделать их бесстрашными, поставив их "лицом к лицу со множеством разных страхов" (I, 647с, d). В-третьих - рассудительным, посредством длительной тренировки в совместных попойках (I, 648с).

А также "вино дано как лекарство - заключает Платон - для того, чтобы … тело" было здоровым и сильным (II, 672d).

Что касается возраста участвующих в пирах, то философ дает необходимые рекомендации и поэтому поводу. Он считает, что детям и молодым употреблять вина не следует, поскольку ни к чему "к огню добавлять огонь". По достижении тридцати лет, граждане "могут уже вкушать вино". А "достигшие сорока лет могут пировать на сисситиях". "Ведь Дионис - пишет Платон, - даровал людям вино, как лекарство от угрюмой страсти" (II, 666а, b). Для стариков вино является хорошим средством расслабления и способом, чтобы "заставить стариков участвовать у нас в пении" (II, 666а).

Несмотря на воспитательное значение, которое несет в себе участие в симпосиях (и в целом положительное), мыслитель отмечает и его отрицательные стороны и говорит об осторожном его применении, в особенности перед зачатием ребенка (II, 674, VI, 775d). И вообще, "пить до опьянения - заключает Платон, - не подобает никогда, за исключением празднеств в четь бога - дарителя вина" (VI, 775b). Следовательно, вино, по мнению мыслителя может быть как лекарством так и ядом, и задача мудрого правителя, законодателя заключается как раз в умении правильно использовать его положительные качества и нейтрализовать вредное воздействие.

Возможно лишь сделать предположение о причине появления такого средства воспитания, как употребление вина в системе Платона. Вероятно, здесь казалось влияние собственного жизненного опыта мыслителя.

Наряду с мусическим и гимнастическим воспитанием Платон много внимания уделяет вопросам религии в деле воспитания. Таким образом, видится возможным выделить в качестве отдельной части системы воспитания Платона - религиозное воспитание. Оно должно наделить гражданина, в первом проекте, необходимыми представлениями о божествах, во втором проекте - научить исполнять необходимые культовые функции. Н.И. Новосадский отмечает, что выполнение задачи в первом проекте было для Платона осложнено тем, "что у древних греков не было религиозной догмы". Установить при таких обстоятельствах общее, для всех обязательное учение о божестве, в надлежащей полноте, было очень трудно. Поэтому Платон с помощью привычных ему методов убеждения пытается сформировать, хотя бы не противоречивые, мнения о богах. Для этого он опять использует сочинения таких поэтов как Гомер и Гесиод ("Государство" II, 378b-e, 379c, 380b, 381d, e, 383a-c) и предлагает изъять из них следующее - "когда кто-нибудь, говоря о богах и героях, плохо их изобразил, словно художник, который нарисовал несколько не похожим тех, чье подобие он хотел изобразить" (II, 377е).

Обратим внимание на основные положения, к которым приходит Платон в ходе анализа сочинения поэтов. Первое - бог причина блага и не может быть источником зла (II,378а, 380b). Второе - всякий бог в высшей степени прекрасен и превосходен (II, 381с). Третье - "бог - это нечто вполне простое и правдивое и на деле, и в слове" (II, 382e). Все эти рекомендации должны по-мнению Платона сделать стражей "благочестивыми и божественными".

Во втором проекте, мыслитель опять же, больше останавливается на практической части воспитания. Основное положение в том вопросе можно выделить следующее - "Прекраснейшее и вернейшее правило: для хорошего человека в высшей степени прекрасно, хорошо и полезно во имя счастливой жизни совершать жертвоприношения богам, общаться с ними путем молитв, приношений всякого иного служения" (IV, 716d, e). Затем Платон дополняет - "жертвоприношения, песни, пляски, чтобы уметь снискать к себе милость богов" (VII, 803e).

Поэтому такие средства, как песни и пляски, переносятся в религиозное воспитание из других частей, в частности мусического и гимнастического, посредством обозначения их "священными". Платон предлагает это сделать по примеру Египта (II, 656d,VII, 799a) и установить закон о том, что "никто не должен петь либо плясать несообразно со священными общенародными песнями и всеми принятыми у молодых плясками" (VII, 800a). Песни должны нести в себе информацию о том, что "наилучшая жизнь признается богами наиприятнейшей" (II, 664b) и быть представлены лишь в виде гимнов, хвалебных песен, молитв к богам и детям богов (VII, 801a-e).

Таким образом, хороводы (песни и пляски), жертвоприношения, молитвы, а также состязания мусические и гимнастический представляют собой совокупное религиозное воспитание и называются Платоном "божественными празднествами" ("Законы", II, 653c-654d, VII, 799a, VIII, 828b), формируя тип поведения гражданина для жизни в обществе.

Учитывая, что система взглядов Платона на воспитание формировалась под определенным влиянием исторической действительности, можно было бы предположить у него подробное рассмотрение проблемы трудового воспитания, в частности занятия земледелием.

Но об этой части воспитания мы находим информацию лишь во втором проекте, в "Законах". Поскольку в "Государстве" высшее сословие - "стражи", в отличие от низшего сословия - дельцов не занимается ни какой трудовой деятельностью, как высшее сословие в Спарте или Египте, то и трудовое воспитание вроде бы вводить ни к чему.

Во втором проекте его можно условно разделить на две части. Первая часть была уже рассмотрена - это все, что относиться к религиозному воспитанию, так как жертвоприношения, молитвы, участие в хороводах является своего рода трудом. А вторая часть трудового воспитания как раз нацелена Платоном на приобщение граждан к трудовой деятельности. В основном, трудовое воспитание осуществляется в детском возрасте с помощью игровой деятельности и готовит ребенка к будущей профессии. Если человек хочет "стать достойным в каком бы то ни было деле - пишет Платон - должен с ранних лет упражняться".

"Например, кто хочет стать хорошим земледельцем или домостроителем, должны еще в играх либо обрабатывать землю, либо возводить какие-то детские сооружения". Мыслитель добавляет, советует воспитателю давать небольшие орудия - подражательные настоящим и сообщать детям необходимые знания. А также "пусть он пытается при помощи этих игр направить вкусы и склонности детей к тому занятию, котором они должны впоследствии достичь совершенства" (I, 643b-d). Таким образом, упражнения в игровой деятельности, по мнению Платона, приведут или воспитают, дадут необходимые знания для профессии.

Платон конкретно не обозначает, в каком возрасте необходимо приступать к трудовому воспитанию, возможно с шестилетнего возраста. Можно сказать, что этой краткой справкой характеристика трудового воспитания заканчивается.

Обратимся к рассмотрению принципов, которыми руководствуется Платон в своей системе воспитания. Необходимо сразу оговориться, что принципы сформировать было довольно сложно (в исследованиях этот вопрос практически не рассматривался).

Первый принцип, которым руководствуется мыслитель в своих построениях - это принцип опоры на положительное в человеке.

Мыслитель говорит так: "если в человеке его счастливые природные свойства надлежащим образом развить воспитанием, он действительно становится кротчайшим и божественным существом" ("Законы", VI, 776a).

Во втором принципе более ярко проявилась идея Платона о примате государственного над общечеловеческим. Мыслитель пытается нивелировать личность человека, особенно перед лицом государства. Люди являются для Платона лишь частями государственной машины, они не рассматриваются как индивидуумы. Из этого следует, что воспитательные мероприятия, предпринимаемые государством по отношению к человеку у Платона рассматриваются как давление, и даже, в какой-то степени, как насилие над его волей. Во втором проекте мыслитель человека изображает в виде "чудесной куклы богов" (отмечалось ранее), которая не знает без руководства "высшего разума" как ей себя вести.

Третий принцип - единство воспитательных воздействий со стороны школ, гимназий, и других институтов и лиц, занимающихся воспитанием. Но необходимо добавить, что за всем стоит, довлеет государство, которое определяет программу воспитания, и даже общественное мнение.

В качестве последнего принципа можно выделить общественную направленность воспитания. В первом проекте, в "Государстве" этот принцип хорошо прослеживается "миф о пещере", который раскрывает, как воспитанные стражи должны участвовать в общественной жизни. Во втором проекте, в "Законах", Платон нацеливает воспитание на подготовку человека к активной общественной жизни, которая заключается в участии божественных празднеств (жертвоприношения, хороводы, молитвы) и общественной трудовой деятельности.

У Платона этот принцип требует подчинения всей деятельности воспитателей задачам воспитания, которые определяются в соответствии с политикой государства и тот же принцип направляет деятельность воспитателей на формирование социально необходимого типа личности. Таким образом, воспитатель, как лицо, состоящее на службе у государства, осуществляет государственный заказ.

Конечно же, Платон скорее мечтал о том, чтобы государственные и общественные интересы совпадали и согласовывались с личными интересами граждан. Но в его проектах, к сожалению, не просматривается, в чем заключается интересы отдельных граждан и интересы общества в целом. Можно отметить, что Платон лишь предполагал о возможной согласованности у этих всех отмеченных сторон.

Можно согласиться с мнением П.И. Новгородцева о том, что "эти проекты требуют от человеческой природы более, чем она может дать: они требуют такой стройности, такой согласованности общественной жизни, при которой живая человеческая личность приносится в жертву абстрактному плану".

Остановимся на роли, отведенной Платоном государству в системе воспитания. Роль государства сводится, в целом, к разработке основ единой идеологии. В "Государстве" это положение звучит следующим образом - "... только у граждан этого государства мощно звучало бы в один голос: "Мои дела хороши!" или "Мои дела плохи!" (V, 463e). В "Законах" Платон обращается к законодателю и направляет его к тому, чтобы заставить "всех живущих совместно людей постоянно, всю свою жизнь выражать как можно более одинаковые взгляды ... как в песнях, так и в сказаниях и рассуждениях" (II, 664a). Естественно, становится понятна довлеющая роль государства в системе воспитания, поскольку через воспитание можно добиться осуществления данного желания Платона. И поэтому-то мыслитель требует, чтобы воспитание не занимало место чего-то второстепенного (VII, 766a). Соответственно - "никто по мере сил не должен никогда оставаться без надзора" (VI, 760a), ибо нельзя допустить, чтобы у гражданина появилось что-то обособленное от общих интересов.

В "Государстве" Платон вообще ставит в зависимость целостность государства от воспитания граждан(VIII, 536b), поэтому не может идти и речи о каких-нибудь выражениях индивидуализма в воспитании со стороны воспитателей, все определяется государством.

Поскольку означилась яркая заинтересованность государства в воспитании граждан, то вполне объяснимы будут факты проявления государством своей власти в тех или иных вопросах. Прежде всего, Платон не может допустить, чтобы средства воспитания оказывали бы на граждан какое-нибудь отрицательное воздействие. Поэтому он пытается поставить их под жесткий контроль со стороны государства23, так как главными средствами воспитания в совершенных полисах являются мифы, песни и пляски, то большое внимание мыслитель уделяет их сочинителям, поэтам.

"Разве можем мы так легко допустить - спрашивает Платон в "Государстве" - чтобы дети слушали и воспринимали душой какие попало и кем попало выдуманные мифы, большей частью противоречащие тем мнениям, которые, как мы считаем, должны быть у них, когда они повзрослеют?" (II, 377b) Из этого, заключает мыслитель, необходимость надзора за поэтами и творцами и за всей информацией, которую они несут в своих сочинениях, ибо нельзя допустить, чтобы они воплощали "что-то безнравственное - пишет Платон - низкое и безобразное" (401b-c).

О том же самом мыслитель говорит и по отношению к творцам песен и плясок в "Законах". Поэт, сочиняющий песни, должен, прежде всего, изображать такой идеал - "хороший человек, будучи рассудительным и справедливым" - "счастлив и блажен". Платон считает, что поэтов для этого необходимо принудить "к тому, чтобы они в своих песнях показывали людей рассудительных, мужественных и во всех отношениях хороших" (II, 660a). Таким образом, песни должны воспитывать нравственные качества в гражданине, необходимые ему для жизни в обществе и для выполнения своих функций.

Причем Платон определяет возраст поэтов "не ниже пятидесяти лет отроду" и дает им характеристику, в которой основным является не талант, не одаренность, а то, чтобы поэты "сами по себе" были хорошими людьми и пользовались "почетом в государстве за мастерство в прекрасных делах" (VII,829c, d). Нравственные качества, таким образом, вновь играют не последнюю роль.

Поскольку пляски, как и песнопения, воспитывают необходимые качества в гражданине, то Платон дает рекомендацию такого рода - "... прежде всего, следует отделить сомнительный вид пляски от пляски, не вызывающей никаких сомнений" (VII, 815b). Но, с одной стороны, Платон давал подробные рекомендации поэтам о том, как и что необходимо сочинять, с другой стороны, отсылает граждан к древним сочинениям старых поэтов и отмечает: "ничто не мешает выбрать из них то, что подобает и соответствует устроенному государству" (VII, 802a). Можно сделать предположение о том, что в последнем положении сказывается пожилой возраст Платона, обусловивший его идеализацию старины.

Следующий момент, на котором необходимо остановиться - это роль, которую отводит Платон государству в формировании семьи и ее функционировании.

Мыслитель объясняет, "что тщетно было бы надеяться на прочность законодательства в вопросах общественных, если не предусмотрен надлежащий распорядок в частной жизни" ("Законы", VII, 790b).

Во-первых, автор говорит об обязательности вступления в брак (надо отметить, что в первом проекте семья не предусматривалось Платоном в виду сохранения единства в совершенном государстве), в силу того, чтобы государство могло получить потомство от родителей. Поскольку была необходимость пополнения гражданской общины - полиса, новыми членами. А также была необходимость в выполнении кому-то культовых обязанностей, ибо одно из ценностей полиса было почитание богов, как родоначальников. Поэтому Платон вводит суровое наказание по отношению к не пожелавшим вступить в брак, подобно тем, которые существовали в Спарте и Афинах (ежегодная выплата штрафа, лишение гражданских прав ("Законы", VI, 721а, b) и осуждения через общественное мнения ("Законы", VI, 774b)).

Во-вторых, автор указывает на возраст брачующихся. Для женщин он определяется с 18 до 20 лет ("Государство", V, 460е) (что существенно расходилось с существующей практикой, поскольку в реальности, например, в Афинах, девушек выдавали в 12-15 лет). Для мужчин - с 25 лет до 30-35 лет ("Законы", VI, 772d, e).

В-третьих - регламентирует до мелочей брачно-свадебный обряд ("Законы",VI, 775).

В-четвертых - следит за тем, как родители воспитывают своих детей.

Правда, в "Государстве" родители не знают их в лицо (V, 457d-460d). В "Законах" он говорит так: "Дети больше принадлежат государству, чем своим родителям" ("Законы", VI, 804d).

Таким образом, роль государства в формировании семьи является определяющей во всех отношениях, что, впрочем, не удивительно, поскольку в современной Платону действительности, государство также вмешивалось в дела семьи и в вопросы воспитания детей. Особенно сильно это заметно на примере Спарты.

Роль государства в деле воспитания определялась также институтом должностных лиц. Обратимся к рассмотрению их функций.

По сравнению с "Государством", в "Законах" Платон представляет разветвленный аппарат, занимающийся вопросами воспитания25. Если в первом проекте мыслитель лишь говорит о необходимости попечителя из стражей по вопросам воспитания, "для сохранения его устройства" (III, 412a). Во втором проекте такая должность уже определена и занимает определенное место в делах воспитания - это самая значительная государственная должность, которая заключается во всевозможном попечении о воспитании (VI, 765a). На эту должность избирают на срок 5 лет из 37 стражей законов. Критерием избрания должны послужить нравственные качества - "человек наилучший во всех отношениях" (VI, 776a, b), и наличие законнорожденных детей. Его обязанности распространяются на основные части воспитания - мусическое, гимнастическое и религиозное.

Вторыми по значимости в делах воспитания, идут жрецы и жрицы. Их обязанности заключаются в надзоре за тем, чтобы никто не "пытался выводить другие гимны или хороводные пляски в честь кого-либо из богов" (VII, 799b).

Соответственно, они имеют право наказывать тех граждан, которые будут что-нибудь петь или плясать не соответствующее установленным стандартам(VII, 800a,b).

Третье место в структуре можно отдать должностным лицам, ведающим мусическим и гимнастическим искусствами в деле воспитания. Платон на каждое искусство "отводит по два человека" (VI, 764c-e) - одного для обучения, другого для состязаний. По обучению должностные лица делится на три категории. Первая - общественные учителя23, избранные из чужеземцев, состоящие на жаловании у государства, раздельно для мальчиков и для девочек (VII, 813b, e). Вторая - попечители над училищами и над гимнасиями, чьи обязанности заключаются в том, чтобы следить за порядком, воспитанием и посещениями. Третья - руководители для хоров (не моложе 40 лет) и для одиночного пения (не моложе 30 лет) в которые выбираются граждане, имеющие склонность к этому (VI, 765b, c), причем они еще имеют обязанность заведовать хороводными играми девушек и юношей, решивших вступить в брак(VI, 772a, b).

В качестве отдельных должностных лиц можно выделить судей над мусическими и гимнастическими состязаниями. Их функции заключаются в установлении различных наград за разные виды состязаний как мусических так и гимнастических. Особое внимание Платон уделяет мусическим судьям. Это должны быть "наилучшие", "получившие достаточно хорошее воспитание" и выделяющиеся своей добродетелью(II, 658e). Для оценки произведений, сочинений поэтов и различных творцов, им необходимо обладать определенным кругом знаний, для того, чтобы "здраво судить" (поскольку Платон изображает все искусство в целом как изображение и подражание (II, 668)) о том, что именно изображено, затем - правильно ли это изображено и в-третьих, хорошо ли любое изображение исполнено в словах, напевах и ритмах (II, 669a,b).

Следующие должностные лица следят за отдельными элементами воспитания. За совершениями браков - главные попечительницы о браках, За исполнением супружеского долга - женщины-надзирательницы, посредством посещения домов новобрачных, имея при этом право наказывать не желающих заводить детей (VI, 784a). Пока дети очень малы, за ними присматривают кормилицы (VII, 789d, e), затем детей разбивают на 12 групп, на каждую ставят по кормилице, (как тут не вспомнить спартанские агелы). Кормилицы имеют право наказывать детей (VII, 794a, b)

Также должны быть установлены должностные лица за наблюдением правильного развития рук у детей - одни при обучении, другие - при играх и воспитании (VII, 795d). И еще одно должностное лицо, "выбранное для попечения над музыкой", следит за соответствием музыкального оформления песен и плясок "священным" стандартам (VII, 813a).

Таким образом, система воспитания Платона не представляет из себя чего-то замкнутого и оторванного от реальности. В основу была положена мыслителем афинская система воспитания с ее идеалом "калокагатии", а спартанская система привнесена в качестве элемента "милитаризованного" гимнастического воспитания. Наряду с этими наиважнейшими частями воспитания, религиозное воспитание представляет необходимую составляющую часть системы воспитания, поскольку вмещает в себя практически все средства и методы воспитания. При этом роль государства в системе воспитания Платона является доминирующей и определяющей.

3. Учение Аристотеля о добродетели

Политическое учение Аристотеля изложено им главным образом в его работе "Политика", примыкающей к "Этике". "Политика" развивает лишь одну тему "Этики" - тему практического разума, политической практичности и рассудительности. Аристотель чувствует, что государство все же ограничено в своих воспитательных возможностях, в его ведении находятся скорее этические, чем дианоэтические добродетели. Поэтому в "Политике" Аристотель говорит лишь об этических добродетелях и о таких дианоэтических, которые связаны лишь с практическим разумом. В качестве таковых Аристотель выделяет мужество, благоразумие, справедливость и рассудительность.

Практические науки - этику и тесно связанную с ней политику - философ отличал от теоретических, созерцательных. Практические науки - это науки о деятельности, о действовании ("праксис"), связанном со свободным выбором, совершаемым ответственным за свои поступки человеком. Цель действования - деятельность самого действующего субъекта. Это "философия, касающаяся человека". Практические науки надо отличать от творческих наук, направленных на производство ("пойэсис"), имеющих своей целью объект, который должен быть создан. Поэтому Аристотель понимает практику по-своему, в гораздо более узком смысле, чем мы. Практика в нашем понимании как раз и включает, прежде всего, производственную деятельность людей. На понимании Аристотелем практики сказалось античное рабовладельческое мировоззрение с его презрением к физическому труду. Ведь когда Аристотель говорит о производстве ("пойэсис"), то он и тогда ограничивается исключительно искусством. К материальному производству он равнодушен.

Свою этику Аристотель основывает на психологии, на известном нам уже делении человеческой души на три части. Это деление философ повторяет и развивает и в своей работе "Этика". Человеческая душа делится на неразумную и разумную части. Последняя часть души, в свою очередь, распадается на рассудок и собственно разум, иначе говоря, на разум практический и теоретический. Теоретический и практический разум характеризуется и в трактате "О душе". Там сказано, что "созерцательный", или "созерцающий ум" "не мыслит ничего относящегося к деятельности и не говорит о том, чего следует избегать или добиваться", тогда как практический ум "от созерцающего ума отличается своей направленностью к цели", это "ум, размышляющий о цели, то есть направленный на деятельность". Неразумная часть души разделена в "Этике" на растительную (питательную) и страстную, стремящуюся, аффективную. Что касается растительной души, то там нет ни добродетелей, ни пороков. Страстная и разумная части имеют как свои добродетели, так и свои пороки. У разумной души имеются свои дианоэтические, или интеллектуальные, добродетели и свои дианоэтические пороки. Дианоэтические добродетели - это мудрость, разумность, благоразумие, а пороки - противоположные им состояния духа.

Страстная часть души и практический разум берутся Аристотелем в единстве. Их добродетели - добродетели поведения, нрава, этические добродетели. Душа этически добродетельна в той мере, в какой практический разум овладевает аффектами. Как дианоэтические, так и этические добродетели даны человеку не от природы, от природы дана лишь возможность их. Дианоэтические добродетели приобретаются путем обучения, а этические - путем воспитания. Поэтому "всякий, - сказано у Аристотеля, - в известном отношении виновник собственного характера". Интересно, что философ рассматривает в этическом разрезе не только поведение человека, но и его интересы. Лишь тот человек полностью добродетелен, кто стремится к мудрости, т.е. философ. Стремление к высшим ценностям, надо полагать, считал Аристотель, возвышает душу и отвлекает ее от пороков, заставляя быть и этически добродетельной.

Этические добродетели определяются философом как "середина двух пороков". Например, недостаток мужества - это трусость, избыток же мужества - тоже порок, ибо это безумная отважность. Но так как она встречается редко, то люди привыкли противопоставлять мужеству лишь трусость. Итак, этические добродетели - это мудрая середина между крайностями. Так, щедрость - середина между скупостью и мотовством.

Собственная добродетель практической части разумной души - практичность и как ее оборотная сторона - рассудительность: практичность приказывает, а рассудительность критикует. Аристотель определяет практичность как "разумно приобретенное душевное свойство, осуществляющее людское благо". Практичен тот, кто способен хорошо взвешивать обстоятельства и верно рассчитывать средства для достижения ведущих к благополучию целей. Для практичности необходим опыт. Для практичности необходима изобретательность в подыскании средств осуществления целей. Но изобретательность, предостерегает философ, похвальна лишь при хороших целях. В противном случае практический человек опасен для общества.

Практичные люди годны для управления домом и государством, а потому практичность тесно связана и с экономикой, и с политикой. Отсюда такие виды практичности, как экономическая, законодательная, политическая. Вместе с тем Аристотель подчеркивает, что практичность как дианоэтическая добродетель рассудочной, практической, низшей части разумной души сама является низшим видом моральной позиции человека. Практичность погружена в дела людей, но человек - не лучшее, что есть в мире, поэтому "нелепо считать политику и практичность высшим". Практическая деятельность "лишена покоя, стремится всегда к известной цели и желательна не ради ее самой". Выше практичности с ее рассудительностью и изобретательностью Аристотель ставит мудрость как добродетель теоретической части разумной души.

Разумная часть направлена на созерцание неизменных принципов бытия, т.е. метафизических сущностей. Добродетель разумной, теоретической части разумной души состоит в мудрости. Мудрость выше практичности. Предмет мудрости - необходимое и вечное (не то, что преходящий мир политика-практика). В "Этике" дается определение науки. Это "схватывание общего и того, что существует по необходимости". Мудрость, наука, высшая дианоэтическая добродетель так же приобретаема, как и все другое. В этом плане Аристотель определяет науку как "приобретенную способность души к доказательствам". Только мудрость и наука способны принести высшее блаженство.