Фома Аквинский и философско-правовые концепции Средневековья

Размещено на http://www.allbest.ru/

Фома Аквинский и философско-правовые концепции средневековья

Фома Аквинский предпринял попытку систематизировать христианские идеи, свести их в единое непротиворечивое целое, его философско-правовые воззрения изложены в трактатах "Сумма теологии", "О правлении государей", а так же в комментариях к "Политике" и "Этике" Аристотеля.

Основные положения права и закона трактуются Аквинским в контексте христианских представлений о месте и назначении человека в божественном миропорядке. В его концепции соотношения закона и права под законом в самом общем виде имеется в виду известное правило и мерило действий, которым кто-либо побуждается к действию или воздерживается от него. Более конкретно он определяет закон следующим образом: "Закон есть известное установление разума для общего блага, обнародованное теми, кто имеет попечение об обществе" Аквинский дает следующую классификацию законов:

1) вечный закон (lex aeterna),

2) естественный закон (lex naturalis),

3) человеческий закон (lex humana) и

4) божественный закон (lex divina).

Вечный закон, представляет собой всеобщий закон миропорядка, выражающий божественный разум в качестве верховного общемирового направляющего начала, абсолютного правила и принципа, который управляет всеобщей связью явлений в мироздании (включая естественные и общественные процессы) и обеспечивает их целенаправленное развитие. Вечный закон как закон всеобщий является источником всех других законов, носящих более частный характер.

Естественный закон, согласно которому вся богосотворенная природа и природные существа (в том числе и человек), в силу прирожденно присущих им свойств, движутся к реализации целей, предопределенных и обусловленных правилами (т.е. законом) их природы. Смысл естественного закона для человека как особого существа, одаренного богом душой и разумом (прирожденным, естественным светом разумения и познания), состоит в том, что человек по самой своей природе наделен способностью различать добро и зло, причастен к добру, и склонен к действиям и поступкам свободной воли, направленной к осуществлению добра как цели. Это означает, что в сфере практического поведения человека (в области практического разума, требующего делать добро и избегать зла) действуют правила и веления, естественно определяющие порядок человеческих взаимоотношений в силу прирожденных влечений, инстинктов и склонностей человека (к самосохранению, браку и деторождению, к общежитию, богопознанию, уважению достоинства каждого человека и т.д.).

Человеческий закон - это положительный закон, снабженный принудительной санкцией против его нарушений. Совершенные и добродетельные люди, замечает он, могут обходиться и без человеческого закона, для них достаточно и естественного закона. Но чтобы обезвредить людей порочных и неподдающихся убеждениям и наставлениям, необходимы страх наказания и принуждение. Человеческим (положительным) законом, согласно учению Аквинского, являются только те человеческие установления, которые соответствуют естественному закону (велениям физической и нравственной природы человека), иначе эти установления - не закон, а лишь искажение закона и отклонение от него. С этим связано отличие справедливого человеческого (позитивного) закона от несправедливого.

Аквинский различает два вида несправедливых законов: Несправедливые законы первого вида (в них отсутствуют те или иные обязательные признаки закона, например, вместо общего блага имеют место частное благо законодателя, превышение им своих правомочий и т.д.), хотя и не обязательны для подданных, но их соблюдение не запрещается в видах общего спокойствия и нежелательности культивировать привычку не соблюдать закон.

Ко второму виду несправедливых законов относятся те, что противоречат естественному и божественному законам. Такие законы не только не обязательны, но и не должны соблюдаться и исполняться.

Божественный закон - закон (правила исповедания), данный людям в божественном откровении (в Ветхом и Новом завете).

Учения о праве Фомы Аквинского

(ius) - это, согласно Фоме, действие справедливости (iustitia) в божественном порядке человеческого общежития - одна из этических добродетелей, которая состоит в воздаянии каждому своего, ему принадлежащего. Аквинский, следуя Ульпиану, характеризует справедливость как неизменную и постоянную волю предоставлять каждому свое. Разделяет он и учение Аристотеля о двух видах справедливости - уравнивающей и распределяющей. В соответствии с этим право (понимаемое также как праведное и справедливое) характеризуется Аквинским как известное действие, уравненное в отношении к другому человеку в силу определенного способа уравнения.

При уравнении по природе вещей речь идет о естественном праве (ius naturae), при уравнении по человеческому волеустановлению - о цивильном, позитивном праве (ius civile). Право, устанавливаемое человеческой волей (или человеческим законом), Аквинский называет также человеческим правом (ius humanum). В целом, согласно трактовке Аквинского, получается, что человеческий закон, только соответствуя естественному закону и божественному закону, а также требованиям естественного права, может выступить в качестве надлежащего (закономерного и правомерного) источника позитивного (человеческого, цивильного) права.

Общее благо как категория права

Естественно-правовая концепция общего блага

Понятие "общего блага" относится к числу фундаментальных идей и принципов всей европейской социальной, политической и правовой культуры. Сам термин "bonum commune" (общее благо), утвердившийся в средние века, встречается впервые у римского стоика Сенеки, однако данное понятие по существу разрабатывалось с естественно-правовых позиций уже древнегреческими авторами (Демокрит, Платон, Аристотель и др.), а затем Цицероном и римскими юристами. Большое внимание идее общего блага уделяли мыслители Средневековья и Нового времени (Фома Аквинский, Гроций и др.).

Ряд содержательных положений, сыгравших важную роль в формировании естественно-правовой концепции "общее благо", был разработан древнегреческими мыслителями, особенно Аристотелем. Так, в своем учении о политике Аристотель отмечал, что политика - наука о высшем благе человека и государства-полиса. При этом под "высшим благом" в телеологическом подходе Аристотеля по существу имеется в виду во многом то же самое, что в дальнейшем стали называть "общим благом". Государство (полис), по Аристотелю, - высшая форма общения, и в этой политической форме общения и организации жизни людей все остальные формы общения (семья, селение) достигают своего завершения. В государстве (политической форме общения) завершается генезис политической природы человека, и человек, согласно Аристотелю, достигает своей высшей цели (благой жизни). Государство (полис) и представленные в нем высшее благо являются выражениями политической природы человека и тем самым носят естественно-правовой характер. "Общее благо" у римских авторов (у Цицерона, Сенеки, римских юристов, стоиков), как и "высшее благо" у Аристотеля, коренится в естественном праве и является выражением естественно-правовой справедливости.

Реальный источник "общего блага" (или "высшего блага") и его естественно-правового характера - объективная природа человека, поскольку человек по природе своей - существо политическое (Аристотель), социальное (римские авторы). Причем эти характеристики природы человека как политической или социальной в данном контексте имеют идентичный смысл, поскольку в обоих случаях речь идет о справедливом способе (с позиций естественного права) выражения и защиты блага всех членов социума (сообщества) в условиях его политической (государственной) формы организации. С позиций естественно-правовой трактовки общее благо, государство и законы - это необходимые формы выражения объективной природы человека как существа социального (политического) и разумного. Здесь социальность, политичность и разумность человека по существу совпадают. Разумно понятая социальность (политичность) человека - это общее благо, государство и законы, соответствующие требованиям естественного права.

Общая социальность (политичность) и разумность людей, лежащая в основе концепции общего блага, предполагает свободу и равенство людей как членов данного социального (и политического) целого, как субъектов этого "общего правопорядка". При этом античная концепция общего блага исходит из деления людей на свободных и несвободных. Несвободные находились вне пределов общего блага, членов данной социально-политической общности, граждан государства, субъектов "общего правопорядка" и субъектов права вообще. Христианство как религия свободы сыграло всемирно-историческую роль в преодолении этого коренного порока античной теории и практики и в утверждении всеобщей свободы и равенства людей. Это принципиальное обстоятельство нашло свое отражение и в соответствующих христианских доктринах естественного права, общего блага, справедливости, государства.

Либертарно-юридическая концепция общего блага

Общее благо, согласно юридическому либертаризму, это правовая форма признания и реализации, индивидуальных благ по принципу формального равенства. В концепции общего блага представлена правовая модель выявления, согласования, признания и защиты различных, во многом противоречащих друг другу интересов, притязаний, воль членов данного сообщества в качестве их блага, возможного и допустимого с точки зрения всеобщей меры равенства, единой и равной для всех правовой нормы. Понятие "благо" (индивидуальное и общее) включает в себя, таким образом, различные интересы, притязания, воли различных субъектов (физических и юридических лиц) лишь в той мере, в какой они соответствуют общей правовой норме, отвечают единым критериям правовых запретов и дозволений, возможны и допустимы в рамках общего правопорядка.

В этом смысле можно сказать, что понятие "благо" - это юридически квалифицированный интерес (притязание, воля и т.д.). Согласно либертарной концепции общего блага, в многообразии сталкивающихся между собой различных целей, интересов, притязаний, воль членов данного сообщества правовой путь к общему согласию состоит в нахождении, утверждении и действии соответствующей регулируемой ситуации всеобщей и общеобязательной правовой нормы - конкретизации принципа формального равенства, т.е. равной для всех меры свободы и справедливости.

Всеобщее правовое начало, представленное в общем благе, - это формальное единство различий, то общее, что объединяет различия, т.е. та всеобщая правовая форма и норма, тот всеобщий масштаб, в кото?ы? выражена сама возможность сосуществования этих различий по общей для всех них (и их носителей - субъектов) норме равной свободы. Для всех внешнего проявления этих различий.

Общий интерес и общая воля носителей различных частных интересов и воль - если они хотят быть свободными - состоят в формировании, утверждении и действии всеобщей правовой нормы, общеобязательного для всех права. Чтобы частные воли были свободны, нужна общая норма о равных и одинаково справедливых условиях их свободы - в этом по существу и состоит смысл так называемой "общей воли", если ее понимать с позиций концепции общего блага. В данной концепции выражено то принципиальное обстоятельство, что право - это минимально необходимое всеобщее нормативное условие для максимально возможной свободы.

При этом имеется в виду свобода (свобода воли) для всех участников отношений, подпадающих под действие соответствующей правовой нормы, - независимо от того, идет ли речь о сфере действия внутреннего или международного права. Общее благо выражает объективно необходимые всеобщие условия для возможного совместного бытия и согласованного сосуществования всех членов данного сообщества в качестве свободных и равных субъектов и тем самым одновременно - всеобщие условия для выражения и защиты блага каждого. В данной концепции общее благо не отделено и не противопоставлено благу каждого. Подлинными носителями общего блага исходно и постоянно являются сами члены данного сообщества (каждый в отдельности и все вместе), организующие соответствующие государственно-правовые формы своей жизни на началах равенства, свободы и справедливости. Круг свободных и равных лиц, охватываемых концепцией общего блага, исторически изменялся (от древности до современности), но в любом своем варианте данная концепция предполагает общий для всех членов этого круга принцип правового равенства, общеобязательный правовой закон, общий правопорядок.

Общее благо - это смысл и искомый результат правового типа организации социально-политического сообщества людей как свободных и равноправных субъектов. Исторический опыт и теория свидетельствуют, что только такой тип организации сообщества людей и согласования интересов сообщества и его членов, целого и части, частного и публичного, индивидов и власти, совместим со свободами и правами людей, с признанием достоинства и ценности человеческой личности. Речь по существу идет об организации социума, частных и публичных отношений людей на основе и в соответствии с требованиями правового принципа равенства, свободы и справедливости. Все остальные (не правовые) типы организации жизни людей по сути своей основаны на несвободе и бесправии людей, на насилии и произволе. Право (и соответствующее правовое государство) - это и есть принцип и порядок человеческого блага, индивидуального и общего.

Социальное равенство и "уравниловка": соотношение понятий

фома аквинский общий благо

Социальное равенство - состояние общества, которое характеризуется отсутствием существенных социальных различий. Одна из гума???тических общечеловеческих ценностей. Первоначально идея социального равенства носила религиозный характер. Согласно христианству и некоторым другим религиям, все люди равны от рождения. Это так называемая идея онтологического равенства людей. В смысле равенства возможностей понятие социального равенства использовалось в качестве одного из трех основных принципов буржуазных революций (свобода, равенство, братство) и буржуазного права. Уравнительное распределение благ "уравниловка" - древнейший принцип человеческого общежития. В обществах, основанных по принципу семьи, каждый имеет равное право на пищу. В самом чистом виде это отражено в первобытных обществах. Смысл марксистско-социалистической уравниловки обусловлен тем, что, согласно марксизму, формальное равенство - это буржуазное право, буржуазное "равное право" (оно, согласно марксизму, на первой ступени коммунизма преодолено по отношению к обобществленным средствам производства, но сохраняется для распределения предметов индивидуального потребления "по труду"), а искомое "фактическое равенство" - это удовлетворение потребительских нужд каждого "по потребностям". Развитие от низшей фазы коммунизма (т.е. социализма) к его высшей фазе (полному коммунизму), по такой логике, означает движение "дальше от формального равенства к фактическому, т.е. к осуществлению правила: "каждый по способностям, каждому по потребностям1" Везде, где действует уравниловка, неизбежны дифференциация и различие социальных ролей, статусов и функций, уравнивающих и уравниваемых со всеми вытекающими отсюда последствиями. Среди "равных" выделяются номенклатурно "более равные" и "равнейшие".

Привилегии уравниловки как раз выражают и поддерживают реально возможный способ ее осуществления в жизни. В целом социалистическая уравниловка была призвана с помощью властно-распределительных норм нивелировать допускаемые при социализме различия в сфере потребления и удержать эти различия в рамках требований принципа отрицания частной собственности.

Новозаветные идеи получили углубленную разработку и развитие в политико-правовых учениях ряда христианских мыслителей (Августина, Фомы Аквинского и др.).Значительную роль в этом плане сыграл Фома Аквинский (1225 - 1274), разработавший христианскую доктрину права и государства под заметным влиянием учения Аристотеля об этике и политике, политической природе человека, естественном и волеустановленном праве, правовом равенстве свободных индивидов - членов политического (государственного) общения. В духе античных естественно-правовых идей Фома Аквинский утверждал, что цель государства - это "общее благо" его членов, обеспечение условий для их разумной и достойной жизни. При этом он противопоставлял политическую монархию (т. е. политическую форму правления на основе законов и во имя "общего блага") тирании (т. е. правлению в интересах самого правителя в условиях беззакония) и обосновывал право народа на свержение тиранического строя. С этих позиций он дал новую трактовку известного положения апостола Павла (Рим, 13, 1): "Всякая душа да будет покорна высшим властям, ибо нет власти не от Бога, существующие же власти от Бога установлены". Преодолевая апологетику всякой власти, присутствующую в этих словах апостола, Фома Аквинский утверждал, что только по своей сущности всякая власть является божественной, тогда как по своему происхождению и использованию та или иная форма власти (например, тирания) может противоречить своей сущности и не соответствовать своему предназначению. Эти положения Фомы Аквинского сыграли заметную роль в формировании христианских идей правовой государственности. Для развития христианских концепций прав человека существенное значение имело учение Фомы Аквинского о естественном законе, который предписывает всем людям стремиться к самосохранению и продолжению рода, искать истину и истинного Бога, уважать достоинство каждого человека. Данное положение о божественном по своему первоисточнику человеческом достоинстве всех людей и естественном праве каждого человека на достоинство является большим вкладом Фомы Аквинского и в целом христианского гуманизма в концепцию неотчуждаемых естественных прав человека. С точки зрения исторического прогресса идей свободы и прав человека следует отметить, что в средние века поляризация правосубъектности свободного и бесправия раба заменяется более разветвленной и детализированной структурой права и правового общения в соответствии с сословно-иерархическим принципом строения и функционирования феодального строя в целом. В согласии с непосредственно политическим и правовым значением сословного деления права человека стали определяться его сословной принадлежностью. Различные социальные статусы обусловливали разные уровни (круги) прав-привилегий людей в общей пирамиде феодальной системы права-привилегии. Принцип правового равенства (и, следовательно, право как таковое) стал распространяться на более широкий (чем ранее) круг людей и отношений, правда, в их сословной дифференциации и ограниченности. Права человека на этой исторической ступени остаются различными по содержанию и объему правами-привилегиями членов разных сословий, сословными правами человека (правами сословного человека).

Фома Аквинский (1223-1274) - вершина средневековой мысли, один из самых крупных представителей всей послеантичной философии. Впоследствии Фома был провозглашен Папским престолом святым, а его система становится официальной доктриной римско-католической церкви.

Как и древние греки, он помещает человека, прежде всего в общество и государство. Государство существует затем, чтобы заботиться об общем благе. Аквинат, однако, решительно выступает против социального равенства, сословные различия он считает вечными. Подданные должны подчиняться господам, покорность является их основной добродетелью, как и всех христиан в целом. Лучшая форма государства - монархия. Монарх должен быть в своем царстве тем, чем является душа в теле, а бог в мире. Власть доброго и справедливого короля должна быть отражением власти бога в мире. Задача монарха - вести граждан к добродетельной жизни. Важнейшими предпосылками для этого выступают сохранение мира и обеспечение благосостояния граждан. Внешней целью и смыслом является достижение небесного блаженства. К нему человека ведет уже не государство, но церковь, представленная священниками и наместником бога на земле - римским папой. Роль церкви выше, чем государства, и поэтому владыки этого мира должны быть подчинены церковной иерархии. Аквинат провозглашает необходимость безусловного подчинения светской власти духовной, всеобъемлющая власть должна принадлежать церкви. В сочинении О правлении государей Фома рассматривает человека, прежде всего, как социальное существо, а государство как организацию, заботящуюся о благе народа. Сущность власти он связывает с нравственностью, в частности, с добром и справедливостью, и даже (правда, и с оговорками) говорит о праве народа на сопротивление светской власти, попирающей требования законов. При этом Фома Аквинский разрабатывает особую теорию закона, носящую иерархическую систему. Пирамиду законов венчает вечный божественный закон, содержащий универсальные нормы и общие принципы божественного разума, управляющего Вселенной. Естественный закон - отражение вечного закона бога в природе и сознании человека. Он предписывает стремление к самосохранению, продолжению рода, обязывает искать истину (бога) и уважать достоинство людей. Отражением и конкретизацией естественного закона выступает позитивный (человеческий) закон, который должен соответствовать закону бога и естественному закону. Разумеется, это соответствие (или несоответствие) призвана определить церковь. Весьма гуманистична мысль Аквинского, отрицающего значение человеческого позитивного закона за теми актами светской власти, которые противоречат закону бога, изложенному в Библии, и естественному закону, который находит отражение в природе, в том числе и природе человека. В этой связи правильно подчеркивается, что «охрана прав имущих от посягательств является, по мнению Фомы, одной из важнейших функций государства. В связи с этим государству предписывается охранять человеческие законы. Фома считает, что назначение человеческих законов - оберегать общественное благосостояние…».V-XV века в истории Европы - начало нового периода ее развития, вступление в качественно новую фазу, утверждавшую так называемый гуманизм. С XV века начинается переходная в истории Западной Европы эпоха Возрождения.

Размещено на Allbest.ru