Философия Китая

Размещено на http://www.allbest.ru/

1. Философия Китая. Философские школы

Философия возникла в Китае в 6-3 вв. до н. э., когда сформировались основные школы, оказавшие определяющее влияние на дальнейшее развитие философской мысли в Китае (конфуцианство, моизм, легизм, даосизм). Для этих школ характерно выдвижение на первый план проблем управления обществом и государством. Поэтому древнекитайская философия носила ярко выраженный этико-политический характер, вопросы гносеологии и онтологии занимали в ней весьма скромное место. Ранняя политизация философии была вызвана коренной перестройкой социальной и государственной структуры страны, повышенным интересом правящих кругов к улучшению системы управления. Уже при зарождении философских школ ощущалась тенденция к огосударствлению философии, что выражалось в активном привлечении философов на административную службу, создании в Цзися (царство Ци) философской академии.

Становление китайской философии прошло в оживлённых дискуссиях различных школ о принципах управления страной и о взаимоотношениях между правителем, сановниками и народом. Одним из первых выдвинул свои принципы учения Конфуций (6-5 вв. до н. э.), взгляды которого изложены его учениками в трактате «Лунь юй» («Беседы и суждения»). Центральное место у Конфуция занимают понятия «ли» (система морально-этических принципов) и «цзюнь цзы» («благородный муж»). Морально-этические принципы создавались Конфуцием на основе норм, существовавших в большой семье и общине. Представление о почитании «фу лао» («отцов - старейших»), бытовавшее в общинах, было перенесено Конфуцием на общество в целом, где в роли отца народа должен был выступать правитель царства («цзюнь цзы») - образец человеческой мудрости, в совершенстве овладевший принципами «ли». Учение Конфуция об «исправлении имен» должно было закрепить привилегированное положение наследственной аристократии. Конфуций обосновывал свою теорию традиционным верованием китайцев в божественную силу неба: в его учении небо выступает в качестве высшей целенаправляющей силы, от которой зависит судьба всех жителей поднебесной и которая может быть постигнута лишь образованными сановниками. Учение Конфуция, развитое его последователями (Мэн-цзы и др.), послужило в дальнейшем теоретическим обоснованием особых прав нарождавшейся бюрократии на управление страной, что сыграло важную роль в превращении конфуцианства в официальную идеологию.

С резкой критикой основ конфуцианского учения и прежде всего незыблемости социальной градации выступил Мо-цзы (5 в. до н. э.), считавший, что все несчастья и беспорядки в мире происходят из-за отсутствия взаимной любви. Развивая принцип «всеобщей любви», которая восстановит равенство между людьми, Мо-цзы выступил против захватнических войн. Он скептически относился к традиционной вере в «волю неба» и полагал, что основным критерием при назначении на административные посты должны быть не родовитость, а личные способности и мудрость.

Фактически Мо-цзы уравнивал в правах знать и простой люд; согласно его теории, власть и народ должны заботиться об общих интересах, придерживаясь «единства взглядов». Этот принцип «почитания единства» оказал двоякое влияние на развитие общественно-политической мысли Китая: идея «единства взглядов», заимствованная легистами, была истолкована ими как требование насильственной унификации мышления народа. Одновременно моистское представление о равенстве людей оплодотворило популярное в крестьянской среде учение «да тун» - об обществе «великого единства» с уравнительным распределением всех благ. Этот же принцип привел моистов к идее договорного происхождения государственной власти. Моисты уделяли сравнительно большое внимание теоретическому обоснованию своего учения о всеобщей любви, поэтому они способствовали развитию теории познания, выдвинули учение о критериях истины.

Стихийно-материалистический характер присущ даосизму, концепции которого изложены в каноне «Дао дэ цзин» и трактате «Чжуан-цзы». В «Дао дэ цзине» обосновывается существование объективного всеобщего закона природы - «дао» («путь»). Подобно другим философским школам, значительное внимание даосы уделили проблеме социального устройства; основоположники даосизма Лао-цзы и Чжуан-цзы выступали против каких-либо законов и правил, ограничивающих деятельность человека (в частности, против конфуцианских норм морали). Проповедуя отказ от достижений цивилизации, адепты даосизма воспевали мир природы и призывали человека к естественности. Социально-политические воззрения ранних даосов оказали большое влияние на формирование крестьянских утопий.

Зарождение легистской школы - сторонников закона («фацзя») связано с именами Шан Яна (4 в. до н. э.) и Хань Фэй-цзы (3 в. до н. э.), сановников царства Цинь. Учение легистов, провозгласивших равенство всех перед законом, носило ярко выраженный антиконфуцианский характер. Выступая защитниками новых социальных сил и явлений, прежде всего частной собственности на землю, легисты создали совершенную модель деспотического государства, сыгравшую решающую роль в формировании императорско-бюрократической системы управления.

Сюнь-цзы (3 в. до н. э.) был первым конфуцианцем, пытавшимся заимствовать у легистов ряд идей (концепцию закона, учения о наградах и наказаниях, концепцию равных возможностей в привлечении людей на государственную службу и т.д.) и заложившим тем самым предпосылки для создания качественно нового конфуцианства. Формирование ортодоксального конфуцианства было завершено Дун Чжун-шу (2 в. до н. э.) - «ханьским Конфуцием». Продолжив работу Сюньцзы, он усилил легистские мотивы, дополнил их рядом даосских идей и создал таким образом новое конфуцианство, провозглашённое в 136 до н. э. официальной идеологией (просуществовала вплоть до 1911).

Наряду с этими четырьмя школами заметное влияние на развитие философской мысли в древнем Китае оказала натуралистическая философская школа «инь - ян», восходящая к древним представлениям о взаимодействии пассивной женской силы - инь и активной мужской - ян.

Эти идеи слились позднее с учением о взаимопревращении пяти первостихий (металл, дерево, вода, огонь и земля) и, будучи дополненной идеей об изначальной первостихии «ци» (пар, эфир), были усвоены почти всеми философскими школами.

Материалистическую теорию познания развили поздние моисты (3 в. до н.э.); подобно Аристотелю, они разработали систему категорий, в основе которых лежали категории «причины» («гу»), «рода» («лэй»), «необходимости» («би»), «длительности» и «протяжённости», «тождества» и «различия», «бытия».

Крупнейшим материалистом и просветителем Китая был Ван Чун (1 в. н. э.). Основу мира, согласно Ван Чуну, составляет вечно существующая материальная субстанция «юань-ци»; лёгкие частицы («ян-ци») образуют небо и космос, сгущённые («инь-ци») - землю и небесные тела. Взаимодействие этих частиц рождает всё сущее.

Буддийская философия развивалась в Китае, ассимилируя элементы китайских философских идей, что было, в частности, причиной появления различных течений и сект в буддизме.

Школа тяньтай традиционные положения буддизма с конфуцианскими идеями о человеколюбии и гармонии человека и космоса. Соединение буддизма с принципами даосизма, особенно с идеями Чжуан-цзы об «уравнивании вещей» и самосозерцании, привело к возникновению секты Чан, распространившей затем своё влияние на Японию (японское название -- «дзен»). Это течение буддийской мысли сохранилось до наших дней, став в качестве формы медитации весьма модным среди буржуазной интеллигенции на Западе. китайский философия конфуцианство даосизм

Конфуцианство и даосизм, противостоя буддизму, со своей стороны, ассимилировали отдельные его элементы. Даосизм усвоил в основном ритуальные стороны буддизма, превратившись в результате этого в разновидность магии и прекратив свое существование как философское течение (3 в.). В конфуцианстве же, претерпевшем сложную эволюцию, в конце концов взяли верх рационалистические элементы.

Чжоу Дунь-и, Чжан Цзай (11 в.), продолжая линию Хань Юя (конце 8-начале 9 вв.), развивают космогонические идеи о материальной субстанции «ци», выступающей в различных формах и сочетаниях и образующей сначала «пять первостихий», а затем и всё сущее. Однако под влиянием буддийских идей о нирване Чжан Цзай выступает с учением о примирении противоположных сил «инь» и «ян» в высшей гармонии. В дальнейшем конфуцианство усваивает идеалистически - рационалистические моменты философии буддизма, что приводит к появлению так называемого неоконфуцианства (12 в., Чжу Си).

Взгляды Чжу Си носят дуалистический характер, так как он пытался соединить учение Чжоу Дунь-и и Чжан Цзая о «ци» как материальной субстанции с тезисом об абсолютном разуме-законе «ли», который неизменен и абсолютен, предшествует всему и возвышается над всем, однако может существовать лишь в «ци». Неоконфуцианство дало новый толчок к философским спорам материалистов и идеалистов относительно единства духа и материи.

Крупнейшим представителем субъективного идеализма в средневековом Китае был Ван Ян-мин (конец 15- начало 16 вв.), который возродил тезис Конфуция о врожденном знании, придав ему всеобщий и абсолютный характер.

Ван Ян-мин преодолевает дуализм Чжу Си, объявляя «ли» источником и корнем всего существующего.

Материалистическую трактовку этих вопросов дал Ван Чуань-шань (17 в.), утверждавший взаимосвязь «ли» и «ци» и объявлявший первоосновой материальную субстанцию «ци». Ван Чуань-шань возродил идею Мо-цзы о развитии человечества от звероподобного состояния к справедливости, воплощаемой в государстве.

В 17-18 вв. китайская философия занималась главным образом комментированием «священных книг» Конфуция и Мэн-цзы, развиваясь в рамках интерпретации идей Чжу Си или Чжан Цзая, или Ван Чуань-шаня.

В 19 в. возникает политическая идеология просветительства и социальных реформ. После Тайпинского восстания, которое выдвинуло великую утопию уравнительного крестьянского коммунизма, китайские реформаторы стали требовать замены абсолютистского монархического строя конституционной монархией (Кан Ю-вэй, Лян Ци-чао, Тань Сы-тун). Их концепции государства основывались на идеалистических представлениях в духе «общественного договора» (призыв возродить гармонию в отношениях между государем и народом). Реформаторы, за исключением Тань Сы-туна, отвергали революционные пути и основным методом преобразования общества считали деятельность просвещённых представителей господствующей знати и воспитание людей в духе первоначальных этических норм конфуцианства.

Размещено на Allbest.ru