Античная философия

Размещено на http://www.allbest.ru/

Содержание

Введение

1. Основные этапы развития античной философии и особенности ее классического периода

2. Софисты и Сократ о человеке и его мире

3. Философское учение Платона

4. Аристотелевская философия

Заключение

Список использованной литературы

Введение

Античная философия формируется в определенных исторических условиях: экономических, социальных, культурных. К VII VI векам до н.э. в Древней Греции существовало достаточно развитое рабовладельческое общество, со сложной социально классовой структурой и формами разделения труда, носившими уже специализированный характер. Возрастает и роль интеллектуально-духовной деятельности, приобретая черты профессионализма. Развитая духовная культура, искусство создавали благоприятную почву для формирования философии и философского мышления.

Античной философией называют совокупность философских учений, развивавшихся й древнегреческом и древнеримском рабовладельческом обществе с конца 7 в. до п. э. вплоть до VI в. н. э.

Несмотря на деятельность этого периода, обнимающего свыше тысячи лет интенсивного развития, существуют веские основания рассматривать античную философию как единое и своеобразное, хотя отнюдь не изолированное явление в развитии философского сознания человечества. Разработка истории философии и истории науки обществ Древнего Востока, особенно исследования последних десятилетий, доказали связь по происхождению античной философии с культурой народов Передней Азии и Африки, которые раньше греков развили цивилизацию, письменность, науки о природе и зародыши философии. Особенно значительным было влияние Лидии, Вавилона, Египта и Персии.

Своеобразной чертой античной философии была связь её учений с учениями о природе, из которых впоследствии развились самостоятельные науки: астрономия, физика, биология.

Античная философия в своем развитии прошла четыре основных этапа (это одна из наиболее распространенных периодизаций этого периода).

1. Основные этапы развития античной философии и особенности ее классического периода

Греческая античная философия сформировалась в VII-VI вв. до н. э. Своим характером и направленностью содержания, особенно методом философствования она отличается от древних восточных философских систем и является, собственно, первой в истории попыткой рационального постижения окружающего мира.

Своеобразной чертой античной философии была связь её учений с учениями о природе, из которых впоследствии развились самостоятельные науки: астрономия, физика, биология.

В 6 и даже в 5 вв. до н. э. философия еще не существовала отдельно от познания природы, а знание о природе отдельно от философии. Эта нераздельность характерна для раннего периода развития также и древней вавилонской, и древней египетской мысли. Однако особенность античной философии в том, что внутри нерасчлененного единства зачаточных философских понятий и понятий научных воззрения, которые относятся к природе, играют роль во многих отношениях решающую.

Первые греческие философы были не только первыми математиками, физиками, астрономами, физиологами, их научные представления о мире вместе с тем определяли свойственную для них постановку и решение вопросов философских, и для науки древних греков, и для античной философии характерно обилие почти одновременно возникавших научных гипотез и типов философских учений. Объясняется это тем, что при рано возникшей острой научной пытливости древние греки могли удовлетворять её только в тех условиях и границах, которые предоставляло им слабое развитие техники и почти полное отсутствие эксперимента.

Для античного рабовладельческого общества характерно пренебрежительное отношение рабовладельцев к физическому труду. Отношение это и сравнительная дешевизна рабской рабочей силы слабо стимулировали развитие техники и становление обусловленного техникой научного эксперимента. Вследствие этого основными способами научного исследования были только наблюдение и опиравшиеся на наблюдение, но не допускавшие экспериментальной проверки аналогия и гипотеза.

Чрезвычайно важным условием последующего развития и последующих успехов античной философии было то, что началом и исходной точкой этого развития оказался философский материализм. Философы, действовавшие в 6 в. до и. э. в Милете, Фалес, Анаксимандр, Анаксимен, эфесянин Гераклит, уроженец Колофона Ксенофан при всех различиях между ними полагали, что все вещи, возникающие различным способом и различным способом погибающие, должны были произойти из какого-то одного и притом вещественного начала.

Таковы «вода» Фалеса, «воздух» Анаксимена, «огонь» Гераклита, «земля» Ксенофана и т. д. Характеризуя начальную стадию древнегреческой философии, Энгельс указывает, что «здесь пород памп уже полностью вырисовывается первоначальный стихийный материализм, который на первой стадии своего развития весьма естественно считает само собой разумеющимся единство в бесконечном многообразии явлений природы и ищет его в чем-то определенно-телесном, в чем-то особенном. Таким образом, древнегреческая философия возникла как философия хотя и наивная, но наивно-материалистическая. Особенно характерна материалистическая философия для милетских мыслителей и ученых, живших в передовом центре промышленности, торговли и культуры, связанном с культурными центрами Ближнего Востока.

В лице Сократа и особенно Платона здесь складывается учение философского идеализма, который сознательно и непримиримо противопоставляет себя предшествующему и современному материализму, в первую очередь материализму атомистов. Начиная с этого времени в истории античной философии ясно обнаруживаются две борющиеся между собой линии развития материализм, или, говоря: словами Ленина, «линия Демокрита», и идеализм, или «линия Платона».

История древнегреческой философии являет классический образец не только по ясности, с которой в ней выступает противоположность двух основных философских направлений. Не менее поучительна классическая ясность, с которой в ней выступает противоположность двух методов мышления диалектического и метафизического. Уже ранние материалистические гипотезы милетских мыслителей, искавших вещественное первоначало, имели предпосылкой представление о всеобщей изменчивости всех вещей и о способности одного становиться другим, переходить в другое. У Гераклита из Эфеса эта предпосылка развертывается в цельное мировоззрение, в котором материалистические по содержанию космология, физика и психология, пронизаны диалектическими представлениями о характере изменений, происходящих в мире. Подчеркивается всеобщность изменчивости, раздвоение единого на противоположности, переход каждого свойства и явления в своё противоположное, единство и борьба противоположностей, относительность изменяющихся свойств и т.п.

За тысячу с лишком лет развития древнегреческой философии материализм и идеализм, диалектика и метафизика, сложившиеся на почве Древней Греции, не оставались в неизменном виде, но претерпели длительную и сложную эволюцию, отражавшую, в конечном счете, диалектику исторического развития античного рабовладельческого общества. Обусловленность развития древнегреческой философии этой диалектикой всего отчетливее выступает в таких частях философии, как этика, учение об обществе и государстве, учение о воспитании, эстетика.

Античная философия родилась не в тех греческих общинах, которые населяли южную часть Балканского полуострова и в которых господствовало земледелие, а в богатом промышленном и торговом центре ионийских городов Малой Азии в Милете. Соприкосновение с культурой, образованностью и философской мыслью Востока создало здесь необходимые предпосылки, а умственная одаренность греков обусловила чрезвычайную интенсивность и быстроту философского развития. Это развитие, кроме милетских философов-материалистов, было представлено уроженцем Эфеса материалистом и диалектиком Гераклитом, выходцем из Колофона Ксенофаном и Пифагором, деятельность которого началась на острове Самосе и который впоследствии покинул родину и переселился в Южную Италию, богатую в то время греческими городами. С падением политической самостоятельности Ионии центр развития древнегреческой философии перемещается с крайнего восточного предела греческого мира на его западную окраину в греческие города-государства Италии и острова Сицилии. В Кротоне организовал союз своих учеников и единомышленников эмигрировавший из Самоса Пифагор; в небольшой Элее у западных берегов Южной Италии сложилась и развилась школа, названная по месту деятельности ее корифеев Пармспида и Зенона элейской; в Агригенг, на острове Сицилия, действовал Эмпедокл, а впоследствии в Леонтинах софист Горгий. Только выдвижение Афин после греко-персидских войн и превращение Аттики из отсталой земледельческой страны в страну, во гласе которой стал новый могущественный экономический, политический и культурный центр, глава союза ряда греческих государств Афины создали условия для быстрого и блестящего развития здесь философии.

В развитии античной философии можно приблизительно выделить четыре основных этапа.

Первый этап (от формирования собственно греческого философского мышления до перелома V-IV вв. до н. э.), как правило, определялся как досократовский, а философы, работавшие в это время, как досократики. Философское движение в период жизни Сократа представляет действительно знаменательный рубеж в развитии античного философского мышления, который, однако, нельзя связывать исключительно с личностью Сократа.

Второй этап приблизительно с половины V в. и существенная часть IV в. до н. э. определяется как классический. Он характеризуется влиянием и деятельностью Сократа, Платона и Аристотеля. Этот период является также вершиной развития греческой рабовладельческой демократии Культурная, научная и политическая жизнь сосредоточена, в частности, в Афинах.

С установлением гегемонии Македонии и с упадком (как экономическим, так и политическим) греческих городов связан третий этап в развитии античной философии (конец IV-II в. до н. э.) В подавляющем большинстве работ этот период определяется как эллинистический.

Начало четвертого, заключительного этапа в развитии античной философии (I в. до н. э.-V-VI вв. н. э) приходится на период, когда решающей силой античного мира становится Рим. Во многом он связан с греческой культурой, а в философии является скорее хранителем наследия греческой философской мысли, чем его продолжателем в собственном смысле слова.

аристотель сократ философский платон

2. Софисты и Сократ о человеке и его мире

В 5 в. до н, э. во многих городах Греции на смену политической власти старинной аристократии и тирании пришла власть рабовладельческой демократии.

Развитие созданных её господством новых выборных учреждений народного собрания и суда, игравшего большую роль в борьбе классов и партий свободного населения, породило потребность в подготовке людей, владеющих искусством судебного и политического красноречия, умеющих убеждать силой слова и доказывать, способных свободно ориентироваться в различных вопросах и задачах права, политической жизни и дипломатической практики. Некоторые из наиболее выдвинувшихся в этой области людей мастера красноречия, юристы, дипломаты становились учителями политических знаний и риторики.

Новые учителя получили наименование «софистов». Первоначально словом «софист» называли искусных в каком-либо деле людей поэтов, музыкантов, законодателей, мудрецов. Впоследствии писатели консервативного и реакционного образа мыслей, отрицавшие демократический строй, его учреждения и практику его деятелей, перенесли свою вражду и на новых учителей, подготовлявших молодых людей к политической и судебной карьере. «Софистами» они стали называть тех, кто в речах, обращенных к слушателям, стремились не к выяснению истины, а к тому, чтобы ложь выдавать за правду, мнение за достоверную истину, верхоглядство за знание.

Как философское течение софисты софистов не представляют вполне однородного явления. Наиболее характерной чертой, общей всей софистике, является утверждение относительности всех человеческих понятий, этических норм и оценок; оно выражено Протагором в его знаменитом положении: «Человек есть мера всех вещей: существующих в том, что они существуют, и несуществующих в том, что они не существуют».

Человек и сознание - вот тема, которая входит в греческую философию вместе с софистами. Эти философы углубляют критическое отношение ко всему, что для человека оказывается непосредственно данным, предметом подражания или веры. Отныне право на существование получало только такое содержание сознания, которое было допущено самим этим сознанием, то есть обосновано, доказано им. Тем самым индивид становился судьей над всем, что раньше индивидуального суда не допускало.

В развитии софистики различаются старшая и младшая группы софистов.

К старшей относятся Протагор (481413). Горгий, Гиппий и Продик.

Учение Протагора сложилось на основе переработанных в духе релятивизма учений Демокрита, Гераклита, Парменида и Эмпедокла. Развивая положение атомистов о равной реальности бытия и небытия, Протагор доказывал, будто каждому утверждению может быть с равным основанием противопоставлено противоречащее ему утверждение.

Весьма прославилось развитое на почве элейской критики понятий небытия, движения и множества учение Горгия, посетившего в 427 г. Афины в качестве посла и выступавшего в Фессальских городах. Горгий разработал рассуждение, в котором доказывал: 1) ничто не существует; 2) если и есть нечто существующее, то оно не познаваемо; 3) если даже оно и познаваемо, то его познание невыразимо и неизъяснимо.

Гиппий привлек к себе внимание не только геометрическими исследованиями кривых, давшими толчок последующим работам Архпта, по и размышлениями о природе законодательства.

Наконец Продик, учивший с большим успехом в Афинах, развил релятивистское воззрение до взгляда, согласно которому «каковы пользующиеся вещами люди, таковы и самые вещи». Софисты старшей группы были крупными мыслителями в вопросах права и общественно-политических.

Софисты младшей группы, В учениях младших софистов (4 в. до и, э.), о которых сохранились крайне скудные данные, особенно выделяются их этические и социальные идеи. Так, Ликофрон и Алкидамант выступили против перегородок между социальными классами: Ликофрон доказывал, что знатность есть вымысел, а Алкидамант что природа никого не создала рабами и что люди рождаются свободными, Антифонт не только развил материалистическое объяснение первоначал природы и происхождения ее тел и элементов, но пытался также критиковать явления культуры, отстаивая преимущества природы над установлениями культуры и над искусством. Фразимах распространил учение об относительности на социально-этические нормы и свел справедливость к полезному для сильного, утверждая, что каждая власть устанавливает законы, полезные для нее самой: демократия демократические, а тирания тиранические и т. д.

И так софисты в своей философии ориентируются на индивида, объявляя его - со всеми его особенностями - субъектом познания. Все, что мы знаем о предметах, рассуждают они, мы получаем через органы чувств; все же чувственные восприятия субъективны: то, что здоровому человеку кажется сладким, больному покажется горьким. Значит, всякое человеческое знание только относительно. Объективное, истинное познание, с точки зрения софистов, недостижимо.

Основной же философский интерес Сократа сосредоточивается на вопросе о том, что такое человек, что такое человеческое сознание. «Диалектика Сократа там, где она имеет место, развивается и осуществляется под знаком преодоления противоречия, отрицания противоречия, изгнания противоречия.

Предметом знания по Сократу может быть, только то, что доступно целесообразной деятельности человека. Но так как, согласно Сократу, наиболее подвластна человеку деятельность его души, то главной задачей познания. Сократ провозглашает самопознание, истолковав в этом, идеалистическом, смысле старинную формулу дельфийского оракула: «Познай самого себя». Не только каждое отдельное действие должно, по Сократу, руководиться известной целью, но, кроме того, должна существовать единая общая и высшая цель, которой подчиняются все частные цели и которая есть безусловное высшее благо. Последняя мысль резко отделяет учение Сократа от крайнего релятивизма софистов. Однако в условиях человеческой жизни Сократ признает относительный релятивизм, неизбежный для всякой целесообразной деятельности: благо обусловливается пользой и удовлетворением, так что хорошее есть одновременно и полезное для достижения цели, с точки зрения которой оно определяется как хорошее.

Задача Сократа - обнаружить не только субъективное, но и объективное содержание сознания и доказать, что именно последнее должно быть судьей над первым. Но это знание человек может обрести только собственными усилиями, а не получить извне в качестве готового. В центре внимания у него, как и у софистов, всегда стояли вопросы человеческой жизни, её назначения и цели, справедливого общественного устройства. Поиск знания о добром и справедливом сообща, в диалоге с одним или несколькими собеседниками сам по себе создавал как бы особые этические отношения между людьми, собиравшимися вместе не ради развлечения и не ради практических дел, а ради обретения истины. Но философия - любовь к знанию - может рассматриваться как нравственная деятельность в том только случае, если знание само по себе уже и есть добро. Безнравственный поступок Сократ считает плодом незнания истины: если человек знает, что именно хорошо, то он никогда не поступит дурно - таково убеждение греческого философа. Дурной поступок отождествляется здесь с заблуждением, с ошибкой, а никто не делает ошибок добровольно, полагает Сократ. Знание доброго - это, по Сократу, уже и значит следование доброму, а последнее ведет человека к счастью.

3. Философское учение Платона

Философ Платон Афинский был учеником Сократа. Настоящее имя его Аристокл, а Платон - это прозвище, которое переводится с греческого как «Широкий». Платон - основатель Академии - собственной школы философии. Также отметим, что именно он является основоположником идеалистического направления философии. Многие его произведения написаны в форме диалогов.

Самыми важными проблемами в философии Платежа являются: во-первых, его утопия, которая была самой ранней из утопий; во-вторых, его теория идей, представлявшая собой первую попытку взяться за еще не разрешенную проблему универсалий; в-третьих, его аргументы в пользу бессмертия; в-четвертых, его космогония; в-пятых, его концепция познания, скорее как концепция воспоминания, чем восприятия.

Философия Платона основывается на разграничении между реальностью и видимостью, которое было впервые установлено Парменидом. В рассуждении Платона, постоянно повторяются выражения и аргументы Парменида.

От философов-элеатов Парменида и Зенона Платон усвоил установленное этими философами различие между тем, что существует по истине, и тем, что не имеет истинного бытия, «Прежде всего, утверждает Платон в «Тиме», по-моему мнению, надо различать: что всегда существует и никогда не становится и что всегда становится, но никогда не существует».

Платон считает, что человек, который любит прекрасные вещи: ходит на представления, слушает музыку, смотрит новые картины не является философом потому что он любит лишь прекрасные вещи, тогда как философ любит прекрасное само по себе. Человек, который любит лишь прекрасные вещи, живет во сне, тогда как человек, который знает абсолютно прекрасное, живет наяву. Первый обладает лишь мнением второй знанием.

Какое имеется различие между «знанием» и «мнением»? Человек, обладающий знанием, имеет знание о чем-то, то есть о чем-то, что существует, так как то, что не существует, есть ничто. (Это напоминает Парменида.) Таким образом, знание безошибочно, поскольку логически невозможно, чтобы оно было ошибочным. Но мнение может быть ошибочным. Как же это возможно? Не может быть мнения о том, чего нет, потому что это невозможно; не может быть мнения о том, что есть, так как это было бы знанием. Поэтому мнение должно быть одновременно о том, что есть и чего нет.

Прекрасное, выясняется из дальнейшего развития диалога, не может быть ни полезным, ни подходящим. Полезным оно не может быть, так как полезное всегда полезно лишь в каком-либо отношении, не может быть безотносительным. Но прекрасное не может быть и подходящим. Подходящее есть, по Платону, то, что заставляет вещь лишь казаться прекрасной. Но прекрасное, которого ищет Платон, не есть всего лишь кажущееся: Платон ищет того, что на самом деле есть прекрасное.

Если подходящее заставляет что-либо казаться прекраснее, чем это есть на самом деле, то оно будет по отношению к прекрасному каким-то обманом, «Мы же ищем, поясняет Платон, того, чем все прекрасные вещи, в самом деле, прекрасны, как, например, то, чем все великое бывает велико».

По Платону, каждому классу одноименных вещей чувственного мира соответствует в мире вещей, постигаемых умом, некая вечная, не возникающая и не погибающая, безотносительная причина того, что делает вещь именно вещью этого и никакого другого класса.

Но Платон не только ставит задачу определения прекрасного как того, что заставляет вещи быть безотносительно прекрасными, безотносительно великими, безотносительно добрыми и т. д. Он утверждает, что эта задача хотя и трудна, но все же разрешима. Она разрешима прежде всего потому, что предмет исследования «идея», «вид» существует объективно, в самой реальности «Я начинаю с положения, заявляет Платон в диалоге «Федон», что есть нечто само в себе прекрасное, доброе, великое и иное прочее».

Платон говорит о том, что кто последовательно поднимается по ступеням созерцания прекрасного, тот «увидит нечто прекрасное, удивительное по своей природе».

Интересна идея Платона, что отдельные предметы всегда включают в себя противоположные свойства: то, что прекрасно, является также в некоторых отношениях безобразным; то, что справедливо, бывает в некоторых отношениях несправедливым и т. д. Все отдельные чувственные предметы, как утверждает Платон, обладают этим противоречивым характером; они являются, таким образом, промежуточными между бытием и небытием и пригодны в качестве предметов мнения, но не знания. «Но, что те, которые созерцают самое неделимое, всегда тождественное и себе равное? Не правда ли, что они знают, а не мнят».

В последней книге «Государства» в качестве вступления к осуждению живописцев имеется весьма ясное изложение теории идей или форм.

Здесь Платон объясняет, что, когда ряд индивидов имеет общее название, они имеют также общую «идею» или «форму».

В строгом смысле слова, «идеи», как их понимает Платон, совершенно запредельны, невыразимы ни в каких образах чувственного опыта, ни в каких понятиях и категориях числа, пространства и времени.

Учение это идеализм, так как реально существует, согласно Платону, не чувственный предмет, а лишь его умопостигаемая, бестелесная, не воспринимаемая чувствами сущность. В то же время это учение объективный идеализм, так как, по Платону, «идея» существует сама по себе, независимо от обнимаемых ею многочисленных одноименных чувственных предметов, существует как общее для всех этих предметов.

Учение Платона об «идее» блага как о высшей «идее» чрезвычайно существенно для всей системы его мировоззрения. Учение это сообщает философии Платона характер не просто объективного идеализма, но также идеализма телеологического. Телеология учение о целесообразности. Так как, по Платону, над всем главенствует «идея» блага, то, другими словами, это значит, что порядок, господствующий в мире, есть порядок целесообразный; все направляется к благой цели. Всякое временное и относительное существование имеет целью некое объективное бытие; будучи целью, оно есть вместе с тем благо.

Телеология Платона, учение об объективной целесообразности, тесно связана с его геологией, или богословием. Платон не только не скрывает, но сам, выдвигает и подчеркивает связь своего идеализма с религией, мистикой.

Божественный разум у Платона предполагает существование божественной жизни. Бог не только существо живое, он совершенство благ. Бог и есть само благо. Желая, чтобы всё было наилучшим, он создает мир по собственному подобию, т. е. согласно «идее» совершеннейшего живого существа. Хотя сущность мировой жизни - сам Бог, но бог может быть счастлив, лишь если счастливой будет жизнь, которую он дарует миру. Стремление к счастью вложено в нас самим богом. Хотя бог истинное бытие, он необходимо полагает себя в ином бытии, которое уже не истинно.

Платон отождествил в известном смысле «благо» с разумом. Так как разумность обнаруживается в целесообразности, то «благо» Платон сближает с целесообразным. Но целесообразность есть, по Платону, соответствие вещи её «идее». Отсюда получается, что постигнуть, в чем «благо» вещи, значит постигнуть «идею» этой вещи.

Одна из наиболее полных характеристик высшего блага для человека дана Платоном в «Филебе». Здесь в качестве условий высшего человеческого блага указаны: 1) участие в вечной природе «идеи»; 2) воплощение «идеи» в действительности; 3) наличие разума и обладание знанием; 4) владение некоторыми науками, искусствами, а также обладание правильными мнениями; 5) некоторые виды чистых чувственных удовольствий, например, от чистых тонов мелодии или цветов в живописи.

В трудах Платона отражены принципы построения идеального государства. Первый принцип, на котором должно строиться идеальное государство - это разделение труда между сословиями, из которого вытекает полное отрицание демократии. Ведь она - это выборность руководящих государством людей. Как можно выбирать руководителя, недоумевает Платон. Ведь управлять должен тот, кто умеет это делать, а не тот, кто симпатичен нам и которого мы, поэтому выбираем, чтобы он управлял нами. Не выбираем же мы кормчего на корабль - судном правит умеющий это делать, а если мы посадим на корму просто нам симпатичного или даже уважаемого человека, но совершенно не смыслящего в навигации, он потопит наш корабль после первых же минут плавания.

Вторым принципом идеального общественного устройства должно быть отсутствие частной собственности, так как она - источник всех бедствий. Если все равны, то кому придет в голову позавидовать ближнему оттого, что у него чего-то больше, и кому надо будет бояться соседа, который может что-либо отнять. Равенство исключает и зависть, и страх, и вражду. Из-за чего людям ссориться и обижаться друг на друга, если все одинаковые по своему имущественному положению. Общество и государство, построенные на естественном разделении труда и отсутствии частной собственности, будут процветающими и счастливыми.

4. Аристотелевская философия

Аристотель как философ во многих отношениях очень отличался от всех своих предшественников. Он первый стал писать как профессор; его трактаты систематичны, его рассуждения разделены на рубрики, он профессиональный учитель, а не вдохновенный пророк. Его работы отличаются критическим характером, тщательностью, прозаичностью, без какого-либо следа вакхического энтузиазма. По существу в его сочинениях охвачены все отрасли современного философского и научного знания.

Первая философия, которая «имеет своим предметом первые начала и причины», изложена в сочинении, получившем название «Метафизика». «Метафизикой» была названа группа трактатов Аристотеля, помещенная в издании Андроника Родосского после () «Физики» В этих трактатах излагалось учение о началах бытия, постигаемых посредством умозрения.

Трудно решить, с какого пункта следует начинать объяснение метафизики Аристотеля, но, вероятно, ее самым лучшим местом является критика Аристотелем теории идей и его собственная альтернативная теория общих понятий. Против идей он выдвигает ряд очень хороших аргументов, большинство которых уже встречается в «Пармениде» Платона. Самым сильным аргументом является аргумент «третьего человека»: если человек является человеком, потому что он похож на идеального человека, то должен быть еще более идеальный человек, на которого похожи и обыкновенный человек, и идеальный человек. Метафизику Аристотеля, грубо говоря, можно описать как разбавленные здравым смыслом взгляды Платона..

Огромное значение в истории науки античной и феодального общества получили естественнонаучные сочинения Аристотеля. Сюда относится «Физика» и ряд примыкающих к ней работ: «О небе», «Чтения по физике», «О частях животных» и т. д.

Очень важен для понимания психологического и биологического учения Аристотеля, а также некоторых вопросов его теории познания трактат «О душе».

Видное место в литературном наследии Аристотеля занимают работы по этике. Несомненно, к самому Аристотелю восходит этический трактат, дошедший под названием «Этика Никомаха».

Частью вопросам этики, частью проблемам политического устройства и воспитания посвящен обширный трактат «Политика».

В «Риторике» и «Поэтике» рассматриваются вопрос и ораторского искусства, эстетики, теории поэзии и театра.

Совершенно проста теория общих понятий Аристотеля. В языке имеются имена собственные и прилагательные.

Имена собственные применяются к «вещам» или «лицам», каждая или каждое из которых является единственной вещью или лицом, к которому применяется данное имя. Солнце, Луна, Франция, Наполеон являются единственными в своем роде; не имеется числа примеров вещей, к которым применяются эти имена. С другой стороны, такие слова, как «кошка», «собака», «человек», применяются ко многим различным вещам. Проблема общих понятий связана со значениями таких слов, а также прилагательных, как «белый», «твердый», «круглый» и т. д. Аристотель говорит: «Общим я называю то, что может быть приписано многим, а единичным то, с чем это сделать нельзя...».

То, что обозначается именем собственным, есть «сущность». Сущность есть «это». Но общее понятие есть «такое» оно указывает на род вещи, a, нe на данную отдельную вещь. Общее понятие не является сущностью, потому что оно не есть «это».

На пороге теоретической философии Аристотеля мы встречаем введенное им понятие субстанции. Под субстанцией Аристотель понимает бытие вполне самобытное, существующее в самом себе, но не в чем-либо ином.

Как такое бытие, не способное существовать ни в чем ином, субстанция никогда не может выступать в суждении, как его предикат, или атрибут, но только как его субъект.

Так как общее есть общее для множества предметов, то субстанцией, т.е. бытием вполне самобытным, оно быть не может. Поэтому субстанцией в смысле Аристотеля может быть только единичное бытие. Только оно одно самобытно в точном смысле слова.

Для понимания дальнейшего аристотелевского развития учения о единичном, или субстанциальном, бытии необходимо помнить, что, ведя свой анализ независимого объективного бытия, Аристотель неуклонно имеет ввиду это бытие, как предмет познания, протекающего в понятиях. Другими словами, он полагает, что существующее само по себе и потому совсем независимое от сознания человека бытие уже стало предметом познания, уже породило понятие о бытии и есть в этом смысле уже бытие как предмет понятия.

По Аристотелю, для нашего понятия и познания единичное бытие есть сочетание «формы» и «материи». В плане бытия «форма» сущность предмета. В плане познания «форма» понятие о предмете.

Говорят, что Аристотель не был глубоко религиозным по своему темпераменту, но это правильно только отчасти. Можно было бы, вероятно, несколько свободно истолковать один аспект его религии следующим образом.

Бог существует вечно как чистая мысль, счастье, полное самозавершение без каких-либо неосуществленных целей. Чувственный мир, наоборот, несовершенен, но он обладает жизнью, желанием, мыслью несовершенного рода и стремлением. Все живые вещи в большей или меньшей степени знают о боге, и их влекут к действию восхищение и любовь к богу. Таким образом, бог есть целевая причина всякой деятельности.

Изменение состоит в придании формы материи, но там, где речь идет о чувственных вещах, всегда остается субстрат материи. Один Бог состоит из формы без материи. Мир постоянно развивается в направлении большей степени формы и, таким образом, становится прогрессивно более подобен богу. Но этот процесс не может быть завершен из-за того, что невозможно полностью исключить материю.

Аристотель рассматривает человеческую душу в своей книге «О душе» как связанную с телом и высмеивает теорию пифагорейцев о переселении душ. Душа, по-видимому, погибает вместе с телом: «Итак, души от тела отделить нельзя...». Но он сразу, же добавляет: «Также ясно, что неотделима никакая часть души...». Тело и душа связаны, как материя и форма: «...необходимо душу признать сущностью, своего рода формой естественного тела, потенциально одаренного жизнью. Сущность же есть осуществление (энтелехия), таким образом, душа есть завершение такого тела». Душа является сущностью, которая имеет характер понятия; она составляет «подлинную суть тела как такового...»; «Душа есть первичное законченное осуществление естественного органического тела».

В этой книге Аристотель различает «душу» и «разум», ставя «разум» выше «души» и считая его менее связанным с телом.

После того как он сказал об отношении между душой и телом, он говорит: «Ум, по-видимому, внедряется в качестве сущности и не погибает».

Чтобы понять теорию Аристотеля о душе, мы должны вспомнить, что душа есть «форма» тела и что пространственное очертание есть один род «формы». Что имеется общего между душой и очертанием? Я думаю, что общее между ними состоит в том, что они придают единство какому-то количеству материи: часть глыбы мрамора, которая впоследствии станет статуей, еще не отделена от остального мрамора, она еще не является «вещью» и еще не обладает каким-либо единством.

В сочинениях Аристотеля имеется три трактата по этике, но два из них теперь обычно считаются написанными его учениками. Взгляды Аристотеля на этику в основном выражают господствовавшие мнения образованных и много повидавших людей его времени. Они не проникнуты, подобно платоновским, мистической религиозностью; не поддерживают они и те не ортодоксальные теории семьи и собственности, которые содержатся в «Государстве».

Мнения Аристотеля по вопросам морали всегда такие, какие были приняты в его дни. Кое в чем они отличаются от существующих в наше время, главным образом в том, что касается каких-либо черт аристократии. Мы думаем, что все человеческие существа, по крайней мере, по теории этики, имеют одинаковые права и что справедливость требует равенства; Аристотель же думал, что справедливость включает не равенство, а правильное соотношение, которое лишь иногда является равенством.

Мнение Аристотеля, что высочайшая добродетель удел немногих, логически связано с подчинением этики политике.

Если целью является хорошее общество скорее, чем хороший индивидуум, то возможно, что хорошим обществом может быть то, где существует субординация.

Моральные достоинства связаны исключительно с актами воли, то есть с умением правильно выбрать курс действий среди всех возможных. Добродетель заключается скорее во избежание греха, чем в чем-либо положительном. Нет основания, ожидать, что образованный человек будет в моральном отношении лучше, чем необразованный, или умный лучше глупого.

Аристотель, в общем, соглашается с тем мнением, что добродетели являются средствами к достижению определенной цели, а именно счастья «Поскольку цель, таким образом, есть то, чего мы желаем, а средства то, что мы обдумываем и выбираем, постольку действия, связанные с этим, должны отвечать нашему выбору и быть свободными. Что касается осуществления добродетели, то оно связано со средствами»

Значительная часть «Этики» посвящена обсуждению вопросов дружбы, включая все отношения, которые связаны с чувством привязанности. Совершенная дружба возможна только между достойными, и нельзя дружить со многими. Не следует вступать в дружеские отношения с человеком, занимающим более высокое положение, чем ты сам, если только он не выше и по своей добродетели (что будет оправдывать то уважение, которое ему оказывается) Мы видели, что в неравных отношениях как отношения мужа и жены или отца и сына того, кто стоит выше, надо любить больше.

Заключение

В философской проблематике античности преобладает этическая тематика: она рассыпана мудрыми афоризмами, которые заставляют задумываться нас и сегодня.

Античная философия включает в себя древнегреческую и древнеримскую философию начиная с VI века до н.э. по VI в. н.э. Основными особенностями античной философии является космологизм, объективизм, синкретизм.

В развитии античной философии можно приблизительно выделить четыре основных этапа.

При оценке воззрений софистов мы наталкиваемся на значительные трудности. Из их сочинений практически ничего не сохранилось, а изучение при помощи прямых сведений сложно тем, что они не стремились создать определенную цельную систему знаний. При обучении они не придавали большого значения систематическому овладению учащимися знаниями, их целью было обучить учеников использовать приобретенные знания в дискуссиях и полемике.

Платон достойно прожил свою жизнь, войдя в историю духовной жизни человечества как величайший философ, чьи труды положили начало европейской традиции философии объективного идеализма, провозгласившего примат идеального над материальным. Так, в одних только «Диалогах» Платона даются определения понятий судьбы, старости, добродетели, разумности, справедливости, терпеливости, хладнокровия, совестливости, свободы, скромности, порядочности, великодушия, блага, миролюбия, легкомыслия, дружбы, благородства, веры, здравомыслия и др.

Сейчас, как и почти двадцать пять столетий назад, философия Платона значима тем, что она стимулирует развитие человека и общества, постижение духовного и душевного в человеке. Его диалектика, пусть даже как процесс развития кажущегося бытия, или как диалектика идей, сделала такого рода философию интересной и привлекательной для многих поколений философов.

Аристотель достойный сын своего времени. Он является создателем самой обширной научной системы из существующих в античности. Она опиралась на обширный эмпирический материал, как из области естествознания, так и из области общественных наук, который систематически собирали и накапливали его ученики. Научная деятельность Аристотеля - это не только вершина античного философского мышления, она была и большим вкладом практически во все тогда известные научные области: были созданы новые научные направления, он вместе с учениками систематизировал науки, определил предмет и методы отдельных наук. Написал более 150 научных трудов и трактатов. И вся жизнь Аристотеля состояла в бесконечном стремлении найти, проанализировать, схватить истину, докопаться до смысла окружающего мира.

Список использованной литературы

1. Асмус В.Ф. Античная философия /изд. 2-е доп. - М.: Высшая школа, 1976. 543 с.

2. Маркс К. и Энгельс Ф. Сочинения. /т. 20, Изд. 2-е. - ГИПЛ, 1961. - 827с.

3. Рассел Б. История философии /перевод с англ. - М.: Миф, 1993. - 509с.

4. Сочинения Платона /ч. III - М.: Книга по требованию, 2013. - 582с.

Размещено на Allbest.ur