Соотношение веры и разума в средневековой философии

Размещено на http://www.allbest.ru/

Содержание

Введение

1. Позднеантичная философия как источник средневековой философии. Теоцентризм - основополагающий принцип философии средневековья

2. Основные этапы развития средневековой философии

3. Фома Аквинский как систематизатор средневековой схоластической философии

4. Спор об универсалиях: реализм и номинализм. Современная интерпретация этого спора

Заключение

Список литературы

Введение

Средневековье можно определить как период с VII - XV вв., хотя эта периодизация скорее условна. Многие историки западноевропейское средневековое общество называют христиански обществом или христианским миром. Роль церкви была всеобъемлющей: религия и церковь заполняли всю жизнь человека феодальной эпохи от рождения до смерти. Церковь фактически управляла обществом и выполняла множество функций, которые позднее стали принадлежать государству.

Средневековая церковь была строго иерархична. Во главе ее стоял римский первосвященник - папа, имевший собственное государство в Средней Италии, ему были подчинены архиепископы и епископы во всех странах Европы. Это были крупнейшие феодалы, обладавшие целыми княжествами и принадлежавшими к верхушке феодального общества.

Монополизировав в обществе, состоящем главным образом из воинов и крестьян, культуру, науку, грамотность, церковь обладала огромными ресурсами, подчинявшими ей человека феодальной эпохи. Умело, пользуясь этими средствами, церковь сосредоточила в своих руках огромную власть: короли и сеньоры, нуждаясь в ее помощи, осыпают ее подарками и привилегиями, стараются «купить» ее расположение и содействие. Представить духовные искания средневекового человека вне церкви невозможно. Именно познание мира и Бога, вдохновляемое церковными идеалами, породило красочную, многообразную, живую культуру Средневековья. Именно церковь создавала университеты и школы, поощряла богословские диспуты и книгопечатание. Все это обуславливает, тот факт, что главной характеристикой европейской средневековой философии является теоцентризм (в центре Бог).

В этот период философия развивается в рамках теологии, выполняя скорее вспомогательную функцию, поэтому большинство авторов называют ее служанкой богословия. Богословские сочинения нацелены на рациональное обоснования догматов христианской веры, и философия играет роль методологической основы, не претендуя на отыскание истины, которая трактуется как откровение.

Центральными проблемами средневековой философии можно назвать проблему соотношения веры и разума, которая легко интерпретируется как проблема соотношения философии и теологии, спор об универсалиях и различные способы доказательства бытия Бога, сформулированные в сочинениях разных авторов - наиболее значимыми следует считать работы Ансельма Кентерберийского и Фомы Аквинского.

1. Позднеантичная философия как источник средневековой философии. Теоцентризм - основополагающий принцип философии средневековья

Само слово философия и понятие философии появились в Греции VI в до н.э.; здесь же были постепенно разработаны основные разделы философского знания, понятийный аппарат и логический инструментарий философского рассмотрения. Несколько независимых друг от друга античных свидетельств единодушно утверждает, что первым назвал философию философией, а себя философом Пифагор. Средневековье занимает длительный отрезок истории Европы от распада Римской империи в V веке до эпохи Возрождения (XIV-XVв.в.). Философия, которая складывалась в этот период, имела два основных источника своего формирования.

Первый из них - древнегреческая философия, прежде всего в ее платоновской и аристотелевской традициях. Второй источник - Священное писание, повернувший эту философию в русло христианства. Идеалистическая ориентация большинства философских систем средневековья диктовалась основными догматами христианства, среди которых наибольшее значение имели такие, как догмат о личностной форме бога-творца, и догмат о творении богом мира «из ничего». В условиях такого жестокого религиозного диктата, поддерживаемого государственной властью, философия была объявлена «служанкой религии», в рамках которой все философские вопросы решались с позиции теоцентризма, креационизма, провиденциализма.

Возникновение средневековой философии очень часто связывают с падением Западной Римской империи (476 год н.э), однако такая датировка является не совсем корректной. В это время еще господствует греческая философия, и с ее точки зрения началом всего является природа. В средневековой философии, напротив, реальностью, определяющей все сущее является Бог. Поэтому переход от одного мышления к другому не мог произойти мгновенно: завоевание Рима не могло сразу изменить ни социальных отношений (ведь греческая философия принадлежит эпохе античного рабовладельчества, а средневековая философия относится к эпохе феодализма), ни внутреннего миропредставления людей, ни религиозных убеждений, построенных веками.

Формирование нового типа общества длится весьма продолжительно. В I-IV веках н.э конкурируют между собой философские учения стоиков, эпикурейцев, неоплатоников, и в это же время формируются очаги новой веры и мысли, которые впоследствии составят основу средневековой философии. Это время можно считать временем возникновения средневековой философии.

Крупнейший философ европейского Средневековья, создавший систему, вобравшую в себя все достижения схоластики, - Фома Аквинский (1225 -1274). Философия Фомы Аквинского представляет собой предельную систематизацию христианского аристотелизма с целью установить гармонию веры и разума. Осуществление этой цели мы находим в основных сочинениях - «Сумма теологии» и «Сумма против язычников». У Фомы Аквинского первая философия, или метафизика, направлена на познание Бога как конечной духовной цели, а также как всеобщей, необходимой, личной и действующей причины, осуществляющей свою работу в природе и мире человека посредством «вторичных причин». Христианская теология своим учением о Боге создает своеобразную религиозную картину мира, в которой находит свое воплощение теоцентризм.

Теоцентризм - (греч. theos - Бог), такое понимание мира, в котором источником и причиной всего сущего выступает Бог. Он центр мироздания, активное и творящее его начало. Принцип теоцентризма распространяется и на познание, где на высшую ступеньку в системе знания помещается теология; ниже ее - находящаяся на службе у теологии философия; еще ниже - различные частные и прикладные науки

В соответствии с принципом теоцентризма источником всякого бытия, блага и красоты является Бог. Высшую цель жизни видят в служении Богу. Античному признанию существования многих богов, т.е. политеизму, приходит конец. Иудаизм, христианство, мусульманство настаивают на единобожии. Такого рода учения являются монотеистическими. Каков же философский смысл теоцентризма? Надо полагать, отнюдь не случайно философия приобретает геоцентрический вид. Задача состоит в том, чтобы понять смысл теоцентризма, его жизненные корни.

Теоцентризм - это историческая форма выражения субъекта, его особого места в мироздании. В условиях, когда человек еще связан теснейшими узами со всеми природными реалиями и родовыми отношениями, но уже начинает осознавать свою специфичность, единственным приемлемым принципом оказывается принцип абсолютной личности, принцип Бога. Принцип абсолютной личности - это результат более глубокого, чем в античности, понимания субъективного.

Показательно, что античные мыслители, современники христианства, не воспринимали последнее. Им казалось чудовищным считать иудея Христа сыном Божьим. Они находили в том же христианстве много противоречий. Но даже это не могло приостановить главного - усиления принципа субъекта, что как раз и нашло свое воплощение в теоцентризме. Когда теологи стали придавать христианству строгую логическую форму, то они обратились непосредственно к арсеналу идей античной философии.

Принцип теоцентризма с его всеохватностью вынуждал средневековых философов рассматривать и уточнять такие понятия, как бытие, сущность, существование, свойство, качество.

2. Основные этапы развития средневековой философии

Средневековье занимает длительный отрезок истории Европы от распада Римской империи в V веке до эпохи Возрождения (XIV-XV в.в.).Философия, которая складывалась в этот период имела два основных источника своего формирования. Первый из них -древнегреческая философия, прежде всего в ее платоновской и аристотелевской традициях. Второй источник - Священное писание, повернувший эту философию в русло христианства. Идеалистическая ориентация большинства философских систем средневековья диктовалась основными догматами христианства, среди которых наибольшее значение имели такие, как догмат о личностной форме бога-творца, и догмат о творении богом мира "из ничего". В условиях такого жестокого религиозного диктата, поддерживаемого государственной властью, философия была объявлена "служанкой религии", в рамках которой все философские вопросы решались с позиции теоцентризма, креационизма, провиденциализма.

В средневековой философии можно выделить, как минимум, два этапа ее становления - патристику и схоластику четкую границу между которыми провести довольно трудно.

Патристика - совокупность теолого-философских взглядов "отцов церкви", которые взялись за обоснование христианства, опираясь на античную философию и прежде всего на идеи Платона.

В патристике выделяется три этапа:

1) апологетика (II-III в.в.), сыгравшая важную роль в оформлении и защите христианского мировоззрения;

2) классическая патристика (IV-V в.в.), систематизировавшая христианское учение;

3) заключительный период (VI-VIII в.в.), стабилизировавший догматику.

К ведущим религиозно-философским учениям поздней античности и христианства относится и неоплатонизм. Ввиду чрезвычайной важности этого направления для формирования христианской философии, а затем и истории средневековой философии как на Ближнем Востоке (христианском и мусульманском), так и на европейском Западе интересны некоторые аспекты неоплатонизма. Строго говоря, неоплатоновскую философию нельзя безоговорочно относить к религиозно-философским течениям. В этих учениях религиозно-мифологическое содержание явно преобладало над философским. Последнее было представлено в них в виде разрозненных понятий и категорий в сущности внешне включенных в религиозно-мифологический контекст. Неоплатонизм же представляет co6oй систему позднеантичного идеализма, включившего в себя многие положения и образы античных (в дальнейшем ближневосточных) религиозно-мифологических учений сказаний В целом же философское содержание в неоплатонизме преобладает над религиозным. Основоположник неоплатоновской школы Плотин (ок. 203--270) в своих «Эннеадах» систематизировал объективный идеализм Платона. Но свое учение он основывал также на некоторых идеях Аристотеля. Преодолевая натурализм и материализм, Плотин заимствовал, однако, некоторые идеи стоиков. В результате Плотин создал всеобъемлющую объективно-идеалистическую систему, оказавшую колоссальное влияние на последующее развитие философской мысли. Источник бытия, всего сущего в мире Плотин видел в сверхприродном начале, которое он называл Единым. Эта идеалистическая абстракция мыслилась Плотином как чистое и простое единство, полностью исключающее всякую множественность. Единое нельзя представлять ни как мысль, ни как дух, ни как волю, потому что все они заключают в себе противоположности. Поэтому оно непознаваемо, недоступно не только чувственным, но и умственным определениям. Единое -- абсолют, который ни от чего не зависит, вто время как все прочее существование зависит от него -- непосредственно или опосредствованно.

Проблема космоса интересует Плотина не сама по себе, а главным образом в связи с осмыслением высшего назначения человека. Его антропология насквозь идеалистична, поскольку она связана с убеждением в существовании бессмертных душ, сформировавших в процессе эманации тела людей.

Пифагорейско-платоновское учение о посмертном переселении душ из одного тела в другое продолжало играть первостепенную роль и в неоплатоновской антропологии. Задачи человека (философа), по Плотину, состоят в том, чтобы положить конец этому потоку перевоплощения и добиться того, чтобы его душа, выполняя свое истинное предназначение, вернулась к своему первоисточнику -- к мировой душе, мировому уму и в конечном итоге к божественному первоединству. Если процесс эманации составляет путь вниз и является последовательной деградацией идеального первоединства, то в стремлении души вернуться к первоединству заключен прямо противоположный путь.

Гносеологическая концепция Плотина основана на сугубо умозрительном истолковании знания. В системе его большое место занимают математика и диалектика. Диалектика трактуется прежде всего как искусство обобщения, состоящее в том, чтобы постоянно усматривать единство во множестве, являющимися основными определениями бытия. Это чисто умозрительное искусство постигает совершенно адекватно то, как действительность в процессе распространения (эманации) из единой становится все более множественной (познание же движется в обратном направлении). Однако высшее напряжение познавательных усилий покидает рационально-диалектические пути, которые не позволяют постичь абсолютное праединство. Единство субъекта и объекта достигается посредством мистической интуиции, которая оторвана от рационально-логической сферы и даже противопоставлена ей.

Основанный Плотином неоплатонизм стал самым влиятельным направлением позднеантичной философии. Это направление выражало главным образом мировоззренческие стремления интеллектуальных верхов империи. Вместе с тем оно стало теоретической базой, на основе которой осмысливались многовековые религиозно-мифологические представления греко-римского (а затем и ближневосточного) мира. К середине IV столетия окончательно замерла деятельность эпикуровского Сада в Афинах, а положения эпикуреизма стали объектом ожесточенной религиозно-идеалистической критики. Стоицизм как целостное направление тоже фактически прекратил к этому времени свое существование. Неоплатонизм же стал той философской доктриной, в рамках которой умиравшая античность подводила свои мировоззренческие итоги.

Вскрывая также противоречивость основного христианского представления об Иисусе Христе как существе, сочетавшем божественную и человеческую природу, философ-идеалист обвинил христиан в атеизме, так как между богом и человеком, по его убеждению, не может быть никакой прямой связи и поэтому нельзя обожествлять смертного человека. Но если неоплатонизм как философская доктрина не нуждался в христианстве, то идеологи христианства нуждались в ряде положений неоплатоновской философии, особенно после Никейского Собора, когда встали трудные задачи систематизации сложного христианского вероучения. В IV и V вв. происходил сложный процесс его взаимодействия с неоплатонизмом. В эти века и сложилась ранняя христианская философия, которую принято именовать патристикой (от лат. patres -- отцы, подразумевается «церкви»).

В VI--XI вв. христианство распространяется уже по территории всей Европы, становясь официальной, государственной религией практически во всех тогда существовавших европейских странах. Нередко обращение в новую веру каких-то племен предшествовало их присоединению к тому или иному европейскому государству. Столь же частыми были факты насильственной христианизации, связанные с захватами племенных территорий, не входящих еще ни в одно государство. Так, насильственной христианизации подвергались племена прибалтийских славян, долгое время сопротивлявшиеся экспансии соседних с ними германских государств. В это время наиболее могущественными и влиятельными церковными организациями в Европе становятся Восточная и Западная церкви. Они вели борьбу с языческими религиями различных племен. Однако само язычество было настолько укоренено в сознании людей, что долгое время христианство сосуществовало с язычеством, постепенно приспосабливая его к своим требованиям, а отдельные проявления языческих верований и обрядов сохранились у многих европейских народов до сих пор.

Но постепенно все более усиливались разногласия и между Восточной и Западной церквами. С одной стороны, это было связано с их борьбой за политическое преобладание в европейских государствах. С другой стороны - с особенностями самосознания тех народов, которые попадали в сферу влияния Константинополя и Рима. Римско-католическая церковь признает принцип догматического развития, согласно которому Церковные Соборы имеют право принимать новые догматы. Православная церковь не принимает этого учения. По-разному понимались и отдельные культовые обряды. В католичестве, например, утвердился обряд причащения (т.е. приобщения верующего к телу и крови Христа) в том виде, что обычные верующие причащаются только хлебом, а священники хлебом и вином (хлеб - символ тела Христа, а вино - символ Христовой крови). И вообще на Западе христианство воспринималось более иерархично, ведь сам обряд причащения подчеркивает, что священники - это более "приближенные" к Богу люди, обладающие некими свойствами, недоступными простым смертным. С этим же связан и тот факт, что в течение нескольких столетий церковные службы в католических церквах велись на латинском языке, Библия разрешалась к публикации и распространению тоже только в латинском переводе, независимо от того, знает латинский язык местное население той или иной страны или нет. Считалось, что христианские истины могут быть полностью доступны только избранным. В православии церковные службы разрешалось вести на местных языках, и Библия довольно рано переводилась на языки тех народов, среди которых она распространялась. И сама римско-католическая церковь была организована на жестких иерархических началах, с полным подчинением всех священников своим вышестоящим церковным руководителям. Высшей властью обладал римский папа. Средневековая история Западной Европы наполнена постоянной борьбой римских пап со светскими государями, с целью их подчинения власти церкви. Западная, римско-католическая церковь вообще часто обращалась к воинственным методам утверждения христианской веры. Для этой цели, наряду с обычными монашескими организациями, были созданы военно-монашеские ордена, являвшиеся мощной военизированной силой католичества.

На Востоке и Западе сложилось различное понимание и самой сути христианского вероучения. В православии обращалось внимание в большей степени на религиозно-мистические способы постижения Бога, ибо считалось, что понимание Божественных истин недоступно разуму. В католичестве же довольно рано возникает убеждение в том, что истинное познание Бога невозможно без помощи разума, а, следовательно, без помощи науки. Поэтому, на основе трудов отцов церкви, в течение VI- XIII вв. в римско-католической церкви происходит рационализация христианского вероучения, когда догматы веры обосновываются с помощью науки, и, прежде всего, с помощью философии.

Цель возникновения схоластики - упорядочить и сделать доступной христианскую догматику, ибо широкое распространение христианства потребовало, с одной стороны, довольно большого числа священников, а с другой стороны, максимального упрощения догматики для ее более легкого восприятия обычными верующими. Христианское вероучение начинает преподаваться в западноевропейских учебных заведениях, а с появлением университетов (XIII в.), богословские факультеты в них считаются главными. Основным средством упорядочения христианской догматики была признана философия. Теологи на Западе считали, что, во-первых, с помощью разума, науки легче проникнуть в истины веры. Во-вторых, используя философские аргументы, можно исключить критику святых, христианских истин. В-третьих, при помощи философии можно придать религиозным истинам систематическую форму, т.е. создать законченную, полностью доказательную систему христианского вероучения. Поначалу многие христианские теологи самостоятельно пытались разработать подобную систему. Впоследствии, когда высшие чины римско-католической церкви убедились в необходимости систематизации христианства, то такая работа исполнялась теологами уже в качестве официального поручения.

Обычно принято отсчитывать время рождения схоластической философии в Западной Европе с конца VIII -- начала IX в. - со времени жизни и деятельности Алкуина (735-804), философа англосаксонского происхождения, получившего всеевропейское признание за свою просветительскую деятельность при дворе Карла Великого. Именно Алкуину принадлежит сочинение под названием "Диалектика", в котором Алкуин впервые сказал, что диалектика - это не просто одно из "свободных искусств", а способ систематизации веры.

В конце XII-начале ХШ в. западноевропейская схоластика получает новый импульс для своего развития. Связано это было, прежде всего, с тем, что в этот период происходит самое широкое знакомство европейцев с культурой арабоязычного Востока. Европейский мир в это время постоянно сталкивается с арабами - во время крестовых походов, в Испании, которую захватили арабы, и т.д. Для западноевропейской философии встреча с арабской культурой сыграла огромную роль. Дело в том, что в арабском мире были крайне популярны учения античных философов, и, в первую очередь, учение Аристотеля. На арабский язык были переведены практически все его сочинения, при этом аристотелевские произведения были подробно прокомментированы арабскими мыслителями, арабские философы опирались на положения Аристотеля в своих учениях. Аристотелизм постепенно получает все более широкое распространение, особенно в не церковных школах. В католической церкви с течением времени утверждается мнение, что использование системы доказательств истинности христианских догматов с опорой на Аристотеля становится насущной необходимостью, ибо неоплатонизм, на который опирались отцы церкви и, в первую очередь, Аврелий Августин, не дает ответы на все возникающие вопросы.

В 1231 г. папа Григорий IX обновил декреты 1210 и 1215 гг., но одновременно создал комиссию для проверки аристотелевских произведений. И уже в 1245 г. изучение Аристотеля было разрешено без всяких ограничений, а позднее в 50-60-х гг. ХШ в. Рим официально поручает нескольким христианским философам заняться переработкой учения Аристотеля в христианско-католическом духе. Центральное место в этой работе занял Фома Аквинский.

3. Фома Аквинский как систематизатор средневековой схоластической философии

Одним из наиболее выдающихся представителей зрелой схоластики был монах Фома Аквинский (1225/26-1274), ученик знаменитого теолога, философа и естество испытателя Альберта Великого (1193-1280), как и его учитель, пытался обосновать основные принципы христианской теологии, опираясь на учения Аристотеля. При этом последнее было преобразовано таким образом, чтобы оно не вступало в противоречие с догматами творения мира из ничего и с учением о богочеловечестве Иисуса Христа.

У Фомы высшее начало есть бытие. Под бытием Фома понимает христианского Бога, сотворившего мир, как об этом повествуется в Ветхом Завете. Различая бытие и сущность, Фома не противопоставляет их, а наоборот, (вслед за Аристотелем) подчеркивает их общий корень. Сущности, или субстанции, согласно Фоме, обладают самостоятельным бытием, в отличие от акциденций (свойств, качеств), которые существуют только благодаря субстанциям.

Акцидентальная форма - источник определенных качеств, а не бытия вещей. Различая вслед за Аристотелем актуальное и потенциальное состояния, Фома рассматривает бытие как первое из актуальных состояний. Во всякой вещи, считает Фома, столько бытия, сколько в ней актуальности. На этом основании, он выделяет четыре уровня бытийности вещей в зависимости от их степени актуальности.

1. На низшей ступени бытия форма, согласно Фоме, составляет лишь внешнюю определенность вещи; сюда относятся неорганические стихии и минералы. теоцентризм философский реализм номинализм

2. На следующей ступени форма предстает как конечная причина вещи, которой поэтому присуща внутренняя целесообразность, названная Аристотелем «растительной душой», как бы формирующей тело изнутри. Таковы, по мнению Аристотеля (и соответственно Фомы), растения

3. Третий уровень - животные, здесь форма есть действующая причина, поэтому сущее имеет в себе не только цель, но и начало деятельности, движения.

На всех трех уровнях форма по-разному преобразуется в материю, организуя и одушевляя ее.

4. На последней, четвертой, ступени форма предстает уже не как организующий принцип материи, а сама по себе,независимо от материи. Это дух,или ум, разумная душа, высшее из сотворенных сущих. Не связанная с материей, человеческая душа не погибает со смертью тела.

Конечно, в построенной Фомой Аквинским моделью есть какая-то логика, но его взгляды ограничивались теми знаниями, которыми владело человечество в XXIII веке.

Разумная душа у Фомы называется "самосущей". В отличие от нее, чувственные души животных не являются самосущими, а потому они не имеют специфических для разумной души действий, осуществляемых только самой душой, отдельно от тела - мышления и волнения; все действия животных, как и многие действия человека (кроме мышления и акта воли), осуществляются с помощью тела. Поэтому души животных погибают вместе с телом, тогда как человеческая душа - бессмертна, она есть самое благородное в сотворенной природе. Следуя Аристотелю, Фома рассматривает разум как высшую среди человеческих способностей, видя и в самой воле прежде всего ее разумное определение, каковым он считает способность различать добро и зло. Как и Аристотель, Фома видит в воле практический разум, то есть разум, направленный на действие, а не на познание, руководящий нашими поступками, нашим жизненным поведением, а не теоретической установкой, не созерцанием. В мире Фомы подлинно сущими оказываются индивидуумы. Этот своеобразный персонализм составляет специфику как томистской онтологии, так и средневекового естествознания, предмет которого - действие индивидуальных "скрытых сущностей", душ, духов, сил. Начиная с Бога, который есть чистый акт бытия, и кончая малейшей из сотворенных сущностей, каждое сущее обладает относительной самостоятельностью, которая уменьшается по мере движения вниз, то есть по мере убывания актуальности бытия существ, располагающихся на иерархической лестнице. Учение Фомы пользовалось большим влиянием в средние века,римская церковь официально признало его. Это учение возрождается и в XX веке под названием неотомизма - одного из наиболее значительных течений западной католической философии.

4. Спор об универсалиях: реализм и номинализм. Современная интерпретация этого спора

Одним из важных философских вопросов средневековья был вопрос об отношении общего к единичному. Спор по этому поводу известен как спор о универсалиях, т.е. о природе общих родов и понятий. Существовали два основных решения этого вопроса.

Реализм. Согласно ему, общие роды (универсалии) существуют реально, независимо от человека. Подлинной реальностью обладают не единичные вещи, а только общие понятия - универсалии, существующие вне сознания, независимо от него и материального мира. Среди виднейших представителей реализма можно выделить Иоанна Скотта Эриугену и Фому Аквинского. Эриуген выделял 3 вида существующих универсалий (троякость существования):

- «до вещей» (в божественном разуме);

- «в самих вещах» (как их сущность или формы);

- «после вещей» (в чел. разуме как результат абстракции).

Взгляды Аквинского похожи.

Во-первых, общее понятие (универсалии) существует в единичных вещах (in rebus) как их сущностная форма (forma substantiales);

Во-вторых, они образуются в человеческом разуме при абстрагировании от единичного (post res);

В-третьих, они существуют до вещей (ante res) как идеальный прообраз индивидуальных предметов и явлений в божественном разуме. В этом третьем аспекте, в котором Аквинат онтологизирует будущее в смысле объективного идеализма, он отличается от Аристотеля.

Эти взгляды можно отнести к умеренному реализму. Существовал и крайний реализм, согласно представителям которого общее существует только вне вещей (например, Ансельм). По Абеляру существуют только единые вещи. Но они могут быть сходны между собой, на этом сходстве и основана возможность универсалий. Когда мы утверждаем что-то по отношению ко многим вещам, наше утверждение относится не к вещи, а к слову (это номинализм). Но наряду с этим Абеляр предполагал реальность общих понятий в уме Бога. Это образцы, по которым Бог творит вещи.

Согласно концепции номинализма универсалии не существуют реально, независимо от человека. Они суть только имена (Росцелин). Существует только индивидуальное и только оно может быть предметом познания... Задача знания - постижение частного, единичного. Общее существует только в уме человека. В самих вещах нет ни общего ни единичного. И то и другое присуще только нашему способу рассмотрения одной и той же вещи. Для объяснения перехода мысли к общему представитель номинализма Уильям Оккам вводит понятие о интенции, т.е. о направленности мысли, о логических. и психологических. актах или знаках. Все общие понятия - это знаки, логически обозначающие многие объекты.

Современный спор об универсалиях начался в первые десятилетия 20 века, а кульминационного пункта достиг, судя по всему, к началу пятидесятых годов. Именно к этому времени вышли основные, программные произведения ведущих номиналистов и платонистов. В последующие годы публикации по проблеме универсалий продолжались, но их характер изменился. Все больше появлялось обзорных работ и антологий, содержащих классические, с точки зрения их составителей, исследования этой проблемы. Сказанное позволяет заключить, что период интенсивного исследования этой проблемы закончился и можно подводить итоги.

Естественнее всего «ренессанс» спора между номиналистами и платонистами истолковать как попытку современными средствами решить ту самую проблему, над которой бились номиналисты и реалисты Средневековья. Многие так и думают. Например, В. Куайн, пишет: «В настоящее время обсуждают ту же старую проблему универсалий в заново проясненной форме... Проблема сейчас яснее, чем в старину, поскольку у нас есть более эксплицитный критерий, позволяющий решать, что допустимо в онтологии данной теории». Имеется в виду знаменитый критерий Куайна: «Существовать -- значит быть значением связанной переменной».

Однако такое понимание задачи современного спора об универсалиях оспаривается другими исследователями. Для Р. Карнапа, например, разница между проблемой, обсуждаемой в Средние века, и проблемой, обсуждаемой современными номиналистами и платонистами, настолько существенна, что он сомневается в «целесообразности перенесения на эту новую в логике и семантике проблему ярлыка «номинализм», происходящего от старой метафизической проблемы» . «Эта проблема не имеет ничего общего с проблемой познания общего, -- пишет В. Штегмюллер, -- поэтому ошибочно втискивать противоположность «номинализм -- платонизм» в схему «познание единичного -- познание общего» . Автор первой отечественной монографии по проблеме универсалий Е.Е. Ледников также утверждает, что «номиналистические и платонистичес-кие тенденции в логике нельзя ассоциировать со средневековыми схоластическими тенденциями.Сходство между ними скорее терминологическое».

Таким образом, к числу вопросов, обсуждаемых современными номиналистами и платонистами, принадлежит и вопрос об отличии современной проблемы универсалий от средневековой, или, чтобы убрать из ее названия оценочный оттенок, традиционной.

Современная проблема универсалий качественно, принципиально отличается от традиционной.

Традиционную проблему универсалий порождают общие понятия, которые говорят об общих предметах: доме вообще, человеке вообще и т.д. Ее смысл может быть выражен двумя способами:

1. Гносеологическим: чему соответствуют общие понятия, говорящие об общих предметах?

2. Онтологическим: существуют ли в действительности общие предметы, о которых говорят общие понятия?

Существует мнение, что традиционная проблема универсалий не заслуживает серьезного анализа, поскольку общие имена (нарицательные существительные и их : эквиваленты) -- это «ненужные части речи», «не более чем случайные грамматические формы, которые по стечению обстоятельств выдвинулись на главные роли в наиболее знакомых нам языках, но которые едва ли существуют или, по крайней мере, играют далеко не такую значительную роль в огромном большинстве языков» (Пирс Ч С. Из работы «Элементы логики».//Семиотика М.,1983. С. 171). Следовательно, и традиционный спор об универсалиях -- это мудрствование по пустякам.

Дело в том, что европейская наука возникла именно на основе общих имен. Другие формы выражения общего знания играли в ней вспомогательную роль или возникли позже и на их основе (например, переменные -- ближайшие аналоги общих имен). И прежде, чем сдавать общие имена в архив, нужно понять, как на их основе возникли другие формы отражения общего. Именно в этом значение традиционной проблемы универсалий для современной гносеологии.

В отличие от традиционной, современную проблему универсалий строго сформулировать довольно трудно, даже если исключить ее спутывание с традиционной проблемой. Вот далеко не полный перечень проблем, включаемых в ее содержание:

Проблема онтологической референции абстрактных имен.

Проблема онтологической референции чистых теоретических терминов.

Проблема элиминации теоретических терминов методами Рамсея и Крейга.

Проблема существования классов и бесконечностей.

Проблема онтологической референции аналитических высказываний.

Проблема парадоксов отношения наименования.

Проблема логических и семантических парадоксов теории множеств. И т.д.

Разнообразие этих проблем наводит на мысль, что современная проблема универсалий охватывает все, что не удается включить в содержание других, более респектабельных гносеологических проблем. Я не склонен смотреть на современную проблему универсалий как на «помойную яму» гносеологии. Логику, на основании которой перечисленные проблемы включены в содержание современной проблемы универсалий, можно разглядеть, если подойти к ней с позиций теории семейных сходств Л. Витгенштейна -- двигаясь от исторически первого понимания универсалии к более поздним. Здесь, будет сделан лишь первый шаг на этом пути: охарактеризована исторически и генетически первая формулировка современной проблемы универсалий.

Она так же отличается от традиционной, как деление понятий на абстрактные и конкретные -- от деления их на единичные и общие. Традиционную проблему универсалий порождает общность имен естественного языка, современную, на начальной стадии ее формирования, -- их абстрактность. Как и традиционная, она может быть сформулирована двумя способами:

1. Гносеологическим: чему и как соответствуют абстрактные имена («белизна», «квадратность», «интеллигентность» и т.д.)?

2. Онтологическим: существуют ли в действительности абстрактные сущности (abstract entities), о которых говорят абстрактные имена?

Современные платонисты отвечают на оба вопроса утвердительно. Обоснованию этого ответа ведущий современный платонист А. Черч посвятил специальную статью. А вот как отвечает на него один из ведущих номиналистов 20 века Т. Котарбиньский: «Свойства, собственно говоря, не существуют»". «Не существуют не только отношения, но и положения вещей». Понять, чем вызваны такие заявления, -- и значит понять исходный, первичный смысл современной проблемы универсалий.

И в истории философии, и даже сегодня, для многих философов «общность» и «абстрактность», «абстрагирование» и «обобщение» -- если не синонимы, то понятия, о различии между которыми могут говорить лишь любители мелочных дистинкций. Я хочу сказать здесь со всей определенностью г отсутствие или непоследовательное проведение этой дистинкций в большинстве работ, посвященных универсалиям, -- причина их пресловутой «сложности», а на самом деле -- запутанности.

Итак, будем отличать: 1) абстрактные понятия от общих; 2) абстрактные объекты, задаваемые абстрактными понятиями, от общих объектов, задаваемых общими понятиями; 3) вопрос, чему в действительности соответствуют абстрактные понятия, от вопроса, чему в действительности соответствуют общие понятия; 4) вопрос о реальности абстрактных объектов от вопроса о реальности общих объектов; 5) современную проблему универсалий от традиционной (средневековой).

Особого внимания заслуживает вопрос о последовательности рассмотрения этих двух проблем. Эта последовательность определяется закономерностью, зафиксированной К. Марксом: теория возводит «жилые этажи здания прежде, чем заложить его фундамент» (Маркс К., Энгельс Ф. Соч. 2-е изд. Т. 13. С.43. 10). Традиционная теория универсалий -- это жилые этажи целостной теории универсалий, современная -- ее фундамент. Ведь прежде, чем говорить о единичных и общих признаках и предметах, мы должны понять, что такое признак и что такое предмет. Соответственно, прежде чем говорить об онтологической референции единичных имен и. общих имен, мы обязаны разобраться с онтологической референцией абстрактных имен (названий признаков) и конкретных имен (названий предметов).

Но проблема универсалий существует не изолированно, а в контексте других проблем. Эти проблемы то спутывают с проблемой универсалий, то включают в нее как части в целое, то рассматривают, даже не упоминая о ней. Не поняв сходства, различия и взаимосвязи проблемы универсалий с этими «маргинальными» проблемами, ее исследование нельзя считать завершенным.

Философов, признающих реальность абстрактных сущностей, называют реалистами, платоновскими реалистами, платонистами. В трудах Платона едва ли можно найти основание для такого их именования. Ведь в таком случае и «аристотелизм является... платонистической концепцией, так как он говорит не только о конкретных индивидах, но и об абстрактных сущностях».

Важно не только видеть расхождение между номиналистами и платонистами, но и не абсолютизировать его: «номинализм является системой не полностью отличной от платонизма, а лишь более бедной в сравнении с ним, ибо платонизм означает лишь расширение номинализма за счет допущения абстрактных предметов».

Заключение

Средневековая философия внесла существенный вклад в дальнейшее развитие гносеологии, для формирования основ естественнонаучного и философского знания. XIII век - характерная черта этого столетия - медленное, но неуклонное нарастание в лоне феодализма его разложение, формирование зачатков нового, капиталистического строя.

Развитие товарно-денежного хозяйства в странах Западной Европы вызвало значительное экономическое оживление. Изменение в производственных отношениях, неизбежно вызвали определенные преобразования в идеологической надстройке. Вследствие этого в конце XII в. и первой половине XIII в. феодальные города начинают стремиться к созданию собственной интеллектуальной и культурной атмосферы. Городская буржуазия стремится к развитию городских школ, возникновению университетов.

Философским выражение пробуждения этой жизни и расширения научного познания был воспринятый аристотелизм. В философии Аристотеля пытались отыскать не столько практические рекомендации, которые могли быть использованы в экономической и общественно-политической жизни. Эта философия явилась толчком для ученых того времени, вынужденных признать, что августинизм уже перестал соответствовать сложившейся интеллектуальной ситуации. Ведь августинизм, опиравшийся на платоновские традиции, был направлен против естественнонаучных исследований. Августин утверждал, что познание материального мира не приносит никакой пользы, ибо не только не приумножает человеческого счастья, но поглощает время, необходимое для созерцания гораздо более важных и возвышенных предметов. Девиз философии Августина: "Хочу понять бога и душу. И ничего более? Совершенно ничего!"

Средневековый спор о природе универсалий значительно повлиял на дальнейшее развитие логики и гносеологии, особенно на учения таких крупных философов нового времени, как Гоббс и Локк. Элементы номинализма встречаются также у Спинозы, а техника номиналистической критики онтологизм а универсалий была использована Веркли и Юмом при формировании доктрины субъективного идеализма. Тезис реализма о наличии общих понятий в человеческом сознании лег впоследствии в основу идеалистического рационализма (Лейбниц, Декарт), а положение об онтологической независимости универсалий перешло в немецкий классический идеализм.

Итак, средневековая философия внесла существенный вклад в дальнейшее развитие гносеологии, разработав и уточнив все логически возможные варианты соотношения рационального, эмпирического и априорного, соотношения, которое станет впоследствии уже не только предметом схоластических споров, но фундаментом для формирования основ естественнонаучного и философского знания.

Список литературы

1. Соколов, В.В. Антология мировой философии: в 4 т. Т.1: Философия древности и средневековья/ В.В. Соколов. - Москва, 1970. - 938 с.

2. Перевезенцев, С.В. Антология философии Средних веков и эпохи Возрождения/ С.В. Перевезенцев. - Москва, 2001. - 448с.

3. Мотрошилова, Н.В. История философии: Запад-Россия-Восток / Н.В. Мотрошилова. В 4 кн. Кн.1. - Москва, 1995. - 480с.

4. Ле Гофф, Ж. Цивилизация средневекового Запада/ Ж. Ле Гофф. - Москва, 1992. - 560 с.

5. Майоров, Г.Г. Формирование средневековой философии/ Г.Г. Майоров - Москва, 1979. - 433 с.

6. Реале, Дж. Западная философия от истоков до наших дней/ Дж. Реале, Д.Антисери. В 4т. Т.2. - Санкт-Петербург, 1994. - 880 с.

7. Соколов, В.В. Философия средних веков/ В.В. Соколов. - Москва, 2002. - 448 с.

8. Спиркин, А.Г. Философия: учебник для вузов/ А.Г. Спиркин. - Москва, 2002. - 736 с.

9. Чанышев, А.Н. Курс лекций по древней и средневековой философии: учебное пособие для вузов /А.Н. Чанышев. - М., 1991. - 512 с.

Размещено на Allbest.ru