Философия Соловьева

Размещено на http://www.allbest.ru

Философия Соловьева

соловьев космоэволюционный личность эмпирический

Владимир Сергеевич Соловьев (1853-1900) - сын известного историка С.М.Соловьева, впервые в России создал крупную и самостоятельную философскую систему, основанную. на идеях христианства и немецкого диалектического идеализма. Его основные философские работы: "Кризис западной философии. против позитивистов", "Философские начала цельного знания", "Чтения о богочеловечестве", "Критика отвлеченных начал", "Оправдание добра", "Три разговора".

Основное место в философии Соловьева занимает идея всеединства, которая последовательно реализуется в его онтологии, гносеологии, антропологии и историософии. Пытаясь создать картину мироздания, основанную на идее Бога как абсолютного сверхприродного идеального начала, Соловьев рассматривает действительность, жизнь как целый универсальный организм, в котором объединены Бог и человечество, человечество и космос, добро и красота. Наиболее полно идея всеединства обосновывается в онтологии, учении о бытии. источником бытия природы и общества, материального и духовного является Абсолют, или всеобщее первоначало многообразия мира. Первенство бытия принадлежит не частям, а абсолютному целому, то есть Богу. Идеальным первообразом многообразия и полноты мироздания является София, которая содержит в себе замысел, заданность, закон и метод осуществления любой вещи. Мир конкретных вещей является, следовательно результатом материализации идеального. Всеединство проявляется и в направленности эволюции мироздания, которую Соловьев определяет как движение к своему абсолютному первоначалу. таким образом, система философии Соловьева строится как некий гигантский цикл, начинающийся с Абсолюта и в нем же находящий свое будущее завершение.

Абсолют в интерпретации Соловьева - это сущее или Абсолютно сущее, которое не имеет определения. Оно - Ничто, наделенное признаками абсолютности и всецелости. Как начало всякого бытия Абсолют не есть ни бытие, ни небытие, но положительное, то есть производящее Ничто. Сущность абсолютного есть положительное всеединство, философским определение которого является безусловная и единая идея, а личностным и теологическим выражением - Бог. Абсолют или Бог содержит в себе возможность существования всех конкретных форм мира: предметов, вещей, эмпирических фактом и т.д. Таким образом, в Абсолютном различаются два центра - Сущее как начало всякого единства, свободное от конкретных форм и проявлений, и бытие как начало множественности форм. В отличие от сущего оно определимо, структурировано, разделяемо и изменяемо. Однако в каждом своем проявлении бытие утверждается только в зависимости от Абсолюта (Бога), через отношение к нему. основные модусы бытия суть воля (слитность сущего и сущности), представление (проявление сущности в отличие от сущего и чувство (общее соединяется с представляющейся сущностью). Трем модусам бытия соответствуют модусы Абсолюта: благо, истина, красота. Тройственность отношения Абсолюта к бытию свидетельствует о его собственной тройственной структуре, аналогом которой является божественная Троица.

Как Абсолют, Бог в христианской религии выступает в представлении о Боге как личности в трех ипостасях:

Бог как потенциальное состояние духа, воли, истины и чувства красоты

Бог как проявление и утверждение себя в другом, Бог есть Логос (разум)

Бог как возвращающаяся к нему душа, Бог есть София

Три ипостаси Бога являются различными формами любви, объединяющей все существующее. Благо - любовь как делаемое единство, истина - любовь как объективно представляемое идеальное единство, красота - любовь как реальное, ощутимое единство.

Особое место в онтологии Соловьева занимают категории Логоса и Софии. "Поскольку бытие поределяется сущим, оно есть его природа (то есть София), - писал Соловьев. - Поскольку сущность определяется сущим, она есть его идея (то есть Логос). Логос есть божественный замысел, утвердившийся в других вещах в акте творения. Это принцип, который как закон определяет стремление к единству любого явления бытия, любой "твари". Он есть и сущность сего существующего (внутренний, скрытый Логос), и его явленный смысл (явление сущности). Логос - это закономерность вселенной, которая реализуется во всех явлениях мироздания.

Иную сторону Абсолюта представляет дума мира, являющаяся непосредственным двигателем космического прогресса. Мировая душа и отождествляется Соловьевым с понятием Софии, и противопоставляется ей, как ее идеальный прообраз. В отличие от мировой души, абсолютной и непогрешимой, София есть живая душа всех вещей, мать внебожественного мира, душа хаоса. мировая душа есть деятельность, созидательно-творческое начало природы, космический художник, не всегда адекватно воспроизводящий абсолютную идею. София же - душа конкретных вещей, которая в человеке реализуется как всечеловеческая мудрость.

В соответствии с разработанной системой Соловьев формулирует и свой взгляд на мировое развитие. раздвоение Абсолюта на себя и свое отрицание является началом мирового космоэволюционного процесса, распадающегося на три стадии:

- эпоха звездная, астральная

- эпоха планетарная, связанная с возникновением тепла, света, магнетизма, земли

- эпоха возникновения базиса органической жизни

Последняя рассматривается как условие сближения природы с божественным началом, когда возникает человек как самая совершенна форма божественной идеи.

таким образом, космогония Соловьева завершается его антропологией, учением о человеке как посреднике между Богом и природой. София, рассматриваемая как вечно женственное начало, как мистическое тело Логоса, есть вместе с тем идеальный совокупный человек. И хотя человек является завершающей ступенью эволюции вселенной, онтологическая, бытийственную и несовершенную природу до полной ее интеграции, то есть до полного одухотворения: "подчиниться Богу и подчинить себе природу, чтобы спасти ее - вот мессианический Закон".

Космоэволюционный процесс сменяется эволюцией истории. пять царств (минеральное, растительное, животное, человеческое и царство Божие), сменяя друг друга, подготавливая последующую ступень развития, завершают процесс собирания Вселенной. В этом собирании Соловьев усматривает нравственный смысл истории, то есть превращения человечества в богочеловечество. Соловьев полагал, что прогресс неосуществим, если его участники - просто объекты, движимые чей-то волей. Истинный прогресс предполагает активную деятельность личностей, обладающих волей и одухотворенный идеей. Существующее в природе стремление к единению, тенденция к сближению с абсолютносущим неуклонно усиливается и приобретает в человечестве личностное начало, по глубине и значительности несравнимое с неживой и живой природой. Стремление к единству теперь разумно осмысляется. Человек становится выразителем ведущей тенденции природы, и его единение с Богом создаст богочеловечество. Историософия Соловьева предстает как интеграция всех сфер человеческой деятельности в мировой процесс восхождения к Богу. Таким образом, система Соловьева предстает как гигантский круговорот, который начинается с Абсолюта и завершается в Абсолюте.

Однако Соловьев полагал, что будущее человечества альтернативно:

либо биологизация жизни , увеличение тварности бытия, опережающее рост материальных потребностей и вырождение в «зверочеловечество».

либо культивирование всего лучшего в человечестве и достижение богочеловека.

Теория эволюции Соловьева сверхнатуралистична, поскольку она не есть отражение эволюции природы, а представляет собой процесс прогрессивного воплощения ценностей в соответствии с божественным планом.

Гносеологический аспект всеединства нашел выражение в концепции «цельного здания». Соловьев весьма критически отзывался о традиционных формах познания, в которых отсутствовала эффективная методология, способная охватить мышлением все мироздание в его целостности. Он полагал, что начала мироздания не могут быть описаны в категориях философии или науки, поскольку они отражают отдельные стороны существующего, страдают отвлеченной рассудочностью и в силу этого имеют тенденцию к обособлению и абсолютизации.

Но обособленность - не только порок категорий мышления, но и всего «тварного бытия», т.е. мира вещей. Поэтому обособленность, достигающая апогея, рассматривается как Зло, т.е. извращенное взаиморасположение элементов. Отсюда - задача философии - обеспечить синтез системы понятий и привести их к гармонии с религиозным началом.

Теория «цельного знания» (Соловьев называл ее также органической логикой) обосновывала необходимость снятия отвлеченности опытной науки. Философии, теологии и создание философии, отвечающей началам эмпиризма, рационализма и мистицизма одновременно. Он поставил задачу «ввести религиозную истину в форму свободно - разумного мышления и реализовать ее в данных опытной науки».

«Цельное знание» призвано осуществлять познание абсолюта как в нем самом, так и через отношение к эмпирической деятельности субъективного и объективного мира. Отказываясь возлагать все упования на понятийное мышление, Соловьев предлагает оценить в полной мере роль интуиции, непосредственного знания, умственного созерцания, т.е. то, что игнорировал отвлеченный рационализм. Эти формы знания близки мистическому и художественному видению мира, которые, по мнению философа, успешнее, чем понятийное мышление справляются с задачей охвата мироздания в его единстве и красочности.

Важнейшее свойство познания С. Видел в единстве и нераздельности познающего и познаваемого, субъекта и объекта познания. При этом подчеркивалась значительная роль нравственности познающего: «Нравственный элемент не только может, но и должен быть положен в основу теоретической философии», ибо «лишь высоконравственная личность является гарантом истинности полученных знаний.

Таким образом, «цельное знание» предстает как интуитивное образно - символическое постижение мира, основанное на нравственном усилии личности.

Соловьев полагал, что для истинного познания человеку необходим не только логический инструментарий. Но и соответствующий социально - нравственный угол зрения, особая жизненная позиция. Он утверждал, что современный человек далеко отстоит от центра всеединства, находясь на периферийных его областях, где силы обособления преобладают над силами единения. В следствии этого периферийное сознание не в состоянии возвыситься до постижения идеального, сущностного. Среди вдохновенных чувств, помогающих периферийному сознанию человека преодолеть его слепоту, главное место принадлежит любви. Эгоистическая замкнутость противопоказана познающему субъекту, ибо познание невозможно без любви, ощущаемой как стремление к всеединству. Любовь к миру и людям, открытость перед ними дают познающему ту нравственную основу, без которой познание рано или поздно окажется бессильным, а то и опасным.

И вместе с тем познание, с точки зрения С., связано не только с этикой и эстетическими чувствами, а главным образом с «собирательным творчеством». Здесь мыслителем проводится аналогия с искусством. Познание становится истинным и плодотворным, включаясь в реальное творчество, свободную теургию (греч. «theurgia» - божественное действие), т.е. в создание Сущим - Богом самого себя. В этом творчестве преобразуется общество, земная природа, универсум в целом. Но свободная теургия возможна лишь на почве единения свободно - нравственного человечества, развивающегося благодаря нравственному совершенствованию каждой личности и общества в целом.

Мы видим, что в системе С. и онтология, и гносеология получают свое логическое завершение в антропологии. С. развивает идею Канта об одновременной причастности человека и его существования к 2 мирам - миру умопостигаемого бытия и миру чувственно воспринимаемых вещей. Человек совмещает в себе противоположности безусловного и условного, вечной сущности и преходящего явления, божества и ничтожества. Отсюда - представление об имманентной драматичности человеческой судьбы: человек обречен на мучительное осознание своей разорванности между этими двумя мирами, необратимости времени как основы мистической эсхатологии, а также всеми противоречиями жизни с ее постоянной сменой форм. Конфликт между человеческой личностью и эмпирической действительностью, недолжной и заведомо преходящей, - один из ведущих мотивов философии С.

Пытаясь построить оптимистическую концепцию спасения человечества, С. опирается на представление о причастности человека Абсолюту. Человек в скрытой, потенциальной форме существует в божестве в виде идеальной умопостигаемой и вечной сущности. В то же время С. полностью принимал представление науки о том, что «наш природный, или земной, человек появился на земле в определенный момент времени как заключительное звено органического развития на земном шаре».

Однако С. проводит резкую грань между человеком как «эмпирическим явлением» и человеком идеальным, умопостигаемым - с другой.

Идеальный человек есть универсальное существо, воплощающее в себе человечность как божественную сущность человека, а человечество в целом есть организм живого Логоса и божественной премудрости - Софии, вечное тело Божие и вечная душа мира. В принципе и по назначению своему человек есть безусловная внутренняя форма для добра. Поэтому отдельный человек не является «настоящим, действительным существом»: согласно С, полной действительностью человек обладает лишь как существо идеальное.

Когда на Земле появляется человек, в истории мира наступает глубокая перемена - мировая душа - София - раскрывается как «идеалное человечество», а над космическим процессом возвышается исторический процесс, двигателем которого является мировая душа. Исторический процесс должен завершиться становлением человека духовного с такой же необходимостью, как природно - космический - становлением физического человека.

Главный труд мыслителя «Оправдание добра» посвящен обоснованию того, что добро есть реальная сила истории и что весь исторический процесс с внутренней непреложностью ведет к торжеству добра. В выдвинутой С. мистической («теургической») утопии о победе над энтропией возвышенное, одухотворенное человечество становится партнером Бога в «теургическом делании» - перевоплощении универсума. Богочеловечество создаст новый космос, побеждающий хаос, природа будет спасена от разрушения, а человечество обретет бессмертие. В этих рассуждениях обнаруживается приверженность С. идеям русского космизма, основоположник - Н.Ф.Федоров - где обосновывалась необходимость появления человека в мире и его роль в эволюции Вселенной.

С.высказывал кощунственные с точки зрения ортодоксальной религии и богословия мысли : без человека нет деятельности Бога, ее не на что направлять, и, следовательно, человек совечен и сомогущ Богу, который не может существовать без человека.

Общественная история трактуется С. как история отношений Бога и человечества. Попытка человечества утвердить себя отдельно от Бога сменяется «теогоническим» процессом искания Бога. Огромным напряжением сознания, воли, чувств, каждого человека человечество достигает той степени совершенства, которая позволяет ему преодолеть раздробленность собственного существования, пропасть между человеком и природой, а затем - разрыв между материальным и идеальным, между человеком и Богом. Соединение человечества и Бога и есть завершение эволюции человечества, превращение его в Богочеловечество.

В отличии от традиционного богословия, С. видел в христианстве пробуждение созидательных начал в человеке.

Вопреки догматам православия, он полагал, что духовное перерождение , или спасение человечества, не даруется свыше за земные страдания, но требует того, чтобы в нем участвовали сами люди, своими силами творящие добро.

Первый вопрос, на который должна ответить всякая философия, полагал С., есть вопрос о цели существования. Если бы наше существование было бы постоянным блаженством, то такой вопрос не мог бы возникнуть: блаженное существование само по себе есть цель. Но наша жизнь полна мучений, далека от идеала. Стремиться к цели - значит пребывать в постоянном развитии. Такая цель - образование всецелой общечеловеческой организации в форме цельного творчества, цельного знания и цельного общества. Нравственность и состоит в том, чтобы человек сознательно и свободно служил цели.

Однако понятие нравственности у С. весьма необычно. Он полагал, что нравственность есть явление досоциальное, укорененное в разумности мировой связи, в целесообразности общего хода мировых явлений.

Если у Канта человек перед лицом долга остается один на один с требованиями нравственного закона, то согласно С., в нравственном действии личность опирается на силы добра, пронизывающие все бытие, и она нуждается в помощи этих сил.

Он выступал как против утопических идей, обусловливающих человеческий прогресс нравственным самосовершенствованием личности, так и против жесткого детерминизмас его склонностью игнорировать интересы личности , всецело подчиняя их коллективным интересам. С. утверждал, что человек не может быть орудием для блага других людей или даже для всеобщего блага. Возведение в абсолют государственного правопорядка в ущерб интересам личности и семейно - родовому долгу носит безнравственный характер. Поэтому не обезличенность, а самостоятельность индивида служит основанием крепости общественного союза. Общечеловеческая основа нравственности выражается в чувстве стыда, сострадания и благоговения перед тем, что выше человека.

В философских построениях С. ярко выражен примат этики, т.е. преобладение практического начала над теоретическим. С. утверждал, что теоретическая потребность человека есть лишь одна из многих и что высшей для человека является потребность во всецелой или абсолютной жизни.

Нравственным началом пронизана и историософия Соловьева. Смысл истории он видит в том, чтобы вывести одухотворенное человечество к Богу. Хотя достижение этой цели осложняется греховностью человеческой натуры, тем не менее человечество прошло уже значительный путь к названной цели. Три искушения являются препятствием между человечеством и богочеловечеством: искушение плоти, духа и властью. Лишь благодаря божественному откровению человечество способно преодолеть это вселенское Зло. С.выделяет 3 стадии, которые человечество прошло по пути к откровению: естественное непосредственное откровение, которое осуществляется в познании мира природы; отрицательное откровение, в котором Абсолют познается как Ничто, абсолютно противопоставленное реальному миру (буддизм) и положительное откровение, в котором Абсолютное познается как таковое (эллинское сознание и Ветхий Завет).

И только Христос дал людям всю полноту божественного откровения. В личности Христа реализуется богочеловеческий идеал как абсолютное Добро, как кульминация исторического процесса. Но люди оказались неподготовленными к божественному откровению, т.к. не преодолели антагонизма Востока, сила которого в глубине религиозных созерцаний, подавляющих индивидуальность, и Запада - гипертрофирующего личное начало.

С.ставит вопрос: почему именно человек становится связующим звеном между Абсолютом м природой?

Ответ: потому и постольку, поскольку человек - существо нравственное. Человек по природе своей двойственен: он мечется между стремлением к подлинной свободе и стремлением к самоутверждению своей индивидуальности, разъединенной с другими людьми и Абсолютом и потому лишь умножающей разорванность и несовершенство эмпирической действительности. Лишь в акте любви и нравственном поступке человек способен осуществить синтез этих двух противоположных стремлений, достигая полноты индивидуальной жизни и приближения к Абсолюту.

В понимании путей утверждения добра С. придавал большое значение такой социальным институтам, как государство, право, церковь, земство …

Он утверждал, что зло в социальном мире проистекает из раздвоенности людей и народов. В проблеме соотношения национальных и общечеловеческих начал в грядущих преобразовательных процессах он серьезно расходился со славянофилами. Любое стремление к обособлению наций С. считал «пособничеством» предельно опасным разъединительным процессам. Он считал, что к высшему этапу социальной эволюции народы должны двигаться вместе. Возражая славянофилам, С. пишет: «не православие, а сильная государственная организация является наиболее яркой чертой русского народа. Православная церковь пребывает в подчинении у государства. Церковь, которая должна выступить в союзе с Российским государством, лучше всего могла бы быть представлена католицизмом, ибо он обладает опытом многовекого сотрудничества с государством, сохраняя в то же время свою самостоятельность. Характерно, что во имя осуществления этой идеи С. в 1896 г. принял католичествои стал прихожанином 2 церквей - православной и католической. Этот факт высоко оценивается современным папой римским Иоанном Павлом II.

Что же касается государственной жизни, то С. был склонен преувеличивать значение опыта государственного единства, приобретенного российской империей. Он полагал, что Россия, объединившись с Европой, путем напряженных нравственных исканий поможет всем народам мира установить отношения всеобщего единства, исключающие вражду, войны и гибель цивилизации.

Однако в последние годы своей короткой жизни философ резко меняет взгляды на будущее человечества и фактически отказывается от идеала богочеловечества. Он приходит к убеждению в тщетности надежд на неуклонный прогресс общества, совершенствование каждого человека и человечества в целом. Нет стадии богочеловечества, значит нет и трансформации глубинных свойств универсума, победы над временем.

С. отказывается от теургической утопии и возвращается к традиционной христианской эсхатологии: новое царство всеобщего блаженства создается уже за пределами земной истории человечества. Былой оптимизм С. меняется на мрачные размышления, вызванные событиями в России и Европе в конце XIX в. Выступая как пророк, С. предсказывает грядущие войны, утверждение тоталитаризма и безраздельной власти диктатора, воцарение антихриста. С.умер в большой тревоге за судьбы человечества.

В целом философская система С. оказала значительное влияние на русскую религиозную философию и во многом сохраняет актуальность в наше время. Идея всеединства -органического соединения максимально развитого личностного начала со всеобщим, осмысление реальности в единстве бытия и сознания - обретают глубокий смысл в современную эпоху глобальных проблем и разнообразных социальных раздоров, когда нельзя забывать о необходимости сохранения человека, природы и культуры. С.утверждал, что созидательное начало в человеке, но предупреждал об опасности торжества сил зла и разрушения, о возможности превращения общественной жизни в ад, если будет попрано право. Взывать к единству, к преодолению распада очень важно в эпоху, когда судьбоносным и столь желанным является гражданский мир и согласие, предотвращение экологической катастрофы и термоядерной войны. Признание добра высшим критерием социальной оценки - один из реальных путей к глобальному гуманизму.

Размещено на Allbest.ru