Сущность бытия в философском исследовании

Размещено на http://www.allbest.ru/

1. Смысл понятия бытие. Понимание бытия в истории философии

Бытие - это всё то, что существует. Предельно общим определением бытия является то, что оно есть - бытие. Бытие есть сущее, которым обозначаются свойства, отношения, явления. По Соловьёву, внешняя явленность - бытие, внутренняя - сущее. Хайдеггер считал наоборот. Бытие имеет своё противоположное понятие - небытие. Под бытием понимается всеобщая характеристика всего сущего, которое заключается в том, что оно есть. Основой бытия является субстанция, его инвариантная основа. Уже древние философы разделяли бытие на бытие явлений и бытие сущностей. То бытие, которое воспринимается органами чувств, есть бытие явлений. Бытие - есть фундаментальная характеристика всего существующего.

В бытии выделяют следующие уровни: 1 уровень - объективная реальность. Это уровень материи, когда всё выводится из объективной реальности. Но если всё бытие свести к уровню материи, то тогда человек (как материальный объект) вполне может быть объектом социальной инженерии, т.е. при этом не учитывается самоценность и самостоятельность человека, что он не только объект, но и субъект. Человек не сводим к совокупности общественных отношений. Он - существо способное к выбору, творчеству, созданию смыслов. 2 уровень - субъективная реальность, связанная с миром ценностей личности. Это не просто форма человеческого бытия, а свойство реальности вообще. У каждого человека есть своя необъективированная субъективная реальность. Другими словами, уровень объективной реальности представляет собой не что иное как уровень цивилизации, а уровень субъективной реальности - это мир культуры. Вместе с тем выделяется и третий уровень бытия, который русский философ С.Л. Франк связывал с объективным нематериальным бытием - духом. В своей работе «Непостижимое» он ставит вопрос: что может быть более объемлющим и глубоким, чем бытие? С точки зрения идеализма, полнота предметного бытия укоренена в сознании, мышлении. Но ведь мышление, сознание тоже в каком-то смысле есть - значит входит в состав бытия и ему подчинено. Бытие есть, согласно Франку, момент более глубокий и первичный, чем мышление и сознание. Глубина его измеряется состоянием духа, как наиболее существенного уровня в развитии бытия. Головокружительный, по Франку, вопрос: «что собственно подразумеваем мы под словом «есть», что это значит?" - этот вопрос разрешается сам собой через усмотрение, что выход за пределы всего постижимого и выразимого в понятии и есть существенный определяющий признак именно того, что мы разумеем под реальностью.

Первую философскую концепцию бытия выдвинули досократики, однако уже в древнеиндийских и древнекитайских источниках возникновение которых относят к началу первого тысячелетия до н.э., встречаются, нередко противоречащие друг другу идеи о первоначале мира. Так, в Ведах и Упанишадах развиваются представления о целостной духовной субстанции, о бессмертии индивидуальной души и отрицающие их рассуждения о естественных началах сущего - огне, воздухе, воде, свете, пространстве и времени. В древнекитайской философии первоосновы мира образующие все многообразие действительности именуются стихиями (вода, земля, дерево, металл, огонь). Античные мыслители стремились найти одну первопричину всего сущего (вода - у Фалеса, воздух - у Анаксимена, «апейрон» - у Анаксимандра, огонь - у Гераклита, атомы у Демокрита и Левкиппа, и т.д.), при этом они подчеркивали изменчивую природу вещей. Практически все более или менее известные философы этого периода прямо или косвенно анализировали проблему бытия, соотнося ее с вечным и совершенным космосом (космоцентризм), в подавляющем большинстве отождествляя бытие с проявлениями или свойствами предметно-чувственного мира.

Заслуга выделения категории «бытия» как предмета философского анализа принадлежит Пармениду, он же, в отличие от всех предыдущих философов, обосновал неизменную сущность истинного бытия. Бытие едино, неделимо, совершенно неизменно и неподвижно. Оно не возникало и не может погибнуть, ибо помимо него ничего нет и быть не может, оно похоже «на глыбу совершенно круглого шара». Значительный вклад в трактовку бытия внес Платон, выделяя "истинное бытие" - мир «чистых идей», и противопоставляя его "чувственному бытию". Платон впервые структурировал бытие, включив в него все сущее. Ученик Платона Аристотель не согласился со взглядами своего учителя, согласно которым идеи составляют особый, сверхчувственный мир, законом которого подчиняется реальный мир. Он полагал, что мир един, других миров нет, а если идеи и предшествуют чувственным вещам, то не в реальности, а логически. Т.е. общие понятия - не более чем продукт нашего мышления, обобщающего различные вещи.

В эпоху Возрождения, несмотря на сильное влияния средневекового христианства, постепенно начинают преобладать аристотелевские представления. Вопрос о бытии ставится в отношение к вопросу о человеке.

В механистической картине мира XVII-XVIII вв. бытие отождествляется с физической реальностью, веществом, атомами. Но в этот период в учении о бытии появляется новое понятие, выработанное для обозначения общей основы мира, - философская категория субстанция. На первое место выходят проблемы познания. Поэтому первооснова всего существующего усматривается в активности субъекта. Бытию отказывается в независимом существовании (т.е. в объективности), оно ставится в зависимость от человеческих способностей воспринимать и действовать.

В немецкой классической философии наиболее полно проблема бытия была исследована в философской системе Гегеля. Бытие, которое Гегель понимал как единое переходящее во множественность всех вещей, рассматривалось им как процесс, как развитие, как вечное становление. В марксистской философии бытие сводилось к материальной субстанции и через детальный анализ структурной организации материального мира выделяется бытие неорганической, органической и социально организованной материи, находящихся в сложной системе взаимосвязей и взаимозависимости.

В ХХ веке происходит переориентация философского осмысления проблемы бытия самого человека, и таких его атрибутов как культура, язык, наука, ценности, а также внутренний мир самого человека. В XX веке в рамках проблемы бытия получили толкование человеческое бытие, ценностное бытие, бытие языка, а в школах такого направления, как неопозитивизм (Р. Карнап, М. Шлик, Б, Рассел, Л. Витгенштейн), проблема бытия в философии была объявлена псевдопроблемой наряду со многими традиционными проблемами философии. Наиболее глубокий анализ категории бытия в XX веке связан с философией экзистенциализма, сводящий проблему бытия к человеческому бытию, к бытию человека, вопрошающего себя о бытии, способного переживать бытие. Для экзистенциализма (К. Ясперс, М. Хайдеггер, А. Камю, Ж.П. Сартр) предметом философствования может быть бытие таинственное, сокровенное, покрытое тайной, недоступное разуму, тогда как реальный, предметный мир, допускающий логическую фиксацию содержания, не имеет философского смысла бытия.

2. Формы бытия

Категория бытия допускает любую форму существования мира. Мир существует в бесконечном многообразии проявлений и форм, включает в себя бесчисленное множество конкретных вещей, процессов, явлений, которые объединяются в определенные группы, различающиеся спецификой своего бытия. Каждая наука исследует закономерности развития конкретной специфической разновидности бытия, которая определяется предметом данной науки. В философском анализе целесообразно выделить следующие основные специфические формы бытия:

1) Бытие вещей, явлений и процессов, в котором в свою очередь необходимо различать:

· а) бытие явлений, процессов и состояний природы, так называемая «первая» природа;

· б) бытие вещей, предметов и процессов, произведенных человеком, «вторая» природа.

2) Бытие человека, в котором можно выделить:

· а) бытие человека в мире вещей;

· б) специфически человеческое бытие;

3) Бытие духовного (идеального), в котором выделяются:

· а) индивидуализированное духовное;

· б) объективированное духовное;

4) Бытие социального:

· а) бытие индивида;

· б) бытие общества.

Бытие вещей, явлений и состояний природы, или бытие первой природы, существует до, вне и независимо от сознания человека. Бытие каждого конкретного явления природы ограничено во времени и пространстве, оно сменяется их небытием, а природа в целом бесконечна во времени и пространстве. Первая природа является объективной и первичной реальностью, ее большая часть и после возникновения рода человеческого по-прежнему существует как совершено самостоятельная, независимая от человечества реальность.

«Вторая природа» - бытие вещей и процессов, произведенных человеком, - зависит от первой, но, будучи произведенной людьми, она воплощает в себе единство природного материала, определенного духовного (идеального) знания, деятельность конкретных индивидов и социальных функций, предназначения данных предметов. Бытие вещей «второй природы» есть социально-историческое бытие, комплексная природно-духовно-социальная реальность, она может вступать в конфликт с бытием первой природы, находясь в рамках единого бытия вещей и процессов.

Бытие отдельного человека представляет собой единство тела и духа. Человек для самого себя и первая, и «вторая природа». Не случайно в традиционной, классической философии человека нередко определяли как «мыслящую вещь». Но бытие человека как мыслящей и чувствующей «вещи» в мире природы явилось одной из предпосылок возникновения и общения, т.е. предпосылкой формирования специфики человеческого бытия. Бытие каждого конкретного человека есть взаимодействие, во-первых, мыслящей и чувствующей «вещи» как единства природного и духовного бытия, во-вторых, индивидуальной особи, взятой на данном этапе эволюции мира вместе с миром, и, в-третьих, как социально-исторического существа. Его специфика проявляется, например, в том, что: без нормального функционирования в человеке его духовно-психической структуры человек как целостность не полноценен; здоровое, нормально функционирующее тело является необходимой предпосылкой духовной, умственной деятельности; человеческая деятельность, телесные действия человека зависят от социальной мотивации.

3. Понятие материи. Основные формы движения. Пространство и время

Матемрия (от лат. materia -- вещество) -- философская категория для обозначения физической субстанции вообще, в противоположность сознанию или духу. В материалистической философской традиции категория «материя» обозначает субстанцию, обладающую статусом первоначала (объективной реальностью) по отношению к сознанию (субъективной реальности): материя отображается нашими ощущениями, существуя независимо от них (объективно). Материя является обобщением понятия материального и идеального, в силу их относительности. Тогда как термин «реальность» носит гносеологический оттенок, термин «материя» носит онтологический оттенок. Понятие материи является одним из фундаментальных понятий материализма и, в частности, такого направления в философии, как диалектический материализм.

Формы движения материи -- основные типы движения и взаимодействия материальных объектов, выражающие их целостные изменения. Каждому телу присуще не одна, а ряд форм материального движения. В современной науке выделяются три основные группы, которые в свою очередь имеют множество своих специфических форм движения:

в неорганической природе,

· пространственное перемещение;

· движение элементарных частиц и полей -- электромагнитные, гравитационные, сильные и слабые взаимодействия, процессы превращения элементарных частиц и др.;

· движение и превращение атомов и молекул, включающее в себя химические реакции;

· изменения в структуре макроскопических тел -- тепловые процессы, изменение агрегатных состояний, звуковые колебания и другое;

· геологические процессы;

· изменение космических систем различных размеров: планет, звезд, галактик и их скоплений.;

в живой природе,

· обмен веществ,

· саморегуляция, управление и воспроизводство в биоценозах и других экологических системах;

· взаимодействие всей биосферы с природными системами Земли;

· внутриорганизменные биологические процессы, направленные на обеспечение сохранения организмов, поддержание стабильности внутренней среды в меняющихся условиях существования;

· надорганизменные процессы выражают отношения между представителями различных видов в экосистемах и определяют их численность, зону распространения (ареал) и эволюцию;

в обществе,

· многообразные проявления сознательной деятельности людей;

· все высшие формы отражения и целенаправленного преобразования действительности.

Более высокие формы движения материи исторически возникают на основе относительно низших и включают их в себя в преобразованном виде. Между ними существует единство и взаимное влияние. Но высшие формы движения качественно отличны от низших и несводимы к ним. Раскрытие материальных взаимоотношений имеет огромное значение для понимания единства мира, исторического развития материи, для познания сущности сложных явлений и практического управления ими.

Филосомфия прострамнства и времмени -- раздел философии, изучающий вопросы онтологии, эпистемологии и сущности пространства и времени. Основные темы включают, в частности, следующие: существуют ли пространство и время независимо от сознания, существуют ли они независимо друг от друга, в чем причина субъективно наблюдаемой однонаправленности времени, существуют ли моменты времени, отличные от настоящего и вопросы сущности личности во времени.

4. Современные научные теории о материи (самоорганизация)

В широком плане понятие самоорганизации отражает фундаментальный принцип Природы, лежащий в основе наблюдаемого развития от менее сложных к более сложным и упорядоченным формам организации вещества. Но у этого понятия есть и более узкое значение, непосредственно характеризующее способ реализации перехода от простого к более сложному. В таком значении самоорганизацией называют природные скачкообразные процессы, переводящие открытую неравновесную систему, достигшую в своем развитии критического состояния, в новое устойчивое состояние с более высоким уровнем сложности и упорядоченности по сравнению с исходным. Критическое состояние - это состояние крайней неустойчивости, достигаемое открытой неравновесной системой в ходе предшествующего периода плавного, эволюционного развития. Прежде чем привести примеры самоорганизации, необходимо уточнить, что же считать усложнением элементов и систем, их переходом от более простых к более сложным формам.

Понятия «простой» и «сложный» всегда относительны, их смысл выявляется только при сопоставлении свойств родственных объектов. Так, протон сложен относительно кварков, но прост относительно атома водорода; атом сложен относительно протона и электрона, но прост относительно молекулы и т.д. При этом мы видим, что сложные объекты обладают новыми качествами, которых лишены исходные простые элементы, составляющие их. Таким образом, Природу можно представить как цепочку нарастающих по сложности элементов.

Процессы объединения «простых» элементов с образованием «сложных» систем протекают лишь при выполнении определенных условий. Например, если температура (энергия) окружающей среды превышает энергию связи двух частиц, то они не смогут удерживаться вместе. При снижении температуры до значений, при которых энергия среды и энергия связи частиц окажутся равными, наступает критический момент, и дальнейшее снижение температуры делает возможным процесс фиксирования частиц (например, протона и электрона) в атоме водорода.

Задание

Бытием -- в самом широком значении -- существование.

Небытие -- отсутствие, отрицание бытия, несуществование вообще, несуществующая реальность. Ничто -- способ существования небытия.

Самоорганизамция -- процесс упорядочения элементов одного уровня в системе за счёт внутренних факторов, без внешнего специфического воздействия (изменение внешних условий может также быть стимулирующим либо подавляющим воздействием). Результат -- появление единицы следующего качественного уровня.

Синергемтика (от др.-греч. ухн- -- приставка со значением совместности и ?сгпн «деятельность»), или теория сложных систем-- междисциплинарное направление науки, изучающее общие закономерности явлений и процессов в сложных неравновесных системах (физических, химических, биологических, экологических, социальных и других) на основе присущих им принципов самоорганизации.

Отражение в марксистско-ленинской философии -- всеобщее свойство материи, как обладающей «свойством, по существу родственным с ощущением, свойством отражения», проявляющееся в способности материальных систем воспроизводить определенность других материальных систем в форме изменения собственной определенности в процессе взаимодействия с ними.

Детерминимзм (лат. determinare -- определять, ограничивать) -- учение о взаимосвязи и взаимообусловленности происходящих процессов и явлений, доктрина о всеобщей причинности.

Универсальными свойствами материи являются:

· несотворимость и неуничтожимость

· вечность существования во времени и бесконечность в пространстве

· материи всегда присущи движение и изменение, саморазвитие, превращение одних состояний в другие

· детерминированность всех явлений

· причинность -- зависимость явлений и предметов от структурных связей в материальных системах и внешних воздействий, от порождающих их причин и условий

· отражение -- проявляется во всех процессах, но зависит от структуры взаимодействующих систем и характера внешних воздействий. Историческое развитие свойства отражения приводит к появлению высшей его формы -- абстрактного мышления

5. Проблема человека в истории философии

философия бытие материя гегель

В философии Древней Греции господствовал космологизм в по­нимании человека. Философы Милетской школы утверждали: че­ловек содержит в себе все основные элементы стихии, космоса. Демокрит подчеркивал: в какой мере Вселенная является макро­космосом, в такой же мере и человек является микрокосмосом. Во второй половине V в. до н. э. в Греции появились софисты. Они сохранили унаследованный от древней философии целостный взгляд на человека и видение его как части природы, но уже начали рассматривать его в условиях социокультурного бытия. Устами Протагора они провозгласили тезис: «Человек -- мера всех вещей». Вслед за софистами проблему человека разрабаты­вал Сократ. Он поставил ее в центр своей философии. Девизом Сократа стал призыв, который был вычеканен на вратах храма Аполлона в Дельфах: «Человек, познай самого себя!»

Ученик Сократа Платон различал в человеке бессмертную душу (проявление мира вечного и идеального) и тело (проявление всего временного и суетного).

Иначе понимал природу человека Аристотель, рассматривая его как «политическое животное», вершину мировой иерархии: с одной стороны, он внутренне связан с природой, а с другой -- противостоит ей, поскольку в нем есть душа -- причина и начало человеческого тела.

Европейская средневековая философия, опираясь на христиан­скую традицию, выдвигала на первый план религиозно-моральные проблемы человеческого существования, разрабатывала про­блему соотношения между Богом и человеком. Что же главное в этом соотношении? Важнейшим для человека является спасение, которое христианство понимает как восхождение несовершенной личности к совершенной -- Богу. Понятие личности было введе­но Августином Блаженным. Он подчеркивал, что Бог есть сама личность, персона (от лат. -- persona).

Оригинальность эпохи Возрождения состоит в отбрасывании каких-либо принципов ограничения земного развития человека. Бог сместился на периферию человеческой жизни. Человек ото­рвался от него и теперь верит в себя. На место Бога он ставит «человекобога» (Федор Достоевский). Приобретая статус действи­тельно богоподобного существа, человек становится главным предметом духовных поисков. Он ищет опоры прежде всего в се­бе, в своей душе и своем теле. Превыше всего он ставит своеобра­зие и уникальность индивидуума.

Философия Нового времени считала истинно человеческим в человеке то, что делает его представителем всего человечества, поэтому сконцентрировала внимание на его всеобщей природе, социальной сущности, универсальности и т. п. Так, новоевропей­ская философия XVII в. особое внимание уделяла разуму как спе­цифической особенности человека. Например, Рене Декарт связывал сущность человека с его мышлением: «Мыслю -- следовательно, существую». Рационалистический подход к человеку объединялся у Декарта с натуралистическим: он рассматривал че­ловека как реальную связь бездушного и мертвого телесного ме­ханизма с разумной душой, которая обладает волей и мыслит. Много внимания проблеме человека уделяли и такие философы Нового времени, как Бенедикт Спиноза, Томас Гоббс, Дени Дидро, Клод Гельвеций, Жюльен Ламетри.

Для немецкой классической философии определяющим явля­лось представление о человеке как субъекте духовной деятельно­сти, который создает мир культуры и является носителем общего идеального начала, духа, разума. Иммануил Кант подчеркивал моральный характер природы человека, Иоганн Фихте -- роль деятельности в жизни человека, Георг Гегель -- духовность, Люд­виг Фейербах -- любовь к ближнему. Людвиг Фейербах рассмат­ривал человека как природное существо, высшую ступень при­родного саморазвития.

Исходным пунктом марксистского понимания человека явля­ется трактовка его как производной от общества, он -- продукт и субъект общественно-практической деятельности. Сущностью человека Карл Маркс считал именно совокупность всех общест­венных отношений.

В начале XX в. в философии осуществился своеобразный ан­тропологический поворот -- проблема человека стала неотъемле­мой частью исследований практически всех философских на­правлений, в частности и тех, которые раньше выводили ее за свои пределы. Появилось множество концепций человека. В за­висимости от того, что следует считать сугубо человеческим в че­ловеке (природное, социальное или духовное), их условно объе­динили в три группы.

6. Человек как предмет философии. Философская антропология

Предметом философии человек становится в такой философской дисциплине, как философская антропология, изучающей человека, его специфику по сравнению с другими живыми существами, его место в универсуме (мире), особенности его существования и мировосприятия. В отличие от культурной антропологии, занятой изучением образа жизни и сознания людей конкретных культур, философская антропология фиксирует свое внимание на основных чертах человека как рода. В то же время она может включать в себя и включает изучение человека как индивидуальности, как субъекта уникальных переживаний (экзистенциальные проблемы).

Надо иметь в виду, что в качестве самостоятельного раздела философская антропология сформировалась приблизительно к XVIII в., однако выяснение специфики человека - это ведущая задача всякого философствования. За гносеологическими (теоретико-познавательными), онтологическими, социально-философскими поисками всегда стоят главные вопросы, которые очень хорошо сформулировал Иммануил Кант в своей системе философской антропологии: Что я могу знать? Что я должен делать? На что я смею надеяться? Эти три вопроса, по Канту, сводимы и заключены в последнем, четвертом вопросе: Что такое человек?

Философская антропология стремится понять и ставит такие проблемы:

? Каково положение человека в мире, какое место занимает он в иерархии вещей и существ? Является ли человек случайным эксцессом бездушной природы или же он причастен высшим силам? Он - только маленький частичный фрагмент мироздания, или он - микрокосм (маленький космос), зеркало мира как целого?

? Какова природа и сущность человека? Чем он отличается от животных?

? Существует ли то, что мы называем свободой, и в какой степени человек свободен? Какие виды необходимости господствуют над ним и может ли он преодолеть их?

? Человек - разумное существо или же существо, руководимое влечениями и страстями? Каковы возможности разума и какова мера влияния бессознательного на наше мышление и поведение.

? Что такое смерть, как человек должен относиться к ней?

? В чем смысл жизни? Есть ли у каждого из нас конкретное предназначение и как можно "стать собой"?

? Какое реальное место занимают в человеческой жизни любовь, справедливость, мужество и другие важнейшие духовные ценности?

Ни на один из этих вопросов нет окончательного и исчерпывающего ответа. Люди каждой новой эпохи дают свои ответы, заново осмысливая свое собственное положение в мире. Исходя из сказанного, следует ответить на ключевой для антропологических изысканий вопрос: каково место человека в мире?

Первый ответ был характерен для периода античности - это ответ космоцентрический. Он означал, что Космос - мировой порядок - это живое телесное целое, а человек - микрокосм, маленькая модель единой одушевленной вселенной.

Второй ответ - теоцентрический. Он типичен для средневековья. У истоков истории стоит единый Бог-творец, создавший мир из ничего. Человек создан по образу и подобию божьему, он, как и творец, наделен свободой воли. Однако человек греховен, так как воспротивился воле творца. Бог - промыслитель и судья всех человеческих дел.

Третий ответ - антропоцентрический. Он господствует в философии с начала Нового времени и по сегодняшний день. Антропоцентризм исходит из того, что мы ничего толком не знаем в мире, кроме самих себя, и на весь мир смотрим только через призму собственно человеческих потребностей и интересов. Антропоцентризм возвышает человека, но он чреват субъективизмом, практической и познавательной самозамкнутостью.

Вопрос о природе человека - также один из центральных в философской антропологии - это вопрос о его эмпирическом (природном) отличии от всех других живых существ, а вопрос о его сущности - это вопрос о тех его глубинных качествах, которые определяют его специфику и внешне проявляются в чертах, свойственных "природе".

Природа человека глубоко противоречива, поэтому человек всегда выступает загадкой для самого себя. С одной стороны, человек - существо физическое, телесное, подчиненное всем законам биологии и физиологии. Он захвачен влечениями, в нем сильны бессознательные импульсы, им владеют инстинкты и страсти, он легко впадает в страх и гнев. Являясь как бы "вещью среди вещей", человек детерминирован своим прошлым (биологией).

С другой стороны, человеческая природа являет нам сознательность, разумность, способность ясного понимания и осмысления обстоятельств. Человек может познавать объективные характеристики действительности, даже если они прямо не отвечают на его биологические потребности. Человек демонстрирует способность быть нравственным, подниматься над своими естественными влечениями и делать свободный выбор. Тогда оказывается, что он вовсе не подчинен полностью прошлому, не похож на "вещь". Сознание, разум и свобода присущи природе человека. Человек над биологией надстраивает биографию.

7. Природа и сущность человека

Вопрос о природе человека - это вопрос о его эмпирическом отличии от всех других живых существ, а вопрос о его сущности - это вопрос о тех его глубинных качествах, которые определяют его специфику и внешне проявля­ются в свойственной его природе чертах. Противоречивость природы человека связана с пониманием его как двойственного биосоциального существа. В ходе дискуссий о соотношении биологического и социального в человеке высказывается широкий спектр мнений, заключенных между двумя полюсами: концепциями человека, которые принято называть биологизаторскими или натуралистическими, сторонники которых абсолютизируют роль естественных, биологических начал в человеке (расизм, социальный дарвинизм, фрейдизм), и социологизаторскими концепциями, в которых человек представлен как всего лишь слепок с окружающих его социальных отношений, их пассивное порождение.

Человек прежде всего представляет собой живое телесное существо. Это означает, что он представляет собой совокупность родо-видовых признаков, присущих Homo Sapiens. Природно-обусловленными являются внутриутробное развитие рождение, продолжительность жизни, наследственность, влияние инстинктов. Подобно другим биологическим видам человечество имеет устойчивые вариации разновидностей, наиболее крупные из которых принято называть расами.

Вместе с тем, биологическое в человеке находится в постоянной взаимосвязи с социальным и его порождениями. Одной из важнейших характеристик человека является его деятельностная природа. В процессе эволюции человек не только приспосабливался к окружающим условиям, но и с помощью трудовой деятельности преобразовывал ее и восполнял отсутствие тех или иных биологических качеств. В процессе деятельности формировались общественные отношения, совокупность которых и образует общество. Появление общества, его норм, ценностей, зафиксированных в таких понятиях как культура, мораль, государство, закон, меняло самого их творца - человека, превращая его не только в природное, но и в социальное существо. Как социальное существо человек характеризуется такими признаками как несводимость (независимость человека от среды проживания), неопределенность (свобода), неповторимость, невыразимость (невозможность полного понимания). Именно социальность порождает такие человеческие категории как свобода, творчество, любовь, смысл жизни, счастье, вера, смерть.

Проблема антропосоциогенеза. Распредмечивание и опредмечивание. Традиционным уже стало мнение, что выделение человека из животного мира - столь же грандиозный скачок, как и возникновение живого из неживого (И.Т. Фролов). Ведь речь идет об образовании такого рода живых существ, внутри которого с известного момента прекращается процесс видообразования и начинается "творческая эволюция" совершенно особого типа. К вопросу о происхождении человека антропологи и философы подходят с различных и внешне даже противостоящих друг другу позиций. Антропологи озабочены поисками "недостающего звена" в биологической эволюции от обезьяноподобного предка человека к Homo sapiens. Философы стремятся выявить и обрисовать сам "перерыв постепенности" - революционный скачок, который имел место в процессе человеческого становления.

Одной из наиболее обоснованных концепций происхождения человека является эволюционная теория Ч. Дарвина. Она включает в себя положение о том, что человек как биологический вид происходит от своих обезьяноподобных пред­ков. Однако ряд разработчиков этой концепции - Геккель, Гексли, Фохт - ещё в конце XIX века сформулировали одно из затруднений, названное проблемой «недостающего звена», то есть морфологически определенной формы, должен­ствующей восполнить пробел между нашими обезьяноподобными предками и современным разумным человеком. Определенным развитием дарвиновской теории является так называемая трудовая теория происхождения человека. Она известна в марксистском варианте (см. Ф. Энгельс «Роль труда в процессе превращения обезьяны в человека»), однако не сводится к нему. Все сторонники этой теории считают, что именно труд, начинающийся с изготовле­ния, а затем и совершенствования орудий труда, создал человека. В ходе трудо­вой деятельности рука стала все более гибкой и свободной. Одновременно раз­вивается мозг, достигается все более тесное сплочение людей и возникает по­требность что-то сказать друг другу. Таким образом, орудийная деятельность, сплочение в общество (вместо стада животных), речь и мышление есть решаю­щие факторы превращения обезьяны в человека. Затем добавляются регулиро­вание брачных отношений, нравственность. Таким образом, дарвинская кон­цепция антропогенеза дополняется теорией социогенеза. Продуктивный характер трудовой деятельности во многом обусловлен ее предметностью. Это означает, что человек поэтапно творит культуру, сохраняя ее в материальным памятниках (опредмечивание), а затем, возобновляясь в новых поколениях - усваивает достигнутый опыт (распредмечивание). Это означает, что человек одновременно является и творцом культуры и ее продуктом. Таким образом, объяснялся механизм культурной преемственности, технический прогресс и постепенное формирование человека. Однако, спустя сто лет после Дарвина недостающее звено так и не было найдено. Это позволило известному ученому-антропологу и философу Тейяру де Шардену предположить, что появление человека произошло не в течении длительного процесса эволюции, а в так называемый «планетарный миг» - тысячу лет. Источниками для этого являются археологические факты - ближайшее соседство уровней грунта, где еще нет следов человека и уровней - показывающих уже вполне развитую технику обработки камня и использование огня. Это означает, что существенные изменения происходили во внутреннем духовном мире человека. Все это позволяет предполагать важное значение «культурных предметов», намного превосходивших в динамизме развитие технических средств.

8. Бытие человека. Категории человеческого бытия

Основные категории бытия человека, определяющие его жизнь, - это прежде всего свобода, поиски смысла жизни, творчество, любовь, счастье, вера, смерть и др.

Любовь. Любовь - самый верный свидетель существования. Только находясь в состоянии любви, человек чувствует, что действительно живет, а не через него что-то живется, случается помимо его воли или желания. Он чувствует это каждую минуту так же, как идеально здоровый спортсмен чувствует каждую клеточку своего молодого тренированного тела.

С точки зрения философии то, что я кого-нибудь люблю, объясняется не предметом любви, а моей способностью любить. Другими причинами нельзя объяснить возникновение любви. Например, я люблю этого человека, потому что он (она) очень красивый. Но почему я остановился именно на этом, когда есть тысячи более красивых людей? Я люблю, потому что он умный. Но разве за это любят? Я люблю, потому что он богатый - это уже совсем несерьезная причина для любви. Любят не за что-то, любят, потому что любят. Для любви нет причин, как нет причин для добрых поступков, нет причин для существования совести. А когда находятся такие причины, то ни любви, ни совести нет.

Поскольку нет никаких биологических, физических или психологических оснований для любви, поскольку любят не за что-то, любят Потому, что не могут не любить, то у любви есть только метафизические основания. Метафизика, метафизическое сознание - это видение бесконечности позади всякой вещи или любого явления, видение бесконечного фона, открытости, невыразимой, не улавливаемой в строгих понятиях атмосферы, “легкого дыхания”. Человека любят за то, что в нем приоткрывается эта бездонная неисчерпаемая глубина, приоткрывается тому, кто его любит. И в этом, как представляется, заключено то, что делает любовь таинством. Если один человек любит другого, он радуется тому, что у любимого обнаруживаются бесконечные и невыразимые основания для любви, что его красота неизмерима, неограниченна и непостижима. В этом мире любовь встречается очень редко. Согласно древнему мифу об андрогине, раньше человек был един, он был одновременно мужчиной и женщиной. Потом Бог разорвал его на две половинки и бросил их в разные стороны. И с тех пор они ищут друг друга. Когда находят, возникает любовь. Многие верят, что любят или любили, но на самом деле чаще всего они себя убеждают в этом, на самом деле это лишь имитация любви. Вл. Соловьев считал, что любовь для человека - пока то же, что разум для животного, т.е. только неопределенная возможность.

Творчество. Проблема творчества является одной из самых загадочных, волнующих и злободневных. Вероятно, никогда в прошлом творчество не было предметом такого пристального внимания философов, психологов, социологов и педагогов, как сейчас. В современной научной литературе прослеживается очевидное стремление исследовать конкретные виды творчества - творчество в науке, технике, искусстве, - его психологические основы и т.п. Во всех работах такого рода рассматриваются прикладные аспекты творчества, в них не ставится и не исследуется собственно философский вопрос: как вообще возможно творчество?

При анализе наследственных способностей субъекта творчества, его таланта, голосовой, слуховой или зрительной исключительности, которые всегда уникальны и неповторимы, мы не можем сделать никаких теоретических выводов о сути и истоках творчества. Мы также не уйдем далеко, изучая психологию субъекта - его темперамент, скорость психических реакций, способность образовывать далекие ассоциации; эти и другие не менее важные характеристики всегда относятся к конкретному эмпирическому субъекту. Описание психологических механизмов интуиции или озарения - это всегда описание задним числом уже случившихся актов творчества. Например, какой вывод можно сделать из признания многих великих творцов, что озарение пришло к ним во сне? Разве что - больше спать. Мы можем последовать совету Эйнштейна и профессионально заниматься музыкой, играть на скрипке или внимательно вчитываться в Достоевского, т.е. соблюдать все условия, необходимые, по Эйнштейну, для творчества, и если нам повезет, натолкнуться на счастливую идею в физике или математике. Однако это всегда будет неконтролируемым чудом. Сами по себе способности, таланты, воспитание, образование, культурная изощренность еще не делают человека творцом.

Счастье. Ницше считал, что мудрый человек не обязан быть счастливым - если человек знает, зачем он живет, ему не важно, как он живет. Но большинству людей, особенно в юном возрасте, такие рассуждения покажутся чересчур суровыми, чересчур пессимистичными. Как это нет счастья, когда каждый день приносит столько радости? А сколько таких радостей, сколько счастья ожидает впереди!

Многие отождествляют счастье с полным удовлетворением своих потребностей: у них все есть, они богато живут, им доступны любые физические и духовные удовольствия - что еще надо для счастья? В одной древнегреческой легенде повествуется о том, как богатый царь Крез спросил мудреца Солона, видел ли когда-нибудь тот счастливого человека. На это Солон ответил, что никогда не видел и вообще нельзя видеть счастливого человека. “Но ведь я перед тобой, - возмутился Крез. - Я самый счастливый, потому что самый богатый”. Но Солон ответил, что об этом еще рано судить, так как Крез ещё жив. Действительно, вскоре враги разгромили и разграбили государство Креза и убили его самого. Греки считали, что лишь смерть придает жизни законченный вид. Только тогда, когда жизнь завершится, можно ответит на вопрос, счастлив ли был человек, а пока она продолжается, сказан этого нельзя.

Вера. Религиозная вера - это возможность сверхчувственного опыта. Но для очень большого числа людей такой опыт - пустой звук. И даже люди, которым он доступен, часто не улавливают присущего ему сверхчувственного характера. Можно наслаждаться красотой и при этом воображать, что красота исчерпывается приятными эмоциями. Можно верить в Бога, но сомневаться в религиозном опыте, считать его иллюзией, чем-то призрачным, что только пригрезилось. Ведь Бог - не каменная стена, о которую можно, не заметив ее, разбить голову и в которой поэтому нельзя сомневаться. Он есть реальность незримая, открывающаяся только глубинам духа.

Вера, считал Франк, есть воля открывать душу навстречу истине, прислушиваться к тихому, не всегда различимому “голосу Божию”, как мы иногда среди оглушающего шума прислушиваемся к доносящейся издалека тихой мелодии. Это воля заставляет нас пристально вглядываться в ту незримую и в этом смысле темную глубь нашей души, где тлеет “искорка”, и в этой искорке увидеть луч, исходящий от самого солнца духовного бытия. Вера в своем первичном существовании есть не мысль, не убеждение в существовании трансцендентного личного Бога как такового, а некое внутреннее состояние духа, живая полнота сердца, подобная свободной радостной игре сил в душе ребенка. И это состояние духа определено чувством нашей неразрывной связи с родственной нам божественной стихией бесконечной любви, с неисчерпаемой сокровищницей добра, покоя, блаженства, святости.

Таким образом, жить в вере - значит жить в постоянном напряжении всех своих сил, целиком жить в настоящем, жить сердцем, для которого любой предмет, любая внешняя данность открывается в ее несказанности, значительности, таинственной глубине. Вера - это горение сердца, зажженного силой, которая по своей значительности и ценности с очевидностью воспринимается как нечто высшее и большее, чем сам человек. Вера не есть ни идея, ни система идей. Она есть жизнь и источник жизни, самосознание, которое само испытывается и действует как живая и животворящая сила.

Труд и игра. Всем известен религиозный сюжет изгнания человека из рая, после которого он сам должен был в поте лица добывать хлеб свой, должен был трудиться. Человеку в раю было дано все, что ему нужно было для жизни, он ни в чем не нуждался, получая в готовом виде основные блага для своего существования. Так или почти так жили первобытные люди. Но как только то или иное племя увеличивалось, появлялось избыточное население, человек вынужден был трудиться, чтобы добывать достаточно того, что в ограниченном количестве давала природа. С этого момента труд стал формой существования человека.

Человек весь мир превращает в поле приложения своей деятельности - от клочка обрабатываемой земли до межзвездного пространства. Труд - одновременно и благо, и проклятие человека. С одной стороны, он должен трудиться всю свою жизнь, без отдыха и покоя, никогда не останавливаясь на достигнутом, ибо то, что достигнуто, побуждает его к новым достижениям, к новым завоеваниям и дальнейшему покорению природы. С другой стороны, труд дает ему веру в собственное могущество, возможность ощутить собственную свободу. Как Прометей, похитив божественный огонь и дав его людям, страдал, ибо был наказан богами, и одновременно торжествовал, так и человек, вырвавшись из-под власти природы, бросив ей вызов, отказавшись от ее помочей, торжествует и одновременно страдает от непосильного бремени труда. Человек в труде сравнивает себя с Богом, поскольку творит вещи, которых в природе нет, и в то же время он не Бог и даже не божок, ибо все его завоевания оплачиваются его потерями - отчуждением от природы, уничтожением и порчей земли, воды, воздуха, постоянным покушением на собственное здоровье.

Смерть. Смерть - важнейший фактор человеческого существования. Только вглядываясь в лицо смерти, мы начинаем любить жизнь. Если бы не было смерти, жизнь была бы бессмысленна. В древнегреческой мифологии бессмертие было самым страшным наказанием, к которому боги могли приговорить человека. В тысячах книг, романов, трактатов бессмертие преподносилось как главная мечта человечества - но что может быть страшнее бессмертия. Представьте себе, что вы бессмертны - уже умерли все ваши родственники и друзья, дети и дети ваших детей, а вы все живете и живете, абсолютно одиноким и заброшенным в чужие, не понятные вам время и культуру.

В каждой культуре специфическое отношение к смерти. В Индии как в древности, так и в наше время умершего человека сжигают на костре, прах развеивают и от него ничего не остается. А в древнеегипетской цивилизации был настоящий культ мертвых, набальзамированные египетские фараоны до сих пор лежат в европейских музеях. Европейские кладбища - это сложнейшая архитектура памятников, надгробий, склепов.

Смерть, как и рождение, формирует границы человеческой жизни. Все, что вне этих границ, для человека не существует. Смерть сопровождает человека с момента его рождения. Она представляет собой как бы тень человека, самую верную и привязчивую. В этом смысле человек - самое несчастное из животных, поскольку знает заранее о своей будущей смерти. Но в то же время это дает огромное преимущество человеку, поскольку смерть организует человеческую жизнь, заставляет человека в краткие годы найти смысл и оправдать перед самим собой свое существование.

Задание

ЧЕЛОВЕмК - Живое существо, обладающее даром мышления и речи, способностью создавать орудия и пользоваться ими в процессе общественного труда.

Индивид -- отдельный человек как уникальное сочетание его врожденных и приобретенных свойств.

Личность -- понятие, выработанное для отображения социальной природы человека, рассмотрения его как субъекта социокультурной жизни, определения его как носителя индивидуального начала, самораскрывающегося в контекстах социальных отношений, общения и предметной деятельности.

Антропогенемз -- часть биологической эволюции, которая привела к появлению человека разумного, отделившегося от прочих гоминид, человекообразных обезьян и плацентарных млекопитающих, процесс историко-эволюционного формирования физического типа человека, первоначального развития его трудовой деятельности, речи.

АНТРОПОЛОГИЗМ (от греч. человек и учение) -- представление о человеке как о высшем продукте природы, концепция, усматривающая в понятии человека основную мировоззренческую категорию, более важную по своему значению, чем понятие материи и сознания, исходя из которой и можно разработать представления о природе, обществе, душе.

Размещено на Allbest.ru