Философия Древнего Китая: даосизм и конфуцианство

Размещено на http://www.allbest.ru/

Министерство образования и науки, молодежи и спорта Украины Харьковский национальный педагогический университет им. Г.С.Сковороды

Кафедра философии

Практическая

на тему «Философия Древнего Китая: даосизм и конфуцианство»

Выполнила

студентка 21 группы

Панченко Светлана Петровна

Научный руководитель - канд.

философ. наук,

Профессор Ефимец А.П.

Харьков 2012

Вступление

Китай - одна из наидавнейших цивилизованных стран мира. Письменная история Китая составляет почти пять тысячелетий, а идеал высокой давности, вечности небесной империи и в современных условиях побуждает китайских мыслителей сравнивать современность с корнями великой китайской культуры. Трепетное отношение к традициям в Китае имеет особенное культурное содержание, которое порождает у европейцев представление о Китае, как про общество традиционалистского (патриархального) типа. Конфуцианство было официальной идеологией Китая до ХХ ст.

Идеалы даосизма вдохновляли китайских поэтов и художников на изображение природы, а многих китайских мыслителей, стремящихся к познанию мира, побуждали покинуть общество и жить в уединении на лоне природы. В правящих кругах даосизм, разумеется, не мог вызвать подобного энтузиазма. Так же даосизм рассматривало большое количество других ученых, среди них такие как: Торчинов Е.А., Малявин В. В..

Конфуцианство так же рассматривали такие современники как Лукьянов А.Е., тот же Малявин В. В..

Владимир Вячеславович Малявин (род. 13 сентября 1950 года, Москва) -- российский китаевед, доктор исторических наук, профессор. Основные исследования посвящены китайской философии (в основном даосской), истории древней и средневековой китайской культуры. Переводчик многих китайских трактатов («Чжуан-цзы», «Ле-цзы», «Дао дэ цзин» и др.). Автор более чем 30 книг и сотен статей, в том числе капитальных трудов «Конфуций» (1992), «Сумерки Дао. Культура Китая на пороге Нового времени», «Китайская цивилизация» (2000), а также серии коллективных монографий по этнической истории Китая.

Евгений Алексеевич Торчинов (22 августа 1956 -- 12 июля 2003) -- советский и российский учёный-религиовед. Синолог религиовед, буддолог, историк философиии культуры Китая. Доктор философских наук (1994), профессор. Многие его сочинения и исследования посвящены религии Китая. Среди его работ: «Буддизм в Китае», «Введение в буддологию. Курс лекций», «Даосизм. Опыт историко-религиоведческого описания», «Пути философии Востока и Запада: Познание запредельного» и многое другое.

1. Становление философии в древнем Китае

Возникновение и формирование философии как научного знания в Древнем Китае связано с эпохой правления династии Чжоу, а именно с периодами Весны и Осени (770-476 гг. до н.э.) и Воюющих царств (475-221 гг. до н.э.), которая получила название эпохи давней китайской мудрости или соперничества всех школ. Сформировалось десять основных направлений философской мысли Китая, из которых главные шесть дали начало истории китайской философии:

1. Даосизм;

2. Конфуцианство;

3. Моизм. Занималась проблемами социальной теории и государственного управления. Представители: Шэнь Бухай, Ли Куй, У Ци, Шан Ян, Хань Фэйцзы;

4. Школа законников;

5. Школа «инь-ян». Представители: Цзы Вэй, Цзоу Янь, Чжан Цан (натурфилософы);

6. Школа имен. Несоответствие названий сущности вещей ведёт к хаосу. Представители: Дэн Си, Хуэй Ши, Гунсунь Лун; Мао-гун.

Конфуцианство и даосизм, на ряду с буддизмом, который пришел в Китай позднее, стали наиболее фундаментальными и влиятельными направлениями китайской мысли на протяжении всей истории китайского общества.

Даосизм

Даосизм - учение о дао или «пути вещей», китайское традиционное учение, включающее элементы религии и философии. В стабильной религиозной организации даосизм сформировался только во II веке, но многочисленные свидетельства говорят, что он возник существенно раньше, во всяком случае в V - III в.в. до н.э. уже имелась развитая традиция, подготовившая элементы учения, активно используемые в Средние века.

Основными источниками даосизма послужили мистические и шаманские культуры царства Чу и других «варварских» государств на юге Китая, учение о бессмертии и магические практики, развившиеся в царстве Ци и философская традиция северного Китая.

Философские сочинения, относящиеся к даосизму, начинаются в V в. до н.э., практически одновременно с учением Конфуция. Традиция считает основоположником даосизма легендарного Желтого Императора Хуанди. Другим основателем даосизма считается древнекитайский мудрец Лао Цзы. Даосской традицией ему приписывается авторство одной из основных книг даосизма - «Дао Дэ Цзин». Этот трактат стал ядром, вокруг которого стало формироваться учение даосизма. Другим знаменитым текстом раннего даосизма является «Чжуань Цзы», автором которого является Чжуань Чжоу (369-286 г.г. до н.э.).

Даосизм возник в чжоуском Китае практически почти одновременно с учением Конфуция в виде самостоятельной философской доктрины. Основателем философии дао считается философ ЛаоЦзы, который современными исследователями считается фигурой легендарной, т.к. о нем нет достоверных исторических и биографических сведений. Лао Цзы- буквально Престарелый мудрец или Престарелый младенец (VI-V ст.ст. до н.э.), которому приписывают авторство «Дао Дэ Цзин». Исторически существование Лао Цзы до сих пор поддается сомнениям. По некоторым источникам, Лао Цзы современник Конфуция, родом из царства Чу. Служил хранителем библиотеки царства Чжоу, где встречался с Конфуцием. Убедившись в невозможности реализовать свое учение, решил путешествовать на Запад. В истории даосизма виделяется два этапа: зарождение и формирование - до II ст. до н.э. и с II ст. - развитие сформировавшегося направления. Каноническая даосская литература охватывает трактаты: «Дао Дэ Цзин» и «Чжуань Цзы». В IV ст. н. э. начинается формирование канона даосской литературы, которая потом объединила большое количество сочинений по разным вопросам даосской теории и культовой практики.

Основы даосизма философии Лао Цзы излагаются в трактате «Дао Дэ Цзин» (V-III в.в. до н.э.), которая, безусловно, имеет не только национальное, но и мировое значение, как яркий документ мышления древнего человека. Исследователи творчества Лао-Цзы отмечают близость идей Лао-Цзы и идей Гераклита, древнегреческого философа. Они жили примерно в одно время и трудно говорить о взаимовлиянии их друг на друга, но совпадения поражают воображение. «Дао Дэ Цзин» в переводе означает «Книга о пути и добродетели». «Дао» означает «путь», «русло реки», «дэ» -- закон поведения, образец нравственности. Книга «Дао Дэ Цзин» состоит из афоризмов, в которых проводится параллель между законом естественности и закономерностью человеческого поведения -- дэ. Трактат состоит из двух частей: в первой больше говорится о природе, во второй -- о человеке. В центре доктрины учение о великом Дао, всеобщем Законе и Абсолюте. Дао многозначно, это бесконечное движение. Дао - своего рода закон бытия, космоса, универсальное единство мира. Дао господствует везде и во всем, всегда и безгранично. Его никто не создал, но все происходит от него, чтобы затем, совершив кругооборот, снова в него вернуться. Этика Лао Цзы -- это учение о золотой середине. Мудрец избегает крайностей, он действует, но не борется, постоянно совершенствуется. Нужно сливаться с «естественностью», понимая, что она не знает цели. Естественное дао напоминает натягивание лука. Когда его растягивают, он сжимается, результат -- полет стрелы. Если народ угнетать, он восстает и уничтожает своих притеснителей. Мудрый человек довольствуется малым. Идеал Лао Цзы -- простота и естественность людей древнего общества, куда он предлагает вернуться, так как там не было ни богатых, ни бедных, не было войн и насилия, не было орудий труда и оружия, не было письма, но люди были счастливы.

Даосизм учит созерцательному отношению к жизни. Блаженства достигает не тот, кто стремится добрыми делами завоевать расположение Дао, а тот, кто в процессе медитации, погружения в свой внутренний мир стремится вслушаться в самого себя, а через себя вслушаться и постичь ритм мироздания. Таким образом, цель жизни осмысливалась как возвращение к вечному, к своим корням. даосизм бессмертие конфуцианство элитарный

Нравственный идеал даосизма - это отшельник, который с помощью религиозной медитации, дыхательных и гимнастических упражнений добивается высокого духовного состояния, позволяющего ему преодолеть все страсти и желания, погрузиться в общение с божественным Дао.

Основатели Даосизма стремились развенчать идеологию правящих кругов, и в первую очередь официальный религиозный культ с его догмами о «небесной воле» и «государе - сыне - неба», дарующих законы дао народу. В социально - этическом плане лейтмотивом даосизма проходят осуждение гордыни, проповедь среднего достатка и умеренности.

Даосизм рассматривает мир как поток вечного изменения и развития: бытие превращается в небытие, пустоту, а из нее опять рождаются вещи, согласно закону «дао». Дао содержит в себе потенции всех возможных вещей, и они опять возвращаются в дао, как в свой первоисточник. Действие дао -- борьба противоположностей.

Однако даосизм не удовлетворился идеалом простого физического, пусть даже и бесконечного, продления жизни. Истинный даосский бессмертный (сянь) в процессе движения по пути бессмертия радикально трансформировал, преображал свое тело, которое согласно даосскому учению приобретало сверхъестественные силы и способности: умение летать по воздуху, становиться невидимым, одновременно находиться в нескольких местах и даже сжимать время. Но основная трансформация в процессе занятий даосской медитаций - духовная: бессмертный в полной мере ощущал и переживал даосскую картину мира, реализовывая идеал единства (единотелесности) со всем сущим и с Дао как таинственной первоосновой мира.

Путь к бессмертию по даосскому учению предполагал занятия сложными методами особой психофизической тренировки, во многом напоминавшей индийскую йогу. Она предполагала как бы два аспекта: совершенствование духа и совершенствование тела. Первый заключался в занятиях медитацией, созерцанием Дао и единства мира, единением с Дао. Применялись и различные сложные визуализации божеств, символизировавших собой особые состояния сознания и типы жизненной энергии.

Второй заключался в специфических гимнастических (даоинь) и дыхательных (син ци) упражнениях, сексуальной практике для поддержания энергетического баланса организма и занятиях алхимией. Именно алхимия и считалась высшим путем к обретению бессмертия. Алхимия разделялась даосами на два типа - внешняя (вэй дань) и внутренняя (нэй дань). Из них только первая являлась алхимией в собственном смысле этого слова. Она предполагала создание в алхимической реторте как бы действующей модели космоса, в котором под воздействием огня вызревает эликсир бессмертия. Главное отличие китайской алхимии от европейской - ее исходная теснейшая связь с медициной: в китайской алхимии даже золото «изготовлялось» как эликсир бессмертия. Даосскими алхимиками был накоплен ценнейший эмпирический материал в области химии и медицины, значительно обогативший традиционную китайскую фармакологию.

Даосизм иногда называют национальной религией Китая, но это определение не совсем верно. Во-первых, даосизм распространился и среди некоторых других народов, живущих по соседству с китайцами. Во-вторых, даосы не только не проповедовали свою религию в обществе, но, напротив, тщательно скрывали свои секреты от непосвященных и даже не позволяли мирянам присутствовать на наиболее важных молебнах. К тому же даосизм всегда был разделен на множество самостоятельных сект, где “искусство Дао” передавалось от учителя к ученику втайне от посторонних.

Тем не менее даосизм без преувеличения можно назвать подлинным фокусом китайской культуры, ведь он обеспечивал преемственность между элитарной мудростью Дао и верованиями простонародья, принципами внутреннего совершенствования и всем жизненным укладом китайцев. Для даосов их религия была лишь чем-то вроде “полезной иллюзии”, ведь образы богов, как и весь видимый мир, представляли собой, по их понятиям, только “отблески” сокровенного Дао. Служа свои молебны, даосы в действительности не поклонялись духам, а, скорее, вовлекали их в беспредельную гармонию Великой Пустоты. Вместе с тем самое существование божеств, как и всего мира форм, являющего собой “превращенное тело” Дао, оставалось для даосов совершенно необходимым.

2. Конфуцианство

Первый китайский философ, особа которого исторически доведена, Кун Фу-дзы - Учитель Кун, известный в Европе под именем Конфуций (552 - 479гг. до н. э.) родился в родовитой, но обедневшей семье. Имея природный ум и крепкое здоровье, с пятнадцати лет увлеченно занимался самообразованием. В 33 года открыл частную школу, так и началась философская деятельность. В II ст. до н.э. учение получило статус официальной идеологии царства Хань (Китай) и оставалось таким до 1912 года. В Китайской культуре духовное влияние Конфуция и в современных условиях очень велико. Название эпохи, в которую жил Конфуций - Весны и Осени, - выражала идею временного цикла - весны, когда рождается все, и осени, когда подводятся итоги развития. Эта эпоха больших перемен в китайском обществе, которые вызвали развал на отдельные царства Древнего Китая и их противоборства. Разрушались патриархально-родовые нормы, в междоусобицах гибла родовая аристократия. Крушение древних устоев семейно-планового быта, междоусобные распри, продажность и алчность чиновников, бедствия и страдания простого народа - все это вызывало резкую критику ревнителей старины. Выступив с критикой своего века и высоко ставя минувшие века, Конфуций на основе этого противопоставления создал свой идеал совершенного человека. Историческую миссию Конфуций видел в сохранении и передаче наследниками давней культуры вень, поэтому не занимался написанием сочинений, а редактировал и комментировал письменное наследие прошлого: историко-дидактические и художественные сочинения («Книгу песен» и «Книгу истории»). Передавать, а не создавать, верить древности и любить ее - такая исходная мысль.

Центральными проблемами, которые рассматривает конфуцианство, являются вопросы об упорядочении отношений правителей и подданных, моральных качествах, которыми должен обладать правитель и подчиненный - “Пусть отец будет отцом, сын - сыном, государь - государем, чиновник - чиновником… ”, т.е. все станет на свои места, все будут знать свои права и обязательства и делать то, что им положено. Высоко моральный человек должен был обладать двумя важнейшими в его представлении достоинствами: гуманностью и чувством долга. Гуманность (жень) включала в себя скромность, сдержанность, достоинство, бескорыстие, любовь к людям и т.п. Жень - это почти недосягаемый идеал, совокупность совершенств, которыми обладали лишь древние.

Основным принципом учения Конфуция является: "Чего не желаешь себе, того не делай другим". На этой же базе он развивал свои политические концепции, выступая за четкое разделение обязанностей между членами общества, образцом для которого должна служить семья. При этом Конфуций отвергал закон. Характерной чертой его учения является антропоцентризм. Его практически не интересуют проблема космогонии, он уделяет мало внимания духам и потустороннему миру, хотя и считает небо не только частью природы, но и высшей духовной определяющей силой в мире, а жертвоприношения предкам - важнейшим выражением почтения к ним. Особое место у Конфуция занимала концепция Сяо - сыновней почтительности, уважения к родителям и к старшим вообще. Сяо считалось основой Жэнь(гуманности) и других добродетелей и самым эффективным методом управления страной. Большое место придавалось Юе - музыке, как лучшему средству изменения плохих нравов и обычаев, а также Ли - этикету, правилам благопристойности, регулирующим поведение человека в различных жизненных ситуациях. Всеобщее признание конфуцианство получило только после смерти Конфуция. В отличие от даосизма, конфуцианство поддерживало китайскую государственную иерархическую систему. Одно из главных положений конфуцианства - учение чжэн мин (выправление имен), которое требовало от каждого человека твердо помнить свое положение в обществе. После смерти Конфуция его многочисленные ученики и последователи образовали множество направлений. Его духовными наследниками считаются два мыслителя: Мэн-Цзы и Сюнь-Цзы, авторы одноименных трактатов. Конфуцианство превратилось в авторитетную политическую и идейную силу.

Мэн-цзы (371-289 до н.э.). Мэн-цзы считал, что путь к справедливому правлению лежит через совершенствование личности. Если правитель действует в согласии с народом, это одобряется волей неба, если нет, то он утрачивает доверие неба и может быть низложен. Нужно управлять, опираясь на природу человека, она добра и справедлива, негодное же правление ее искажает. Путь совершенства человека -- через развитие человеческой доброты, гуманности, сострадания, милосердия, скромности и других врожденных этических качеств.

Мэн-цзы писал: "Стремление природы человека к добру подобно стремлению воды течь вниз". Эти слова указывают на отождествление социального и природного, этическое качество человека уподобляется природной необходимости.

Сюнь-цзы (313-238 до н.э.). Иную позицию занял Сюнь-цзы, крупнейший мыслитель конфуцианской школы. В трактате "Сюнь-цзы", в двадцать третьей главе "О злой природе человека" сказано, что человек рождается с желанием наживы, завистливым и злобным. "Поэтому необходимо воздействие на человека с помощью воспитания и закона, нужно заставить его соблюдать нормы ритуала и выполнять свой долг, только тогда у человека появится уступчивость и он станет культурным, что приведет к порядку." Сюнь-цзы подверг критике учение Мэн-цзы о природной (изначальной) доброте человека: зачем тогда нужны были бы ритуалы и воспитание чувства долга? Они появились не из врожденных качеств человека, а в результате деятельности мудрецов и законодателей. Люди потому и стремятся быть добродетельными, что человек по природе зол. Ничтожный человек может стать совершенным, но он этого не хочет. Поэтому, чтобы стать совершенным, нужна моральная деятельность.

Взгляды Сюнь-цзы вполне соответствовали ортодоксальным конфуцианским положениям об общественной иерархии и чувстве долга каждой социальной прослойки. Это был крупный философ, которого интересовали общие проблемы мироздания. Разделив природу наверх и низ, небо и землю, Сюнь-цзы говорил о естественном происхождении вещей: "силы инь и ян вызывают великие изменения", "через гармонию этих сил рождаются вещи, они получают (от неба) все необходимое, чтобы существовать и совершенствоваться. Человек не видит совершаемого (внутри), он видит лишь его результат и поэтому называет его происходящим от духа... Когда деятельность неба осуществлена и результат достигнут, рождается человек, сначала плоть, а затем дух.

Сюнь-цзы считает, что человек сам устанавливает законы поднебесной, т.е. человеческого общества, естественное -- только предпосылка его существования, человек должен научиться использовать силу неба в своих интересах. Способность познавать -- прирожденное свойство человека, также как возможность быть познанным -- закономерность вещей.

Сюнь-цзы придавал большое значение чувственному опыту (с помощью зрения, слуха и т.д.), который составляет основу "сбора знаний". Особое место в его теории познания принадлежит проблеме "освобождения от заблуждений" (Гл. 21 трактата "Сюнь-цзы"). Односторонность подхода к вещам -- основа заблуждений. Мышление позволяет выделить общее в вещах -- познать их сущность. А главное, в чем, как считают исследователи, проявилась оригинальность его теории познания -- это связь теории с практикой, умение соблюдать принципы своей теории в жизни.

Учение Сюнь-цзы систематизировало идеи конфуцианства и явилось предпосылкой и источником его дальнейшего развития в средние века.

Идеи Сюнь-цзы оказали значительное влияние на философов периода Хань (206 г. до н.э. - 220 г.н.э.), но затем вплоть до XIX века доминировало учение Мэн-цзы.

Конфуцианство заняло господствующее положение в Китае при императоре У-ди, когда Дун Чжуншу предложил ликвидировать другие учения и сделать единым объектом почитания конфуцианство. Дун Чжуншу соединил конфуцианство с учением о космических силах Инь и Янь и пяти первоэлементах У-син. Чувства - источники зла - часть природы человека; посредством воспитания она становится доброй и завершенной. Воспитывать людей должен правитель, выполняя этим волю неба (в этом моменте Дун Чжуншу противостоит Мэн-цзы). Эта трактовка отношений между правителем и подданными развилась в дальнейшем в концепцию "трех связей": правитель-подданный, отец-сын, муж-жена, где первые компоненты соответствуют доминирующей силе Янь и являются образцом для вторых, соответствующих подчиненной силе Инь.

Не будучи религией в полном смысле слова, конфуцианство стало большим, нежели просто религия. Конфуцианство - это так же и политика, и административная система, и верховный регулятор экономических и социальных процессов - словом это основа всего китайского образа жизни. В течение двух с лишним тысяч лет конфуцианство формировало умы и чувства китайцев влияло на сих убеждения, психологию поведение, мышление, восприятие, на их быт и уклад жизни.

Вывод

Отличия конфуцианства от даосизма заключаются в следующем:

1. Если конфуцианство - учение рационалистическое, то в даосизме весьма велико мистическое начало;

2. Конфуцианство обращалось к человеку как к культурному, разумному существу, даосизм - к человеку как к существу природному: его эмоциям, инстинктам;

3. Конфуцианцы призывали к социальной активности, даосы выдвигали принцип «недеяния»;

4. Конфуцианство было элитарным учением образованных, интеллектуальных слоев, а даосизм стал весьма демократичным, пробуждая спонтанность и естественность.

Таким образом нравственным идеалом даосизма был человек - отшельник, который при помощи специальных медитаций и упражнений добивался высокого духовного состояния для преодоления всех страстей и желаний, для погружения в общение с божественным Дао и в свой внутренний мир чтобы вслушаться и постичь ритм мироздания. Идеей же конфуцианства было идеальное государство, где уважались старые традиции и предания а так же и старшее поколение, главная мысль : «передавать, а не создавать самому», и почитание и уважение старших и правителей.

Даосизм и конфуцианство являются своего рода религиями, а между тех их следует воспринимать как обычные учения (сяо). Обе традиции несут и религиозную, и культурную нагрузку, но нет сомнений в том, что они возникли как философские системы, имеющие свои школы, учителей и последователей.

Список использованной литературы

1. История религий Востока/Под ред. И.С.Васильева. - М.,2000.-426 с.

2. Фiлософiя. Пiдручник/За ред.професорiв М.Горлача, В.Кременя, В.Рибалки.-Харкiв.-Консум.-2000.-672 с.

3. Основы религиоведения. Учебник/Под ред. И.Яблокова. - М.: Высш.шк.-1994.-368 с.

4. Новейший философский словарь/Сост. Грицанов А.А.-Минск.-2001.-736 с.

Размещено на Allbest.ru