Основные направления философии ХХ века

Размещено на http://www.allbest.ru/

МИНИСТЕРСТВО ОБРАЗОВАНИЯ И НАУКИ РОССИЙСКОЙ ФЕДЕРАЦИИ

ВОРОНЕЖСКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ ТЕХНИЧЕСКИЙ УНИВЕРСИТЕТ

ФАКУЛЬТЕТ ЗАОЧНОГО ОБУЧЕНИЯ

КАФЕДРА ФИЛОСОФИИ

КОНТРОЛЬНАЯ РАБОТА

По дисциплине "Философия"

На тему: Основные направления философии ХХ века

Подготовил студент:

2 курса, группы МП-121

Гейко А.А.

Проверил преподаватель:

Плохинова М.Б.

Воронеж 2014

Содержание

Введение

1. Особенности формирования и развития философии ХХ века

2. Проблема человека в философии экзистенциализма и персонализма

3. Религиозная философия ХХ века. Неотомизм

4. Позитивизм и неопозитивизм. Культ научно-технического разума в ХХ веке и его противники. Сциентизм и антисциентизм

Заключение

Список использованной литературы

Введение

философский экзистенциализм неотомизм позитивизм

ХХ век - время испытаний и перемен во всех сферах общественной жизни, изменилась окружающая человека среда, изменилось мировосприятие человека, что не могло не найти своего отражения в философии.

В нашем столетии переход от классической науки XVIII-XIX века к современной-неклассической совпал по времени с аналогичным сдвигом от философской классики XIX века к неклассической философии ХХ века.

В центр философского процесса выдвинулись вместе с такими течениями, как неопозитивизм, экзистенциализм и др., новые проблемы. Но рядом с ними сохранили свои позиции и некоторые традиционные школы, продолжившие отдельные направления философии прошлого (неокантианство, неогегельянство, неотомизм и др.), хотя и здесь многое подвергалось обновлению под влиянием требований времени, определяемых как новыми социальными условиями, так и переменами в научном сознании. Таким образом, на всем протяжении завершающего столетия сталкиваются идейные течения.

Важным моментом в ряде философских концепций в новых условиях стал поворот от рациональных установок к нерациональным элементам человеческой психики - к воле и инстинктам, интуиции, эмоциям, подсознанию и т.д.

Непредвзятый и свободный от идеологических оценок анализ философии XX века показывает; что философское знание этого столетия проделало значительную эволюцию, которую можно охарактеризовать рядом отличительных признаков. В качестве первой можно назвать отход философии от узкого, преимущественно рационалистического философствования, как правило, ориентированного на определенные политические взгляды и религиозные (атеистические) убеждения. В течение столетия самые разные философские направления и школы переходят к философствованию всё более плюралистическому и толерантному, основанному на принципах встречи или диалога, не отвергающему философских теорий, основанных на нетрадиционных для европейской философии принципах, будь то творческая интуиция, эзотерическое знание, концепция чувствования и многое другое.

1.Особенности формирования и развития философии XX века

Философия XX века существенно пополнила свой теоретический потенциал, поставив и позитивно разрешив такие принципиально важные вопросы , как соотношение между знанием и пониманием (на основе чего возникает герменевтика или учение о понимании и истолковании), между знанием и оценкой (что способствует оформлению аксиологии как специфической части теории познания), наконец, между знанием и истиной, решая эту проблему на основе научных данных, полученных естествознанием XX в. Это продвинуло философию вперед не только в традиционной области -- теории познания или гносеологии, но и помогло найти новые исследовательские поля, что позволило создать принципиально новые концепции изучения различных явлении -- например, понимающую социологию, эвристику, интегративный подход.

Особенностью философии XX века является то, что она долго и мучительно освобождалась от идеологического прессинга, от господствовавшего на протяжении десятилетий тезиса об ожесточенной борьбе материализма и идеализма, неразрывной связи передового класса и передовой философской теории. Особенно жестко эти позиции проводились в странах социалистического лагеря, и. прежде всего, советскими философами, послушно выполнявшими указания всемогущего партийного аппарата.

В XX веке философия все дальше отходит от вульгарного и грубого материализма, от догматизированного и примитивного марксизма. Она все больше стремится к тому, чтобы исследовать мир комплексно, опираясь на множество факторов, понимая происходящие в мире процессы как нелинейные, схоластические, происходящие в открытых динамических системах, каждая из которых имеет множество вариантов своего последующего развития, а также и истолкования.

Безусловно, на первый план в характеристике века необходимо поставить науку, которая достигла больших высот, практически во всех областях научного знания. Изучая космос и элементарные частицы, биосферу и гены, человечество в целом и его многочисленные культуры, -- везде наука XX века совершила новые открытия, революционизировавшие все научное знание. Созданы десятки новых наук, значение которых еще только раскрывается: кибернетика, экология, генная инженерия, синергетика и многие другие. Наука двадцатого века в своем абсолютном большинстве неразрывно связана не столько с тайнами природы или человеческого бытия, сколько с военно-техническими разработками, поэтому запасов вооружения сегодня хватит, чтобы уничтожить не только все живое, но и саму планету Земля.

Философия XX века сформулировала целый ряд новых для философии проблем (техника и человек, человек и природа, глобальное моделирование). Эти новые проблемы требуют теоретического разрешения, поэтому вслед за философским вопрошанием возникают в XX веке ряд новых наук, у истоков которых стояла философия. Математическая логика и математическая лингвистика, экофилософия и биосферная концепция культуры в данном случае могут выступать как примеры рождения философией новых исследовательских полей, обладающих не только большими эвристическими возможностями, но и имеющими непосредственный выход на практическую деятельность современного человека.

Для философского знания XX века характерна эволюция к исследованию проблем сущности и существования человека, опираясь не только на позитивистские и марксистские взгляды, но и философские традиции христианства, буддизма, школ солипсизма и интуитивизма, экзистенциализма и других направлений, которые в начале XX века третировались как ненаучные, мистические и реакционные. В свою очередь, наиболее авторитетные представители этих философских направлений находят в позитивистских и материалистических работах такие положения, которые помогают более глубоко и разносторонне понять сущее человеческого бытия.

Философия XX века открывает и разрабатывает новые области философствования, такие как философия культуры, философия техники, философия жизни и др., современным языком описывает такие традиционные области философского знания как онтология и феноменология, эпистемология и методология, аксиология и философская антропология. Так, например, исследуя эстетический потенциал современного авангардизма и модернизма в различных областях искусства, философия прибегает не только к эстетическому знанию, но и использует эвристический потенциал интуитивизма, рефлексию о непознаваемом, а прибегая к миру современной науки и техники объясняет специфику "виртуальной реальности".

В отличие от предыдущих эпох и даже от начала XX века современная философия не навязывает одной-единственной точки зрения на мир, выдавая ее за истину в последней инстанции. Она научилась быть толерантной и не наказывает за инакомыслие, более того философия конца XX века предоставила человеку свободу в выборе своего мировоззрения Однако это возлагает и ответственность за выбор мировоззрения на плечи самого человека Современный человек свободен в своем выборе, но он обязан понимать и всю меру ответственности за будущее планеты и судьбы всего человечества.

В целом можно сказать, что в XIX и XX веках многие идеалы и ценности Просвещения оказались либо нереализованными, либо существенно искаженными. Так, в XIX веке экспансия ценностей западного мира на другие континенты осуществлялась не посредством просвещения и воспитания, как это предполагалось, но с помощью грубого навязывания и насилия. В XX веке имели место две мировые войны, чудовищные по масштабам бедствий, отмеченные варварским истреблением людей, сделавшие сомнительной саму мысль о гуманизме. Помимо этого, человечество прошло через многие другие события и испытания, глубоко изменившие жизнь и мироощущение людей. Два из них заслуживают особого выделения, поскольку именно они по-особому объясняют феномен постмодернизма.

Первое из них-экономический кризис 30-х годов XX века. Это потрясение вызвало к жизни фашизм, который в свою очередь породил Вторую мировую войну. В то же время оно существенно изменило характер капиталистического производства. Реальная опасность социально-экономической и политической катастрофы заставила господствующий класс пойти на серьезные уступки и коррективы. Благодаря этому производство перестало существовать лишь ради производства, его непосредственной целью становилась не только прибыль, но и потребление, которое теперь охватывало большинство населения. Новая ситуация объективно вела к снижению остроты прежних социальных противоречий и конфликтов, она создавала вполне приемлемые для человека условия существования, распространявшиеся на две трети общества. Если бы не разразившаяся война, то последствия новой ситуации заявили бы о себе уже в 40-е годы. Война отодвинула на 50-е годы в США и на 60-е годы в Европе возникновение так называемого общества потребления. Именно общество потребления, основанное на принципе удовольствия, составляет один из главных устоев постмодернизма.

Второе важное событие - экологический кризис, явно обозначившийся в 60-е годы. Этот кризис обесценил великую идею преобразования и покорения природы. Почти достигнутая победа человека над природой оказалась на самом деле мнимой, пирровой, равносильной поражению. Этот кризис парализовал, убил прежний футуризм, устремленность в светлое будущее, ибо последнее оказалось слишком пугающим. В равной мере он обесценил открывшиеся возможности общества потребления. Он как бы отравил положительные и привлекательные стороны такого общества, создал ситуацию, похожую на пир во время чумы. Экологический кризис все сделал хрупким, временным, эфемерным и обреченным.

К сказанному следует добавить угрозу ядерной катастрофы, которая как дамоклов меч повисла над человечеством. Опасность бесконтрольного расползания ядерного оружия обостряет и без того уже критическую ситуацию. Сюда же следует отнести появление СПИДа. Он отравил важнейшие составляющие жизни человека: потребность любить и иметь жизнеспособное потомство. Вместе с опасностью экологической и военной катастрофы СПИД еще больше обострил проблему выживания человечества.

Результатом осмысления этих событий, факторов, произошедших изменений в обществе, культуре и стал постмодернизм. В самом общем виде он выражает глубокое разочарование в итогах всего предшествующего развития, утрату веры в человека и гуманизм, разум и прогресс, во все прежние идеалы и ценности. Со смешанными чувствами тревоги, сожаления, растерянности и боли человечество приходит к пониманию того, что ему придется отказаться от мечты о светлом будущем. Не только светлое, но будущее вообще становится все более проблематичным. Все прежние цели и задачи сводятся теперь к одной - к проблеме выживания.

2. Проблема человека в философии экзистенциализма и персонализма

В современном человеке, которого наблюдает и изучает психология, есть не только современное сознание и современный строй души, в нем есть так же древний архаический человек, есть дитя с инфантильными инстинктами, есть неврастеник и сумасшедший. И это столкновение современной души и современного сознания с архаическими инфантильными и патологическими элементами создает необычайную сложность человеческой души, с трудом поддающуюся исследованию старыми психологическими методами. Человек не только обманывает других, но обманывает и самого себя. Человек сплошь и рядом сам не знает, что с ним происходит, и ложно истолковывает происходящее и для себя, и для других. Жизнь подсознательного или бессознательного совершенно ускользала от старой психологии, она принимала на веру показания сознания. И вот для новой психологии и психологической антропологии основным является различение в человеческой душе сознания и подсознательного. Болезнь человеческой души определяется конфликтом сознания и подсознательного.

Центральные вопросы экзистенциализма - существование человека, смысл его жизни и судьбы в мире - необычайно созвучны любому, задумывающемуся над своим бытием, человеку. Вот почему экзистенциализм столь популярен и поныне.

Экзистенциализм исходит из субъекта, полагая, что существование предшествует сущности. Другими словами, экзистенциальные проблемы - есть вопросы самого факта существования каждого человека и переживание своего способа существования. Существование, или экзистенция - это нечто невыразимое в понятиях, то, что никогда не является объектом, ибо человек не в состоянии взглянуть на себя со стороны. Существование не поддается рациональному постижению, и единственная возможность познать его заключается в том, чтобы его пережить. К. Ясперс полагает, что человеческое существование раскрывается в "пограничных ситуациях" - в состояниях страдания, борьбы, жестокости и враждебности мира, в которых живет человек.

Человек есть лишь то, что он сам из себя делает. Он есть ничто иное, как его проект самого себя, и он существует лишь настолько, насколько сам себя осуществляет. Вдумаемся в его смысл: человек вступает в жизнь и сам определяет свой облик, вне которого ничего нет. Только действительность идет в счет. Трус ответственен за свою трусость, лжец за свою ложь и т. д. Иначе говоря, человек сам делает себя и свою жизнь. Именно он сам стал трусом, лжецом, подлецом. В этом смысле следует прислушаться к экзистенциалистским философам, подчеркивающим ответственность человека за свои поступки, за всю свою жизнь, а не искать их в обществе

Второй принцип сартровского экзистенциализма: человек ответственен не только за себя, он отвечает и за всех людей.

Разъясняя этот принцип своей философии Ж.-П. Сартр, подчеркивает, что всякий субъект (человек), о котором идет речь, не есть строго индивидуальный субъект. С точки зрения Ж.-П. Сартра, истина постижения человека как себя самого не может быть никакой другой, кроме "Cogito ergo sum" ("Я мыслю, следовательно, я существую"). Дух обретает силу бытия в каждом отдельном человеке. Однако в "cogito" человек открывает не только себя самого, он открывает и других людей. Иначе говоря, через "Я мыслю" человек постигает себя перед лицом другого, и другой человек так же достоверен для него, как и он сам. Таким образом, человек открывает целый мир, который называется интерсубъектом. Только в этом интерсубъектном мире и решает человек, чем является он сам и чем являются другие люди.

Для экзистенциалиста у человека нет определения (сущности) до его существования - личностного бытия, направленного к ничто (смерти) и сознающего, переживающего свою конечность. Это означает, что человек сначала существует (появляется и занимает место в неосмысленном, грубо вещественном мире), а только потом он определяется - входит в область подлинных сущностей и смыслов. С точки зрения экзистенциалистов, человек потому и не поддается научному определению, что он первоначально ничего собой не представляет, он изначально лишен какой-либо природы, определяющей его индивидуальное, личностное бытие. Человек станет человеком лишь позже.

Таким образом, человек открывает целый мир, который называется интерсубъектом. Только в этом интерсубъектном мире и решает человек, чем является он сам и чем являются другие люди.

Внутри экзистенциализма существует два основных направления - атеистическое и религиозное.

Атеистический экзистенциализм исходит из положения: Богa нет, а поэтому человеку все позволено. Иначе говоря, человек живет в мире, где религиозная надежда умерла, а поэтому человеку как бы надо жить без высшего смысла и благодати. Это означает, что человек покинут, беспомощен, потому что ни в себе, ни вовне ему не на что опереться, у него нет и не может быть оправданий. В результате, если существование предшествует сущности, то ссылкой на раз и навсегда данную человеческую природу ничего нельзя объяснить. Это значит, что нет детерминации сущности человека. Забота, страх, тревога, совесть, решимость и другие модусы человеческой экзистенции (существования) определяются только через ничто-смерть, они являются, по существу, различными способами соприкосновения с ничто; движения к нему или убегания от него каждого человека.

Человеческое бытие, согласно экзистенциалистам, - совершенно уникальная реальность, к которому неприменимы никакие нечеловеческие мерки причинно-следственных связей, ничто внешнее не властно над человеком, он есть причина самого себя. Вот почему в экзистенциализме человек свободен, ибо свобода-это сама экзистенция. Экзистенция является "обиталищем" человеческой свободы, а потому человек - это свобода, и он осужден быть свободным.

Религиозный экзистенциализм показывает, что человеческая личность не есть часть мира, она соотносительна миру и Богу и определяет себя, но отношению к Богу. В этом внутреннем отношении к Богу - встрече и общении с ним, личность черпает силы для свободного отношения к миру. Именно Бог является гарантом свободы против порабощения человека властью природы и общества. А это означает, что человеческая личность -- это абсолютный экзистенциальный центр, поскольку только она имеет "чувствилище к страданиям я радостям". Ничто другое в объектном мире, по их мнению, этим не обладает. То есть и для религиозного экзистенциализма личность - тоже нечто уникальное, неповторимое, абсолютно независимое.

Таким образом, для философии экзистенциализма, нет абстрактной человеческой природы, сущности человека, независимой или предшествующей существованию. Именно жизненный опыт каждого человека, eго конкретное существование- есть исходная реальность для этой философии. Теория экзистенциализма не делает из человека объект. Она всегда исходит из личности человека как субъекта действия. Тем самым философия экзистенциализма подчеркивает достоинство и значимость всякой человеческой личности, абсолютной ценности личности, ее подлинного величия и неотъемлемых прав на духовную свободу и достойные условия жизни.

Экзистенциализм нельзя рассматривать как философию бездействия (квиетизм) Экзистенциализм определяет человека через его поступки, он показывает, что все происходящие с ним изменения есть результат не внешних и механических воздействий, но жизненных и внутренних его принципов.

В современной христианской философии имеются два вида персонализма. Первый связан с именем Жака Маритена, второй с Эммануэлом Мунье (1905-1950).

Персонализм Маритена назван католическим или томистским, так как пред-полагает томистскую концепцию человека. Вообще творчество Маритена зачастую его сторонниками сравнивается с произведениями Фомы Аквинского, т. к персонализм Маритена вызывал множество разногласий, похожих на те, которые вызывала философия Аквината в XIII веке. Рядом с восхищением его трудами были также множество подозрений его в ереси.

Исходным пунктом этой философии является критика. Средневековой концепции sacrum imperium, Божьего Королевства, то есть питаемую тогда надежду на избавление всего мира от зла, тягот и грехов. Последствием этой концепции было возвышение духовной церковной власти над светской властью. Ввиду того, что ход событий необратим, христианство не может хотеть того, что является минувшим, оно не может требовать реализации тех идеалов, которые появились шесть веков назад. Это факт - замечает Маритен, что христианство хотело возвысить человека, поднять его к Богу, что средневековый гуманизм является полнейшей формой гуманизма, но эта эпоха миновала раз и навсегда. Развивающийся со времен Ренессанса антропологический гуманизм привел современного человека к катастрофе. Но ведь религия принадлежит к общественобожьему порядку, а чем-то совсем другим является культура, которая принадлежит к общественно-земному порядку. Христианский порядок может в связи с этим существовать в разных эпохах, в разном виде. Иначе говоря, Маритен утверждает несводимость религии к исторически меняющимся формам культуры.

Со времен Средневековья процесс освобождения от церковного влияния продвинулся так далеко, утверждает персоналист, что церковь должна забыть Мечты о государстве в обществе. Существуют два центра власти: светское государство и церковь, и так же как нельзя требовать подчинить всю общественно-политическую жизнь церкви, так же нельзя требовать того, чтобы современный человек реализовал в своем бытии только духовные цели. Основной категорией концепции Маритена является персона - полная индивидуальная субстанция духовною склада, распоряжающаяся своими поступками, значит, автономная. Понятие персона касается, следовательно, духовного мира человека. Персоной является то, что самое благородное в нем. Личность же не является полной субстанцией, ибо не располагает автономией. Как личность человек является фрагментом общественно-природного мира фрагментом материи, зависимым от ее законов. "Как личность подвергаемся влиянию звезд. Как персона - владеем ими", - утверждает Маритен.

Различение личности и персоны имеет два смысла-положительный и отрицательный. Положительный смысл указывает на две сферы обязанностей человека, по отношению к его телу и его душе. И одновременно он включает две других зависимости - от государства и от Бога. Человек должен заботиться об удовлетворении своих земных материальных нужд, но в такой же степени его обязанностью является и удовлетворение собственных духовных нужд. Как социальная единица он подчиняется государству, соединен с другими людьми общественно-экономическими узами, но как персона зависит только от Бога и подчиняется только Ему.

Отрицательный смысл этого различения связан с убеждением в том, что человек как единица, как член общества и государства является чем-то ниже персоны, чьи нужды и обязанности самые важные. Земной порядок является подчиненным по отношению к духовному порядку, персона - значимее просто человека.

Наш мир является миром персон, Всех нас сотворил Бог и все мы имеем возможность спасения. Эту мысль, важнейшую для христианства, считает Мунье, принял и высказал современный мир с помощью таких понятий, как равенство и братство. Личная жизнь человека не может замыкаться в себе, она должна себя превышать, стремиться к трансцендентности. Мунье, как и другие представители персоналистского движения, подчеркивал, что важнейшим для человека в современном мире, становится то, чтобы он не относился к самому себе как к простому бытию, чему-то замкнутому, оконченному, ограниченному. Жизнь человека в движении к трансцендентности, в преодолении самого себя. "Транцендентное стремление персоны не состоит в подвижности, но в отрицании самого себя, как Замкнутого мира, достаточного самому себе, изолированного вокруг собственного источника". Мунье хотел, чтобы . человек стремился к ценностям, которые сосредоточены в Боге Все другие ценности современного мира - мелкие и образуют ореол деперсонификации, потому что пытаются иметь характер практический, объективный и деловой.

Персонализм объявляет потребностью человека увлечение чем-то, в связи с этим он критически относится ко всяким детерминациям и внешней законообразности, которые отнимают у человека возможность практического действия. Мунье уверен в том, что основные ценности - общие для всего человечества, что возможно не только сознание общности всех людей, но и само создание персоналистской цивилизации. Речь идет здесь о двух направлениях увлечения: внешнем, в котором активность человека направлена на мир вещей и других людей, и внутреннем мире человека, в котором ему надо создавать свои умения и потребности, формируя собственную личность. В первом случае речь идет о достоинствах работы и внешней материальной жизни человека, во втором - о собственном достоинстве человека и его подлинности.

Важно в этой связи обратить внимание на экзистенциалистский подход к проблеме выбора человека, ибо в этом подходе сконцентрировано, можно сказать, кредо этой философии. Так, в философии Ж.-П. Сартра человек отличен от всех природных существ, именно своей способностью выбирать самого себя, быть самим собой к нести ответственность перед собой за свой выбор. Другими словами, выбор человека у Ж.-П. Сартра не сообразовывается ни с какими социальными нормами и установлениями, но и выбирая себя, человек одновременно выбирает и все человечество. За каждой принятой позицией или каждым частным обязательством можно различить экзистенциальную волю, способ выбора себя и определение всей своей судьбы. Несколько иначе подходит к этому вопросу М. Хайдеггер. С его точки зрения, выбор человека предполагает необходимость поставить себя перед последней возможностью своего бытия - смертью. Тем самым человек .оказывается перед лицом ничто. Только актом своего выбора перед лицом ничто человек обнаруживает и для себя, и для мира, что ему "говорит" в этот момент бытие.

Характеризуя личность человека как универсум, независимое целое, Н. А. Бердяев показывает, что никто не может вторгаться в этот универсум без дозволения самой личности. Человек ,как личность, имеет гораздо большую ценность, чем нация, государство, а поэтому у него есть право и долг защищать свою духовную свободу и независимость от них. Для Н. А. Бердяева весь мир - ничто по сравнению с человеческой личностью, с единственной ее судьбой. Человеческая личность детерминирована изнутри, следовательно, быть личностью, индивидуальностью - значит определить свое особое предназначение в мироздании, утвердить полноту единственного бытия в бытии вселенском. Однако, поскольку личность не возможна без любви и жертвы, она не замкнута в себе, она неизбежно предполагает выход из себя к другим людям. Этот выход личности из себя к другим людям есть экзистенциальное общение "Я" с "Ты" и образование на этой основе "мы".

3.Религиозная философия XX века. Неотомизм

Современная религиозная философия не является однородной. Она представлена совокупностью учений (школ и доктрин), подчас полемизирующих друг с другом и связанных с различными конфессиями.

Главной чертой религиозно-философских учений является содержащееся в них явное или скрытое доказательство необходимости существования религии и полезности ее благотворного влияния на человека. Вместе с тем современная религиозная философия - это не религия, а философия, причем идеалистическая, особая система онтологических, гносеологических, антропологических принципов бытия, познания и оценки мира. В основе религиозной онтологии лежат учения о Боге и доказательства его существования, деления бытия на высшее и низшее.

Доказательства бытия Бога могут быть рациональными, построенными по канонам разума и науки, или иррациональными, апеллирующими к мистическому откровению, человеческой психологии, эмоциям. Гносеологические принципы религиозной философии основываются на разделении объектов познания на естественные, земные и сверхъестественные, небесные. В соответствии с установкой на удвоение мира, задачи и цели познания также удваиваются.

Например, постижение Бога складывается как из непосредственного, через откровение, так и опосредованного, т. е. изучения воплощений Бога в природе. Современная религиозная антропология включает в себя теологическое решение многообразных актуальных общественно-политических и социальных проблем. При этом человеческая деятельность сопрягается с действием вечных, абсолютных причин, божественным провидением, вечной моралью. Религиозное учение об отношении человека к Богу и Бога к человеку является антропологическим ядром и методологической предпосылкой решения всех философских проблем. Это решение оказывается отчасти свободным от конфессиональной принадлежности представителей различных философских школ и поэтому можно говорить о современной религиозной философии как целом.

Наиболее влиятельными тенденциями развития современной христианской философии являются:

-во-первых, актуализация и обновление ранне-христианских и средневековых философско-теологических систем, например, томизма, августинизма, которые трансформируются в неотомизм и неоавгустинизм;

-во- вторых, возникновение новых течений: персонализма, тейярдизма ,как попыток объединения и синтеза идей философии, науки и теологии;

-в-третьих, соединение идей религиозной философии с другими течениями современной философской мысли. Продуктами такого объединения являются: теологический экзистенциализм, теологический позитивизм, а также теологизированные версии идей Канта, Гегеля, Шопенгауэра, Кьеркегора, Гуссерля и др. На стыке христианской религии и философии в наши дни возникают католическая, протестантская и православная философии. Философия католицизма в наши дни представлена традиционной теологией неотомизма и религиозным модернизмом тейярдизма.

В годы догматизации марксизма всякая религиозная философия в связи с воинствующим атеизмом рассматривалась как реакционная. Критики марксизма со стороны представителей этой философии не оставались в долгу и наряду с обоснованными претензиями к диалектическому и историческому материализму допускали искажения и вульгаризацию, хотя уже в те времена наметился и диалог марксизма с религиозными философами. Сейчас настало время по возможности непредвзятого изложения и оценки религиозно-философских школ.

Неотомизм - это одно из влиятельных направлений западно-европейской философии XX столетия. Эта философия восходит в своих основах к учению схоласта XIII века святого Фомы (Томаззо) Аквинского (от его имени и проистекает название данного (направления), а также существенно опирается на учения отцов церкви (IV - VI в.в.).

Главные центры неотомистской философии - римская Академия святого Фомы (основана в 1891 г.) и Лувенский университет в Бельгии, при котором в 1893 году был создан Высший институт философии. Позже возникли католические университеты в Париже, Милане, Мюнхене, Фрейбурге и ряде других европейских городов. Представители неотомизма-Жан Маритен, Этьен Жильсон, Ван Стеенберген и др. усматривают главную цель в философском обосновании христианского вероучения.

Так же, как и средневековый томизм, современный неотомизм не является единым и монолитным философским учением. Существует большое число школ и направлений внутри неотомизма, которые в большей или меньшей степени модернизируют, пересматривают учение Аквината, заимствуя при этом идеи других философских направлений (феноменология, экзистенциальная философия, критический реализм и др.).

Главная составляющая неотомистского учения - это онтология -философская теория бытия. Онтология классического неотомизма исходит из различия бытия "самого по себе" (esse) и "существующего" (ens) - т.е. всего того, что не есть само бытие, но лишь обладает бытием - то, чему присуще бытие. Это различие ведет к своеобразному дуализму бытия и сущего. Бытие - есть то, что существует само по себе или "из самого себя", тогда как сущее - есть лишь нечто, наделенное бытием или приобретшее бытие. Иными словами, различие между бытием и сущим есть различие между нетварным и тварным бытием, между богом и миром. Бог, таким образом - есть чистое бытие, или бытие как таковое. Бытие составляет сущность Бога: Бог есть тот, чья сущность есть само бытие.

Возможны, однако, две различные интерпретации формулы - сущность равна существованию. В традиционной августинианской теологии в этой формуле акцент делается на сущности: сущность Бога такова, что из нее с необходимостью вытекает его существование. Иначе говоря, достаточно лишь образовать верную идею Бога, чтобы признать его существующим (на этом принципе, в частности, строится знаменитое доказательство бытия Бога Ансельма Кентерберийского). Существование Бога, таким образом, нуждается в особых доказательствах, его существование с этой точки зрения самоочевидно.

Неотомизм становится теологической формой современного объективного идеализма. Объективно-идеалистической философией признается независимый от субъекта внешний мир. Неотомизм претендует на то, что он является “третьим путем” в философии, стоящим выше идеализма и материализма. С точки зрения неотомизма быть объективно-реальным совсем не значит быть материальным, объективно существовать, значит, нечто большее, чем существовать чувственно. Именно реально-нематериальное бытие и является, по мнению неотомистов, первичным. Материя же, будучи реальной, но лишенной характера субстанции (т.е. самостоятельного бытия), охватывается нематериальным бытием.

Как-то общее, что имеется в материальных и нематериальных предметах, бытие составляет единство мира. За конкретными же материальными и нематериальными предметами лежит “чистое бытие”, духовная основа всего - Бог. Он бытие всех вещей, но не в смысле существования, а как причина их частного бытия. Существование есть воплощение сущности в действительность, а все сущности содержатся изначально в божественном разуме как отражение его природы. Вопрос о соотношении Бога и сотворенного бытия вещей для неотомизма довольно труден. Ведь признать у них единую природу - допустить “кощунство”, если же утверждать, что их природа разная, то на основе знания об объективном мире нельзя ничего заключить о бытии Бога, доказать его существование. Решение этой проблемы неотомисты видят в существовании “аналогии” между Богом и миром конкретных предметов.

Значительное место в неотомизме занимает истолкование современных естественнонаучных теорий. Начиная с начала XX века неотомизм переходит к признанию эволюционной теории при условии ее телеологизации. Отождествляя понятие “информация” с формой вещей с одной стороны, и с сообщением, действием цели с другой, современные телеологи утверждают, что наука сама, оказывается, возвращается к Аристотелю и Аквинату, открыв, что организация, структура вещей есть информация. Рассуждения о всеобщих циклах регуляции, обратных связях в самом фундаменте материи определяется как “кибернетическое доказательство бытия Бога”. Неосхоласты видят в “синтропических процессах”, связанных с уменьшением энтропии, обратном течении времени при распаде элементарных частиц и в морфогенезе организмов проявление божественной целенаправленности в природе.

Сомнение в познаваемости мира, с точки зрения неотомизма, недопустимо, оно расшатывает основы философии и знания. Мы познаем не только явления, но и реальность как таковую. Однако объектом познания оказывается не сама материальная вещь, а ее имматериальная форма. В процессе ощущения внешние вещи входят в соприкосновение с душой и становятся действительными объектами познания, но уже как лишенные материи. Активность мышления есть проявление проникающего в человеческий разум “божественного света”. Этот свет мышление передает естественным путем образам “чувственных объектов”, освещая теперь уже своим “активным светом” общее и существенное.

Тождество в Боге сущности и существования интерпретируется неотомистами как всеполнота божественного бытия. Поскольку Бог и есть бытие как таковое, он не есть какое-либо конкретное, определенное бытие. Он есть "все", то есть завершенное, полное бытие, в котором все помышленное уже осуществлено, существует в действительности. Сущность же трактуется как "ограничение" бытия, то есть это не бытие как таковое, а "именно это", вполне конкретное, определенное, ограниченное бытие. На основе сущностей (аристотелевских "форм") создаются Богом все земные вещи, включая и человека. Следовательно, всякая вещь - есть ограниченное подобие Бога. Отсюда вытекает возможность познания Бога "по аналогии" с миром тварного бытия.

Философия, таким образом, не только может и должна доказывать существование Бога, но и, исследуя частичные подобия Бога в тварном мире, может также познавать отчасти и божественную сущность. Однако такое познание неизбежно ограничено - конечный ум человека не в состоянии охватить бесконечной полноты божественного бытия, поэтому метод положительного богопознания (по аналогии с тварным миром) должен быть дополнен методом отрицательного богословия. В последнем случае особо подчеркивается принципиальное отличие Бога и мира, невыразимость божественного в терминах человеческого языка, формах человеческого мышления. Мышление человека предназначено лишь для познания конечных вещей - вполне определенного бытия (сущности), но не способно постичь бытие как таковое - во всей его полноте.

Наиболее интересная особенность современной католической философии - это устойчивый интерес к современной науке. Этим католицизм отличается от всех прочих христианских конфессий. Если с точки зрения теолога-неотомиста Бог может быть познан лишь через посредство его творений, то отсюда следует, что всякое научное знание о тварном мире может быть полезно и даже необходимо в деле богопознания.

Отсюда и проистекают постоянные попытки католических теологов использовать достижения современной науки для подтверждения основных положений католического вероучения. Так, например, факт "расширяющейся Вселенной" приводит современных физиков и космологов к теории "Большого взрыва", согласно которой наша Вселенная возникла "из ничего" (из физического вакуума) около 15 миллиардов лет тому назад. Эту теорию неотомисты рассматривают как научное подтверждение христианского догмата о сотворении Богом мира "из ничего" в некоторый отдаленный момент прошлого. Таким образом, и современная наука, и христианское вероучение говорят о том, что мир возник из "ничего", что он конечен во времени и пространстве. Сам акт зарождения мира необъясним с точки зрения законов физики - нет такой физической силы, которая была бы способна породить такое событие, как "Большой взрыв". Таким образом, создание Вселенной выглядит как нечто сверхъестественное, как космическое "чудо".

Усматриваются и другие параллели между традиционной томистской картиной мира и современной наукой. Важное место в томистской онтологии играет заимствование у платоников учение о времени и вечности. Св. Фома мыслил время в духе Платона как "подвижный образ Вечности". Соответственно, Вечность - рассматривается как "неподвижный прообраз времени" - то есть как чистая временная протяженность, лишенная становления, лишенная расчлененности на прошлое, настоящее и будущее. Это как бы бесконечно растянутое в сторону прошлого и будущего настоящее-"остановившееся ныне"-как определял его св.Фома.

Но такого же рода "пространственноподобное", лишенное становления время мы находим в современной физике - а именно, в теории относительности. Поскольку согласно теории относительности пространственно-временной континуум невозможно однозначным образом разделить на временной, и пространственный континуумы, - мы вынуждены здесь "мыслить" время - как нечто подобное пространству - то есть как нечто уже ставшее, законченное, лишенное движения и становления. Иными словами, пространственно-временной континуум Эйнштейна-Минковского оказывается вполне аналогичным той самой Вечности, о которой писал Аквинат. Это обстоятельство и подчеркивается современными неотомистами.

Одной из главных и постоянных мишеней критики неотомистов является дарвиновская эволюционная теория. И эта критика, надо признать, весьма солидно научно аргументирована. Следует признать, что за все те сто сорок лет, которые прошли со времени первого издания "Происхождения видов", так и не удалось достаточно собрать научных данных, подтверждающих существование дарвиновского механизма эволюции. До сих пор не найдены те самые предсказанные Дарвином "переходные формы", которые могли бы связать существующие виды животных и растений между собой и тем самым показать, каким образом одни виды возникают из других. (А этих переходных форм, по теории Дарвина, должно существовать огромное множество и, таким образом, они должны постоянно встречаться среди окаменелостей). Результаты палеонтологических исследований показывают, что виды животных и растений хотя и возникли не одновременно, но, тем не менее, каждый вид возникает как нечто уже законченное, полностью сформированное и далее практически не претерпевает каких-либо существенных изменений. Весьма сомнительной в настоящее время представляется и концепция "животных предков" человека. Исследования показывают, что человек вполне современного вида сосуществовал почти со всеми его предполагаемыми "предками" и, таким образом, не мог от них "произойти". Эти "предки" оказываются либо вымершими породами обезьян, либо вымершими человеческими расами - они либо весьма существенным образом отличаются от человека, либо эти различия не превышают той разницы, которая существует между современными человеческими расами.

4. Позитивизм и неопозитивизм. Культ научно-технического разума в XX в. и его противники

Одно из основных направлений философии нашего столетия - позитивизм, хотя истоки его уходят в сравнительно далекое прошлое. Сам "термин "позитивизм" происходит от лат. positivus - положительный.

Позитивизм в ходе своей эволюции прошел несколько этапов:

"первый" позитивизм;

"второй" позитивизм;

неопозитивизм;

постпозитивизм.

Современный позитивизм или неопозитивизм представляет собой третью разновидность, а точнее - третью волну позитивизма.

Позитивизм основан на принципе, что все подлинное, позитивное знание может быть получено лишь как результат специальных наук и их синтетического объединения и что философия как особая наука, претендующая на самостоятельное исследование реальности, не имеет право на существование. Сам позитивизм претендует на роль философии науки. Наука же с точки зрения позитивизма имеет дело только с явлениями, опытом, ощущениями и не может выходить за их пределы в непознаваемую сущность вещей.

Позитивизм - широко распространенное течение в философии, основанное в 30-х гг. XIX в. французским философом Огюстом Контом (1798 -- 1857).

Программу позитивизма с учетом его эволюции можно представить так:

-познание должно быть освобождено от мировоззренческой и ценностной интерпретации;

-вся прежняя, традиционная философия как доктринерски-догматическая, метафизическая, т. е. направленная на поиски первопричин и субстанциональных начал и сверхчувственных сущностей, должна быть упразднена и заменена либо непосредственно специальными науками (наука-сама себе философия), либо обзором системы знаний, учением о языке науки;

-следует отказаться от крайностей материализма и идеализма и пойти третьим путем.

Как совокупность философских идей, распространенных по всему миру, позитивизм имеет следующие черты:

-в противовес субъективному идеализму И. Канта, позитивизм отказывается от признания априорного познания единственным средством достижения подлинного знания. В качестве единственного средства научного познания позитивисты выделяют научные методы,

-наука рассматривается позитивистами в качестве средства познания и преобразования мира. Позитивисты верят в силу научной рациональности.

-позитивисты полагают, что наука способна выявить в процессах природы и общества закономерное,

-для позитивизма характерна вера в прогресс.

По мнению О. Конта, для преодоления кризисного состояния общества оно должно быть исследовано с помощью науки. При этом «научная социология призвана стать единственным прочным фундаментом для реорганизации общества и преодоления социальных и политических кризисов, переживаемых долгое время нациями». Термин «социология» был введен Контом. Он считал себя создателем этой науки. По Конту, цель науки в исследовании законов, так как только их знание дает возможность предвидеть события, направлять нашу деятельность по изменению жизни в желательном направлении знание закона необходимо для предвидения, а прогноз требуется для определения объема тех усилий, которые следует затратить для достижения общественных целей. Иными словами, для Конта наука необходима для предвидения, а предвидение необходимо для оптимизации действий.

Основателем позитивизма в Англии стал Джон Стюарт Милль (1806-1873).

Первый труд «Система логики...» был посвящен изложению индуктивной логики. Логику он часто расширял до масштабов гносеологии и видел в ней методологию и основание логики нравственных наук, под которыми он понимал социальные науки.

Согласно Миллю, ближе всего к психологии основанная на ней этология, понимаемая как «наука о формировании характера», которая дедуктивно выводит из психологических законов законы формирования характеров и их форм. В этих законах находят выражение различные физические и психологические обстоятельства, что придает характерам индивидуальные черты. Выяснению законов общества, по мнению Милля, способствует история. Однако Милль «предостерегал от наивного принятия первой попавшейся «исторической очевидности», некоего фактического «единообразия исторической последовательности общественных состояний» за истинный закон природы, тогда как такое единообразие надо считать лишь «эмпирическим законом», т. е. законом самого низшего уровня общности, законом в первом приближении».

Другим крупным позитивистом в Англии был Герберт Спенсер (1820 -- 1903). Спенсер стремился доказать совместимость науки и религии. Он полагал, что наука помогает религии очиститься от мистики. Спенсер рассматривал философию как познание на ступени максимального обобщения, так как философские обобщения объединяют и систематизируют достижения всех наук. Согласно Спенсеру, философия должна начать с наиболее общих принципов, к которым пришла наука. Это, по его мнению, принципы неуничтожимости материи, непрерывности движения, силового сопротивления. Настоящие принципы следует использовать всем наукам. Впрочем, их можно унифицировать в более общий принцип-принцип «непрерывного перераспределения материи и движения». Закон общего изменения и есть закон эволюции. Впервые термин «эволюция» употреблен Спенсером в 1857 г. Через два года Дарвин в «Происхождении видов» употребит это понятие в отношении живых существ. Однако Спенсер говорит об эволюции Вселенной. «Первая ее характеристика-переход от менее связанной формы к более связанной». Вторая характеристика-переход от однородного связанного состояния к разнородному несвязанному состоянию. «Третья характеристика эволюции-переход от неопределенного к определенному». Спенсер отмечал, что эволюция есть интеграция материи, сопровождаемой рассеянием движения; в ней материя переходит от неопределенной и несвязанной автономности к определенной и связанной однородности».

Применительно к обществу эволюция выражается в том, что «возрастание общества, как в отношении его численности, так и прочности, сопровождается возрастанием разнородности его политической и экономической организации. То же самое относится ко всем научно-историческим продуктам и прочим продуктам-языку, науке, искусству и литературе». В этом состоит суть понимания Спенсером прогресса.

Другим крупным представителем «второго позитивизма» был Эрнст Мах (1838 -- 1916). Эти мыслители пытались «преодолеть» недостатки материализма и объективного идеализма в теории познания путем перехода на позиции субъективного идеализма. Они видели источник знаний в анализе ощущений, которые рассматривались вне связи с материальным миром.

Подлинно научная философия, согласно логическому позитивизму, возможна только как логический анализ языка науки. Наука сводится к эмпирическим высказываниям и логическим выводам из этих высказываний по правилам логики. В 50-х годах переживает глубокий кризис, а в 60-х по существу перестает существовать как самостоятельное течение.

Неопозитивизм («логический атомизм», «логический позитивизм», «аналитическая философия», «логический эмпиризм») является широко распространенным философским течением. В рамках этого течения были развиты идеи «первого позитивизма» и «второго позитивизма».

Впервые идеи неопозитивизма получили четкое выражение в деятельности Венского кружка, на основе которого сложилось течение логического позитивизма.

Общая черта неопозитивизма, чаще всего называемого сегодня «аналитической философией»,-детальное исследование языка с целью прояснения философских проблем. Наиболее крупными представителями аналитической философии считаются Б. Рассел (1872-1970) и Л. Витгенштейн (1989-1951). Рассел прожил долгую жизнь и написал много работ. В соавторстве с А. Уайтхедом он издал фундаментальный труд «Начала математики» (1910). Позже он самостоятельно писал «Анализ сознания» (1921), «Исследование значения и истины» (1940), «Человеческое познание, его сфера и границы» (1950), «История западной философии» (1948) и др.

Неопозитивизм в своем развитии прошел ряд этапов. Первоначально он выступил в виде логического позитивизма.

Б. Рассел, будучи крупным математиком, вложил большой вклад в дело применения логического анализа к исследованию основ математики. Он полагал, что при этом важно уточнить смысл слов и предложений, составляющих знание, путем преобразования менее ясных положений в более ясные. Метод логического анализа он применил к философии. В своих работах «Наше знание внешнего мира» (1914) и «Логический атомизм» (1924) он выдвинул мысль о том, что с помощью логики можно раскрыть сущность философии. Ученик Б. Рассела Людвиг Витгенштейн считается одним из самых оригинальных мыслителей XX в. Он автор «Логико-философского трактата» (1921) и «Философских исследований». Тексты философа составлены из пронумерованных фрагментов. В первом сочинении он применил метод логического анализа, а во втором-метод лингвистического анализа.

Другие представители неопозитивизма Р. Карнап, Ф. Франк, Г. Рейхенбах, К. Гемпель и др. тоже внесли значительный вклад в развитие теории познания и философии науки. При этом было сделано значительное приращение знаний о сущности и назначении языка науки, о логике развития научного знания и механизмах его роста, о функциях науки, о критериях оценки знания и т. п.

Историки философии при анализе построений позитивизма особое внимание уделяют рассмотрению представителями этого течения вопроса о проверке истинности знания. Процесс установления истинности научных утверждений осуществляется неопозитивистами с помощью принципа верификации, обозначающего установление истинности научных утверждений в результате их эмпирической проверки. В соответствии с этим принципом всякое научно осмысленное высказывание о мире должно предоставлять возможность его сведения к совокупности высказываний, фиксирующих данные чувственного опыта. Например, истинность предложения: «Этот дом панельный» устанавливается из зрительного контакта с ним. Те высказывания, которые не могут быть сведены к данным чувственного опыта и найти в нем подтверждение, например «время необратимо» или «движение-форма существования материи» относятся неопозитивистами к псевдопредложениям и обозначают псевдопроблемы. Этот принцип показался недостаточно эффективным, что послужило поводом для отказа от него со стороны представителей «четвертого позитивизма», или постпозитивизма.