После смерти Александра Македонского в Афинах поднимается сильное движение против македонского владычества над Грецией. Положение Аристотеля становится опасным. Он вынужден покинуть Афины. Аристотель поселился в Халкиде на острове Эвбея, но уже в следующем, 322 г. до н.э. там же умер.

В сочинениях Аристотеля охвачены по существу все отрасли современного ему философского и научного знания.

Естественное введение в свод философских и научных работ Аристотеля составляет сборник его логических трактатов. Логика, по мнению философа, есть орудие всякого научного исследования, т.к. логические связи есть отражение связей бытия. Закономерно, что после логики должно следовать учение о бытии - метафизика. Название знаменитого сочинения "Метафизика" (буквально "то, что после физики") более позднего происхождения. Это несколько трактатов, помещенных в одном из известнейших изданий после сочинения, названного "Физика". В "Метафизике" излагалось учение о началах бытия, постигаемых посредством умозрения. Впоследствии, на целых два тысячелетия, среди философов установился обычай называть "метафизикой" всякое философское учение, содержащее умозрительное исследование бытия. Начиная с Гегеля, в этой характеристике стали подчеркивать и метод - антидиалектический способ мышления.

Видное место в литературном наследии Аристотеля занимают работы по этике и политике: "Этика Никомаха", "Политика". В сочинениях "Риторика" и "Поэтика" рассматриваются вопросы ораторского искусства, эстетики, теории поэзии, театра. Большое значение в истории науки получили такие сочинения, как "Физика", "О небе", "О частях животных", "О душе".

По мнению Аристотеля, философия делится на три части:

теоретическую, цель, которой знание ради знания (к ней относится все естественнонаучное знание);

практическую, цель, которой знание ради деятельности (этика, политика);

Пойетическую - знание ради красоты (поэтика, риторика).

Этика и политика образуют единый комплекс "философии о человеческом". Она занимается сферой практической деятельности и поведения людей. Высшее благо человека определяется как счастье. Счастье состоит в деятельности души по осуществлению своей добродетели, которая понимается как добротность, функциональная пригодность. Чем выше добродетель, тем полнее достигаемая степень счастья. Наивысшая степень счастья достигается в занятиях философией. (Надо учесть, что под философией понимается практически вся научная деятельность).

Для осуществления своей добродетели, считает Аристотель, человеку необходимы некоторые внешние блага - здоровье, богатство, общественное положение и т.п.

Политические взгляды Аристотеля дополняют его этическую концепцию. Он сторонник теории естественного происхождения государства (подобно живым организмам). Поэтому государство не подлежит радикальному переустройству. Так, по его мнению, платоновский проект упразднения семьи и частной собственности противоречит природе человека. Поскольку, по определению Аристотеля, человек - это общественное животное, наделенное разумом, то вне государства его жизнь невозможна. Цель государства - обеспечить всем гражданам счастливую, справедливую жизнь. Этого можно достичь лишь при аристократической форме правления - правлении лучших.

При этом философ отмечает, что люди по своей природе не равны. Тот, кто не способен отвечать за свои поступки, тот раб по природе и должен подчиниться воле другого.

Вообще же состав государства, по Аристотелю, сложен. Как и всякое другое понятие, оно представляет собой нечто целое, состоит из многих составных частей. Одна из них - земледельцы, производящие продукты питания, вторая - ремесленники, третья часть - торговый класс, четвертая часть - наемные рабочие, пятая - военное сословие. Все классы имеют разное значение в жизни государства. В сущности же государство составляют два главных класса: это военное сословие и лица, занятые законодательной и управленческой деятельностью, заботящиеся об общих интересах государства. В руках этих двух классов должно быть сосредоточено и владение собственностью, а гражданами могут быть только лица, принадлежащие к этим классам.

Отвергая учение Платона о существовании двух миров - идеального и материального, Аристотель создает и отличное от платоновского учение о душе. Для Аристотеля душа - начало жизни. Существует три типа души: растительная, животная и разумная. Последняя присуща только человеку и дает ему способность к рассуждению и мышлению. Однако человеку присущ в основном лишь пассивный разум, способный только воспринимать действительность, в отличие от разума деятельного. Деятельный разум - это высший разум, вечный и неизменный. Он один способен к постижению вечного и полностью свободен от материи. Он - активное начало мира, вечный двигатель или Бог.

Если Платон считал, что идеи - идеальные сущности чувственных вещей, отделены от самих вещей, то Аристотель вместо понятия "идея" вводит понятие "форма". Форма придает смысл и порядок материальному миру. Но в противоположность Платону эти вечные формы не выносятся Аристотелем за пределы чувственного мира и не мыслятся отдельными от вещей, за исключением Бога, пребывающего вне мира.

Учение Аристотеля завершает классический период в античной философии. Упадок греческих полисов, македонское завоевание, а затем подчинение греческих городов Риму привели постепенно к новому философскому мировоззрению. Интерес философов все более отходит от социально-политической проблематики и сосредотачивается на вопросах, касающихся индивидуальной, частной жизни человека.

Идеи античной философии продолжали жить далеко за пределами того исторического времени, в которое они возникли. С различной силой в различных исторических условиях те или иные учения античности оказывали влияние на развитие философской мысли феодального и капиталистического общества. В первые века становления феодализма и до конца XII в. в странах Западной Европы связь с античностью в области философии выражалась в основном в переработке идей Платона. С конца XII и начала XIII в. усиливается влияние Аристотеля, сочинений которого в Европе до этого времени практически не знали, хотя в странах арабской культуры Аристотель и в тот период был признан мудрейшим учителем философии и наук. И только в XII в. сочинения Аристотеля появляются на латыни - языке западноевропейской науки того времени. В итоге авторитет Аристотеля как ученого мирового масштаба был восстановлен.

Эпоха Возрождения, а затем XYII век и философия Просвещения с новой силой возродили всю глубину и значимость философии античности, причем не только в лице Платона и Аристотеля, но и в лице материалистов-атомистов. И немецкая классическая философия, и марксизм также корнями уходят в учения античности. Не избежала этого влияния и философия XX века, представленная самыми разнообразными школами и направлениями.

IV. Философия средневековья

1. Средневековая философия Европы: исторические условия и общая характеристика.

2. Основные этапы развития философии Средневековья.

3. Проблемы бытия, сущности и существования. Реализм и номинализм.

4. Учения Августина и Фомы Аквинского о природе и человеке.

1. Средневековье занимает длительный период от распада Римской империи (V в.) до эпохи Возрождения (XV в.). Этот период характеризуется формированием европейских государств после падения Римской империи, становлением и утверждением феодализма. В духовной жизни происходят существенные изменения - утверждается новая культура, новая вера, основанная на религии единобожия (христианство, ислам), новая философия.

Это время высоких духовных помыслов. Не накопление богатств, не увеличение потребления, не плотские радости составляют основу жизни, а вера и служение Богу. Вся культура Европы средних веков - это христианская культура. Отсюда начинается подлинно европейское искусство и литература, берет свои истоки наука.

В основе средневекового мировоззрения лежат идеи творения, откровения и спасения.

Идея творения исходит из того, что все сотворено Богом. Отсюда естественно следует вопрос о сущности мира и человека.

Согласно идее откровения, Бог как субстанция (первооснова всего существующего) не может быть познан самостоятельными усилиями человека. Однако, сам Бог открывает о себе человеку то, что ему положено знать.

Это было сделано через явление людям Божьего сына Иисуса Христа, и сказанное им о Боге запечатлено в Евангелии. И впоследствии Бог открывался и открывается праведникам - людям, достигшим при жизни состояния святости. Таким образом, идея откровения связана с познанием.

Идея спасения - это спасение души для вечной жизни. Согласно христианству, небытия нет. Если Бог вечен, то вечно и бытие. Поэтому после краткого пребывания в этой жизни душу человека ожидает либо последующая вечная жизнь, либо вечные страдания. Спасутся же лишь души людей, которые вели в этом мире праведную жизнь. Как видно, идея спасения выходит на нравственно-этическую проблематику.

В связи с этим понятно, что философия в средние века была связана с учением о Боге - теологией (греческое: теос - Бог, логос - учение), с религией. Всю свою интеллектуальную силу философия использовала для подтверждения и пояснения догматов религии.

Поэтому особенностями средневековой философии являлись, во-первых, теоцентричность (в центре всех проблем философии - Бог), во-вторых, разработка с точки зрения христианства учения о человеке, в-третьих, умозрительный характер философских учений.

Тем не менее, отношения теологии и философии были сложными. Одни философы (Ансельм Кентерберийский) считали, что истины, которые противоречат авторитету священного писания, должны быть отвергнуты. Другие (П. Абеляр) пытались рационально обосновать христианство и требовали сначала исследовать религиозные истины с помощью разума для того, чтобы сделать вывод о том, что они заслуживают веры.

При всей противоречивости средневековой философии она внесла свой вклад в развитие теоретической мысли: разрабатывала логику и диалектику мышления, проблему соотношения эмпирического, рационального и интуитивного знания, проблему духовного мира человека, его свободы, индивидуальности, сознания, самосознания, психологии. Именно в средние века возникли силы, ставшие источником возрождения науки и культуры. "Заданное христианскими ценностями двойственное отношение к мирской жизни, отвергаемой ради спасения души, устремленной к Богу, но нуждающейся в упорядочении и усовершенствовании ради любви к ближнему, также необходимой для спасения души, было важной составляющей духовного климата средневековья, когда начинается и набирает силу технико-экономическое развитие в Европе" (В.П. Гайденко, Г.А. Смирнов. Западноевропейская наука в средние века. - М.: Наука, 1989. С.52).

2. Средневековая философия прошла в своем развитии три этапа.

Первый, ранний этап - патристика (Учение Отцов церкви) характеризуется слиянием философии с теологией. Самым видным представителем раннего Средневековья был Аврелий Августин. В его учении сформулированы все основные философско-теологические положения христианства.

Второй этап средневековой философии характеризуется отделением философского исследования от теологии, но оно было направлено в основном на рационалистическое обоснование христианской догматики. Эта философия разрабатывалась в средневековых университетах и получила название схоластики ("школьная" философия). Считалось, что истина дана в библейских текстах, и чтобы выявить ее, нужны логические обоснования. В университетах стала развиваться формальная логика, диалектика. Шли длительные диспуты, приводились утонченные доказательства понятий, зачастую далеких от реальности (отсюда нарицательный смысл схоластики как пустого словопрения).

Схоластика исходила из двух традиций - античной философии (прежде всего Платона и Аристотеля) и христианского откровения. Согласно греческой философии, бытие (все существующее) понималось как единое, неделимое, определенное, а беспредельность - как небытие. Отсюда любовь к форме, гармонии, мере. В христианстве же Бог - беспредельное всемогущество, совершенство. Сотворенные им вещи конкретны, определенны и, следовательно, несовершенны, в отличие от Бога.

Представители первой традиции видели в Боге высший разум и сближались с платониками, а представители христианской традиции отдавали предпочтение не разуму, а божественной воле, могуществу Бога.

Третий этап средневековой философии характеризуется резкой критикой схоластики, ее умозрительности. Утверждалось, что разум не может быть критерием веры, откровения, священного писания. В основе знаний лежат представления о конкретных или многих вещах (единичное и общее). Богословие - не наука, т.к. о Боге нет ни чувственного, ни рационального знания. Философия и теология, учил английский философ Уильям Оккам (1285-1349 гг.), должны заниматься каждая своим делом, их надо разъединить. Знание не имеет никакого отношения к вере, а религия - к философии.

У номиналистов этого периода развития философии высок интерес ко всем проявлениям, подробностям, эмпирическим деталям мира. Ориентация на опыт, внимание к эмпирическому естествознанию характерно для философии Роджера Бэкона (1214-1294 гг.), По его мнению, истинность даже самых правильных логических рассуждений должна подтверждаться экспериментально. Из всех источников знания только опыт самоценен. И все же для познания истины его недостаточно. Он должен выступать вместе с философией и богословием.

3. Философия средних веков различала понятия "бытие" (существование или внешнее проявление предмета) и "сущность" (внутреннее содержание предмета). В Боге бытие и сущность совпадают. В конкретных сотворенных Богом вещах - не совпадают. Чтобы сущность существовала, она должна быть сотворена Богом, т.е. быть причастной к бытию. Сущность вещи выражается в ее определении, в понятии вещи, которое мы постигаем разумом. О существовании вещи мы узнаем из опыта, так как существование вещи не зависит от разума, а зависит от Бога, творца и поэтому не входит в понятие вещи. Понятие существования вещи говорит о ее создании Богом и вводится в философию для осмысления догматов творения.

В течение многих веков в философии Средневековья шла борьба двух направлений: реализма и номинализма. Главный предмет спора - характер так называемых универсалий, под которыми подразумевались общие понятия. Реализм (в духе Платона) утверждал, что универсалии обладают подлинной реальностью. Они существуют до вещей как идеи божественного разума. Только благодаря этому человеческий разум способен познавать сущность вещей, так как эта сущность и есть общее понятие.

Согласно номинализму, общие понятия - только имена (номен - имя). Они не могут существовать самостоятельно, вне вещей. Реально существуют единичные, конкретные вещи, а понятия образуются путем абстрагирования разных признаков конкретных вещей (например, понятия "животное", "цветок", "материя"). Универсалии существуют только в разуме человека. Проблема универсалий непосредственно связана с догматом христианской религии о триединстве Бога (Троица, Тринитарность) и доказательствами бытия Бога с точки зрения Ансельма Кентерберийского (1033-1109). Мысли о наивысшем существе должно соответствовать действительное бытие такого существа, ибо если оно будет существовать только в уме человека, то оно не будет наивысшим. Поэтому Бог - реально существующее общее в виде Троицы. С точки зрения номинализма Троица состоит из трех отдельных лиц или это разные названия одного реально существующего лица (Росцелин, 1050-1125). Такая трактовка объявлена еретической и осуждена на Суассонском соборе в 1092 году.

Выдающийся представитель схоластики, умеренный реалист, опиравшийся на культуру здравого смысла, - Фома Аквинский (1225-1274). Его философия была официально признана церковью, сам он причислен к лику святых римско-католической церкви. Всесторонне образован. Учился и окончил Римский, Парижский, Кельнский университеты. Наиболее значительные из многочисленных трудов Фомы Аквинского - "Философская сумма" и "Сумма теологии".

Его учение, получившее название томизма (от латинского Томас - Фома) возродилось в XIX веке как неотомизм и является официальной философией Ватикана.

Фома Аквинский - систематизатор зрелой схоластики. В своих исследованиях он исходил из философии Аристотеля, но так, что это не противоречило христианским догмам о Боге, творении мира и Богочеловечестве Иисуса Христа.

Под бытием Фома Аквинский понимал Бога, сотворившего мир. Существование Бога доказывалось, исходя из ряда философских категорий.

В мире все движется. Это очевидно. Но все, что движется, должно иметь источником движения нечто иное. И так до бесконечности. Поэтому надо дойти до первоисточника - перводвигателя. Под ним все разумеют Бога.

Все имеет свою причину. Но где же изначальная причина всех причин? Это Бог.

В мире великое множество возможностей и случайностей, которые существуют в определенном порядке. Источник этого порядка - Бог.

Точно также в мире все стремится к совершенству. Верх совершенства - также Бог.

Следуя Аристотелю, Фома не противопоставляет бытие (существование) и сущность. Он подчеркивает их общность. Сущности или субстанции не обладают самостоятельным бытием. С точки зрения Фомы Аквинского общее существует в Боге как полноте бытия и в связи единичных вещей через Бога.

Но как возникает бесконечное разнообразие вещей в этом мире? Фома говорит, что материя сама по себе инертна, бесформенна, она обладает лишь потенциальной возможностью превратиться в нечто конкретное. Акт превращения материи в конкретное - это придание ей формы. Таким образом, материя - это всего лишь потенциальное, а форма - это актуальное. Соединение формы и материи порождает весь мир вещей.

4. Душа человека творится Богом, поэтому человеческий дух обладает индивидуальностью. Он подобен внеприродному Богу, поэтому человек обладает свободной волей. Он сам выбирает между добром и злом. Он - носитель свободы и ответственности. Эта идея способствовала в дальнейшем развитию морально-личностного сознания.

В своем сочинении "Исповедь" Августин дает психологический анализ души человека. Только в вере в Бога, по его мнению, человек находит благодать (благодать - сила Бога, которой совершается спасение человека), и только через откровение человек постигает истину. Познание Бога достигается верой. Следует верить, чтобы разуметь, и следует разуметь, чтобы верить. Вера спасет человека.

Августин дал новое понимание истории общества как развития от прошлого к будущему, имеющего временную направленность с неповторимостью событий жизни людей и общества. В этом был шаг к развитию диалектики, преодолению, идеи цикличности, господствующей в древнегреческой диалектике. Проблема мистически осмысленной диалектики истории решалась Августином эсхатологически (эсхатология - учение о конце света). В трактате "Град божий" он говорит о государстве земном и божьем. Государство земное - "Большая разбойничья шайка", "Град божий" - духовная общность, основанная на любви к Богу.

С точки зрения Фомы Аквинского самая высшая форма и самое актуальное бытие - Бог. Бытие конкретных вещей различается степенью актуальности: в неживой природе его менее всего, более - в растительном и животном мире, наконец, в душе человека актуальность выступает как дух, душа или "самосущее".

Души животных умирают вместе с телом. Человеческая же душа бессмертна. Она самая возвышенная и благородная в сотворенной Богом природе. Душа как форма имеет свое индивидуальное воплощение в конкретном теле. Это важное положение помогло решить схоластический спор о Христе. Он явлен в образе человека, соединяя в себе и божественную (идеальную) и человеческую (материально-телесную) природу.

Теория познания томизма исходит из умеренного реализма. Понятия или универсалии существуют трояко:

1. До вещей - в разуме Бога;

2. В вещах, как конкретное воплощение идеи Бога, сотворившего вещи;

3. После вещей - в мышлении человека.

Человеку присущи две способности познания: чувства и интеллект (мышление). Объект является источником чувственного опыта, чувственного образа, из которого интеллект абстрагирует умопостигаемую сущность. Истину Фома Аквинский определил как соответствие интеллекта и вещи.

Личность для Фомы Аквинского - самое благородное во всей живой природе, а интеллект - всегда личный интеллект. В Боге - интеллект есть сущность, в человеке - потенция сущности. Мыслит не интеллект, а человек посредством интеллекта. Включение интеллекта, разума в конкретную душевно-телесную индивидуальность и отрицание его абсолютности, вытекающее из христианства, сочетается в томизме с утверждением примата интеллекта над волей. Разум выше воли, но любовь к Богу важнее познания Бога.

Фома Аквинский видел в человеке общественное существо, способное различать добро и зло. Этика томизма опиралась:

1. На определение воли человека как свободной;

2. На учение о Боге как абсолютном благе;

3. На понимание зла как отступления от блага, как несовершенства.

Основой добродетели является естественный закон в сердце человека, требующий избегать зла и стремиться к благу. Законы религии как высший уровень этики не должны противоречить естественному закону. Цель нравственности - загробное блаженство, а добродетели - вера, надежда, любовь - средства, ведущие к этой цели. Без благодати спасение, вечное блаженство недостижимо. Центром этики являются не знания, как это было в античности, а вера. Обладая волей человек часто вопреки разуму, знанию, делает не добро, а зло. Это раздвоение души, влечение к греху человек не может преодолеть без веры. Зло не от Бога, не от природы, а от человеческой деятельности. Фома Аквинский видит существо свободы человека не в подчинении необходимости, а в том, чтобы нравственные поступки определялись совестью и свободным выбором человека.

Философия в условиях господства религии стремилась осмыслить внутренние личностные механизмы - совесть, самосознание, религиозные мотивы. Формировался новый тип личности, обращенной к своим переживаниям, к другим людям, природе. Философия учила о том, что человек может достичь единства с Богом. Он образ и подобие Бога, высшее творение его, т.е. человек как и Бог, выходит за пределы природы. Из христианского учения пошло признание того, что человек - венец творения, царь природы. Внимание к духовному миру человека (соотнесенного не только с окружающим природным и социальным миром, но и с Богом) порождает обостренное чувство "Я", которого не знала античная культура. В философском плане это приводит к открытию самосознания как особой субъективной реальности.

Глубины души скрыты от других людей и даже от самого себя, доступны только Богу. Но для спасения человек должен стремиться постичь глубину своей души, очиститься, освободиться от греховности. Большое значение в этом имеет правдивая исповедь. (Появляются даже такие сочинения, как "Исповедь" Августина, позднее - Руссо, Л. Толстого). Интерес к человеку в средние века дал основы для дальнейшего изучения человеческой индивидуальности в эпоху Возрождения.

Учение Фомы Аквинского является важным этапом средневековой и последующей философии, так как он отделяет философию как особую науку от теологии. Они различаются по предмету: философия направлена на поиск сущего, теология - на спасение; по источнику - философия опирается на разум, теология - на веру; по цели - философия стремится к знанию, а теология - к достижению веры, откровения.

Однако Фома Аквинский считал, что для спасения человечества кроме философских дисциплин, которые основываются на разуме, необходима наука, основанная на божественном откровении. Каждый предмет изучается разными науками. Следовательно, философия и священное учение не противоречат друг другу. Теология берет от философии нечто для большей доходчивости, но основные положения ее основаны на откровении.

V. Философия возрождения