Социально-политические взгляды итальянских гуманистов эпохи Возрождения

24

Размещено на http://allbest.ru

ФЕДЕРАЛЬНОЕ АГЕНТСТВО ПО ОБРАЗОВАНИЮ

Воронежская государственная технологическая академия

Кафедра философии

РЕФЕРАТ

на тему «Социально-политические взгляды итальянских гуманистов эпохи Возрождения»

Воронеж - 2005

Содержание

Введение

1. Социально-этические взгляды итальянских гуманистов XIV-XV веков

Общественно-политическое учение Никколо Макиавелли

Политическая мысль эпохи Возрождения после Макиавелли

Общественные теории Томаса Мора и Томмазо Кампанелы

4.1 «Утопия» Т. Мора

4.2 Коммунистический идеал Т. Кампанеллы

Заключение

Литература

Введение

Эпоха Возрождения для наиболее передовых стран Европы - это эпоха зарождения капиталистических отношений, складывания национальных государств и абсолютистских монархий, эпоха возвышения буржуазии в борьбе с феодальной реакцией, эпоха глубоких социальных конфликтов.

Следствием этого бурного социально-экономического развития эпохи первоначального накопления и обострения классовых противоречий стало появление в ренессансной политической мысли как социальных утопий, так и планов политических реформ, устремлённых в будущее, что свидетельствовало о глубокой перестройке общественной и философской мысли. Если средневековая мысль устремлена в прошлое, к традиции как воплощению неизменной вечности, а в будущем видит лишь осуществление эсхатологического завершения земной драмы человека, то есть иную, но тоже вечность, наступающую после Страшного суда, то гуманистическая мысль осуществляет поворот к будущему, в которое устремлены как мечты и чаяния, так и конкретные планы социальных и политических реформ. Вера в могущество человека и его разума проявилась и в самой идее рационального исправления недостатков существующего общественного устройства, и в попытке конструирования идеального, лишённого недостатков, бесклассового общества в коммунистических утопиях Мора и Кампанеллы. В этой обращённости к будущему сказалось новое, характерное для философской мысли эпохи Возрождения понимание направленности времени, полагавшее путь к пониманию прогрессивного развития человека и общества, возможности осуществления его чаяний на земле в результате собственных усилий.

1. Социально-этические взгляды итальянских гуманистов XIV -ХV веков

Социальность как черта, присущая всему гуманизму рассматриваемого периода, по-разному проявляется в гуманистических учениях. Одни из них прямо провозглашают служение общему благу важнейшей задачей, целью человека, другие обосновывают общественное процветание, благоприятные условия жизни людей в обществе как результат реализации природных стремлений человека, правильно понятого личного интереса.

Аргументы для обоснования социальности гуманисты находили в христианстве и античной литературе (в ранний период - главным образом в Цицероне, позже - у Аристотеля), в природе.

В гуманистической аргументации развиваются мысли о человеке как цели общества, о социальной природе человека и об обществе как условии реализации этой природы.

В гуманистической литературе пока ещё в этических одеждах христианской любви к ближнему или дружбы как равенства душ утверждаются новые общественные отношения людей и новая социальность, в основе которых лежит важнейший принцип - принцип равного отношения людей друг к другу, или принцип равного воздаяния.

В трактовке гуманистами социальности, социальных институтов наблюдается отход от средневековых установок. Об этом отходе свидетельствуют и гуманистические размышления о принципах общественного и государственного устройства. Гуманисты специально не занимались разработкой этих вопросов, но в их рассуждениях об обществе довольно часто встречаются понятия «справедливость», «законность», «свобода», раскрыв которые, можно получить некоторые представления о гуманистических взглядах на общество.

Важнейший принцип общественного и государственного устройства - законность. Мысль о ней высказывают Салютати и Бруни, Верджерио и Фр. Барбаро, Манетти и Фруловизи.

Необходимость законов у Салютати обосновывается их важностью не только для спасения (законы помогают устроению добрых нравов, а значит спасению), но и для общего блага, которое законами устраивается и благодаря законам сохраняется. Никакое общество, по мнению Салютати, не может существовать без справедливости. Если устранить законы, то нельзя будет ничего предпринять против мятежников, всякий будет злоупотреблять властью и даже силой. Согласие - здоровье общества, а оно охраняется, поддерживается и укрепляется законами, как прочной связью.

Итак, законы необходимы для общего блага, гражданского мира, свободы, т.е. для всего того, что для гуманистов составляет основание справедливого общественного устройства. Рассуждая о законах, гуманисты имеют в виду законы истинные, они конструируют идеальный мир, исходят их требований должного. Истинный закон у Салютати - отражение божественного закона, неизменного в вечности. Это отражение происходит через закон естественный: «Божественный закон постановляет, естественный склоняет, человеческий обнародует и приказывает. Одно и то же - что приказано, к чему склоняются и что установлено».

Важно также выяснить, каким содержанием наполнены понятия «законность», «справедливость» и «свобода» в гуманистических рассуждениях.

Салютати связывает свободу и законность и понимает законность как равенство прав. Народ, говорит Салютати в одном из документов, обосновывающих необходимость пересмотра законов Лукки в 1370 г., должен быть управляем на основах «гражданского равенства», «жить при равенстве законов [пользуясь] одинаковыми правами». Ещё яснее эта мысль выражена в посланиях болонцам. Здесь Салютати развивает республиканские идеи, противопоставляя республику монархии, как доброе правление тирании. Принципы равенства перед законом связываются у него с республикой, управляемой ремесленниками и купцами.

Итак, свобода у Салютати наполнена определённым содержанием: она проявляется в равенстве перед законом и тем самым оказывается неразрывно связанной с принципом законности. Такого понимания свободы в средневековой мысли не было.

Свобода представляется Салютати важнейшей чертой республиканского устройства. Однако гуманист не придерживался твёрдо этого принципа, он был склонен законность и свободу видеть и в монархическом государстве.

Примечателен тезис Салютати о том, что только добродетель делает человека настоящим государём, а не титул, не избрание, не диадема. И потому правителю, начинающему править, надо научиться прежде всего управлять собой: «Один человек - величайшее царство. Пусть в тебе правит и держит скипетр разум, пусть он регулирует волю, сдерживает первые движения души, подавляет гнев, уничтожает порок, ослабляет страсти, и когда ты почувствуешь себя таким, тогда правь другими».

Все рекомендации королю строятся у Салютати на одном основании - законности. Король должен установить справедливые законы и придать им силу и авторитет, выступая их главным охранителем. Законы следует соблюдать, и сам государь должен подчиниться им и обязать к этому всех должностных лиц. Справедливые законы Салютати понимает как «правильные, разумные, ясные, простые, незапятнанные, и, что будет самым лучшим, они должны быть установлены с согласия народа для блага всех и ради общественной пользы».

Он приходит к мысли о равенстве всех перед законом: «всякое бремя, хотя и тяжело, простым людям кажется лёгким, так как и люди могущественные несут его, не отличаясь преимуществами». И предлагает своему государю по отношению к своим подданным соблюдать принцип равного отношения ко всем.

Итак, в творчестве Салютати нет принципиального противопоставления монархии и республики как тирании и свободы. Принципы законности и свободы, которые он считал важнейшими в обществе и государстве, были для него важнее, чем формы правления. Но, по-видимому, именно флорентийский опыт демократической республики дал Салютати возможность наполнить эти принципы демократическим содержанием и, связав законность и свободу, трактовать свободу как равенство всех перед законом.

В первые десятилетия ХV века признанным идейным главой гражданского гуманизма был Леонардо Бруни, развивающий намеченные его учителем и другом Колюччо Салютати принципы служения общему благу, «родной коммуне», подчинения личных интересов коллективной пользе.

У Бруни происходит соединение законности и свободы с республиканской формой правления. Законность и свобода у Бруни - две важнейшие опоры государства: «Прежде всего следует позаботиться, чтобы в государстве святейшим считалось право, без чего государство не может существовать и называться государством. Затем - чтобы была свобода, без которой этот народ (флорентийцы - прим.) никогда не считал для себя возможным жить. К этим двум основам, соединённым между собой, устремляются все установления и меры государства».

Строй Флоренции, по мнению Бруни, обеспечивает всем людям гарантию прав. Никто не терпит несправедливости и не теряет имущества. Юридическое равенство граждан осуществляется во Флоренции наилучшим образом: нет другого места на земле, где право было бы для всех более равным. Нигде так не процветает свобода и не существуют столь равные условия для богатых и бедных.

В письме к императору (1413) Бруни говорит о трёх видах правления (монархии, аристократии и демократии) и сравнивает их соответственно с властью отца над детьми, мужа над женой и отношениями между братьями. Третий тип - флорентийское правление, «основа его в равенстве и равноправии... Все наши законы стремятся к одному - чтобы между гражданами были равенство и равноправие, в чём заключается полная и настоящая свобода».

Итак, стержнем этико-политической доктрины Бруни стала идея воспитания идеального гражданина республики (коммуны флорентийского образца), гарантирующей своим подданным свободу и равенство перед законом, но и требующий от них высокой сознательности, активности, неукоснительного исполнения патриотического долга. Его «Восхваление города Флоренции» и «История флорентийского народа» и многие другие сочинения заложили прочный фундамент гражданского гуманизма - одного из самых заметных явлений ренессансной мысли Италии первой половины ХV века.

Идеи К. Салютати и Л. Бруни нашли широкий отклик у современников и заметно повлияли на творчество таких видных гуманистов, как Джанноццо Манетти, Поджо Браччолини, Маттео Пальмиери.

С именем М. Пальмиери (1406 - 1475) связано развитие гражданского гуманизма в 30 - 60-е годы ХV века. Центральным сочинением всей его жизни является диалог «О гражданской жизни». «О гражданской жизни» - сочинение, по сути являющее собой трактат на темы морали. Но в рамках этой общей моральной тематики гуманист решает ряд принципиальных социально-этических вопросов, касающихся не только гражданских добродетелей, но и совершенного общественного устройства.

Исходный тезис гуманиста - человек по своей природе существо социальное. Социальность - необходимое условие сохранения человеческого рода. Образ жизни обществом регулируется «естественным» («божественным») законом, который проявляется в присущих всем людям религиозном сознании, чувстве долга перед отчизной, любви к родителям и детям, радости общения друг с другом.

Центральная проблема «О гражданской жизни» - тема общего блага, общественной пользы. Как же соотносится этическая норма подчинения личных интересов общественным с представлениями гуманиста о принципах государственного устройства? В диалоге «О гражданской жизни» создаётся идеал справедливого общественного устройства, каким он представляется автору. В основе этого идеала лежит принцип сочетания частной и коллективной собственности. Вслед за Цицероном Пальмиери утверждает, что сотворённое природой принадлежит всему человечеству, поэтому частная собственность, коль она возникла, регулируется законом, всё остальное есть общее достояние.

Следуя природе, создавшей всё для общего пользования, рассуждает Пальмиери, люди должны поддерживать своё сообщество, «взаимно обогащая друг друга плодами труда, науки, искусства». Однако существует частная собственность и имущественное неравенство, ибо различны способности людей, их усердие, внешние обстоятельства, а значит и накопления.

Пальмиери предлагает достичь справедливости в таком случае, используя разумную налоговую политику и общественную благотворительность. Но граждане имеют право на получение субсидий лишь в том случае, если сами помогали государству. Праздные, но способные к труду люди, принуждаются к работе или изгоняются из государства, так как бездельники не только не приносят пользу обществу, но и способствуют распространению порока, предаваясь дурным занятиям.

Какова же роль законов, государства в достижении социального мира и благоденствия? Основополагающим здесь является принцип справедливости. В трактовке этой категории Пальмиери следует за Цицероном: справедливость человеческих законов определяется тем, в какой мере они сообразуются с божественными, то есть с вечными разумными принципами самой природы. Но если естественный закон, предписывающий нормы морали, вечен и неизменен, то уставы, принятые людьми, можно и должно изменять с учётом принципов справедливости. Это ставит перед государством две важнейшие задачи - принимать правильные законы и добиваться их исполнения. Обе решаются наилучшим образом, по мнению гуманиста, в условиях демократии. Эта государственная система должна была наиболее полно воплотить принцип справедливости, обеспечивающий единство общества. П. подчёркивает, что главное в деятельности должностных лиц - никому не причинять вреда и более всего заботиться о пользе всего общества.

Идеальное общество Пальмиери, где царят труд, народовластие и справедливость, господствует принцип подчинения частных интересов коллективным, государственным.

Общественный идеал гуманиста, тесно спаянный с его этической доктриной, имеет прообразом пополанскую республику флорентийского образца: в абсолютизированном виде она предстаёт как идеальная форма социального бытия.

Идеи гражданского гуманизма отчётливо проступают и в речи о справедливости Джанноццо Манетти, известного флорентийского гуманиста и политического деятеля. Главное в его речи - трактовка справедливости в политическом смысле. Отправляясь от традиционного христианского определения справедливости как универсального закона и выражающегося в том, чтобы карать зло и вознаграждать добро, оратор сосредотачивает внимание на анализе типов государства. Его рассуждения носят не абстрактно-теоретический, а конкретно-политический характер, ибо принимая триаду Аристотеля, - монархия, олигархия, демократия - он пытается «наложить» её на современные итальянские государства.

При монархическом строе, замечает Манетти, долг истинного правителя - «заботиться о благе подданных», в противном случае он превращается в тирана. Олигархия представляет собой правление оптиматов, оказавшихся у власти «благодаря добродетели, уму, знаниям, достоинству». Что же касается демократии, то её образец - флорентийская республика, «государство, основанное купцами и ремесленниками, которые управляют им не с пышной торжественностью нотариев, а с простотой, присущей их счётным книгам». В этой то простоте и заключена, по мнению Манетти, истина.

Традиции гражданского гуманизма во Флоренции второй половины ХV века тесно связаны с именем Аламанно Ринуччини, видного мыслителя и политического деятеля Флоренции. Аламанно Ринуччини оставил разнообразное и довольно обширное литературное наследство. Центральное место в его творчестве занимает сочинение «Диалог о свободе».

В «Диалоге о свободе» наиболее полно отразились этико-политические взгляды Ринуччини. Взгляды Ринуччини были близки политическим чаяниям пополанства, его среднего слоя и отчасти верхушки, - той социальной среды, где осуждались олигархическая борьба за власть и крепла мечта о социальном мире. Ринуччини отстаивает позиции Бруни, Манетти, Пальмиери, для которых социальная активность, служение отечеству в первую очередь, была главным этическим принципом.

Ринуччини противопоставляет современную ему эпоху, где царят произвол и беззаконие, порождённые тиранией, «временам предков», воплощавшим идеалы гражданственности и свободы. Достоинство старых законов гуманист видит прежде всего в том, что они утверждают «свободу народа». Социальное содержание этой свободы чётко раскрывается цитатой: «Кто не знает, что важной основой свободы является равенство граждан! Для этого нужно прежде всего, чтобы богатые не угнетали бедных, а с другой стороны, чтобы и бедные не чинили насилия над богатыми, но чтобы каждому была гарантированна безопасность от произвола других лиц». Итак, свобода и равенство мыслятся как условие социального мира, как равновесие полярных общественных слоёв, как равные права граждан в рамках установленного законом порядка, закрепляющее фактическое неравенство.

Трактовка свободы и равенства в «Диалоге о свободе» близка этико-политическим взглядам Бруни и Пальмиери. Здесь та же идея гармонии частного и общего блага, тот же принцип участия всех полноправных граждан в управлении республикой, та же мысль о необходимости соответствия государственной политики интересам большинства, а не горстке «порочных, узурпировавших права». Такова позиция пополанского республиканизма, антиолигархическая и антитираническая позиция, ставшая краеугольным камнем гражданского гуманизма Флоренции.

Как и Пальмиери, Ринуччини утверждает новую, гуманистическую этику, последовательно развивая её в гражданском ключе. Служение общественному долгу расценивается в ней как высший нравственный идеал, а моральное совершенствование личности не мыслится вне социальных связей и определённых политических условий. В то же время нравственный уровень всего общества рассматривается как важный фактор его стабильности и процветания.

Ринуччини более реалистически, чем многие гуманисты, оценивает социально-политические порядки Флоренции своего времени. Эта спаянность этики с политической мыслью подчёркивает принадлежность Ринуччини к традициям гражданского гуманизма и в то же время отличает от того нового направления, начало которому положит его младший современник Никколо Макиавелли.

Общественно-политическое учение Н. Макиавелли

Никколо Макиавелли (1469-1527) был историк, писатель, общественный и государственный деятель Флорентийской республики. Макиавелли написал ряд произведений, в том числе два трактата на политические темы, принёсшие автору наибольшую известность. Первый - «Рассуждения о первых десяти книгах тита Ливия», второй - «Князь» (или «Государь»). Происходя из обедневшего дворянства, Макиавелли навсегда остался сторонником умеренного демократического и республиканского строя. Но свои демократические и республиканские взгляды Макиавелли проповедовал только для будущих времён. Что же касается тогдашнего положения Италии, то ввиду её раздробленности и хаотического состояния Макиавелли требовал установления жёсткой государственной власти и беспощадного правления этого деспотического государства для приведения Италии в упорядоченное состояние.

Макиавелли - типичный и убеждённый идеолог итальянской буржуазии эпохи Возрождения. Будучи видным государственным деятелем своего времени, внимательным и проницательным наблюдателем нравов и образа жизни представителей своего класса и других членов общества, флорентийский социолог выдвинул в своих трудах ряд глубоких обобщений. Как мыслитель нового времени, освобождающегося от теологических догм средневековья, Макиавелли стремился строить свою политическую теорию на наблюдении фактов реальной жизни, человеческой психики и изучении истории.

Объектом изучения у Макиавелли является мир человеческих отношений и поступков, прежде всего история образования, возвышения и гибели государств.

Подобный анализ становится возможным потому, что мир людей для Макиавелли столь же неизменен, как и мир природы. За постоянной изменчивостью, за непрестанным изменением государственного устройства, просматриваются постоянство и неизменность человеческой природы, а стало быть и постоянство и неизменность тех закономерностей, которые движут людьми и государствами. Следовательно, в политическом учении Никколо Макиавелли на смену средневековой схоластической теории истории приходит представление о диалектическом единстве всеобщей изменчивости и постоянства законов, по которым живут люди и государства.

Макиавелли советует политикам своей эпохи изучать характерные особенности человеческой природы, изучать человеческую историю, так как зная прошлое можно предвидеть будущее. История (а стало быть, и политика, ибо для Макиавелли история есть политический опыт прошлых веков, а политика - ныне, сейчас творимая история) не есть безличный «ход вещей» или «ход времён», в ней «судьба» означает ту необходимую среду, в которой вынужден действовать человек. А потому успех человеческого деяния зависит не только от судьбы-необходимости, но и от того, в какой мере человек - деятель, политик - сумеет её понять, к ней приспособиться и в то же время ей противостоять.

Для успеха в политике необходимо исходить из изучения реальной человеческой природы. Макиавелли постоянно повторяет, что люди склонны скорее ко злу, чем к добру. Они корыстолюбивы, алчны, трусливы, завистливы, непостоянны и неблагодарны. Человека Макиавелли называет в своём «Князе» самой жалкой и несчастной тварью.

Люди, говорит он, скорее забудут смерть отца, чем лишение имущества. И вообще, они скорее дорожат богатством, чем почётом. Таким образом, Макиавелли одним из первых осознал решающую роль материального интереса как главной движущей силы общественной жизни. На основе этого он приходит к пониманию значения классовой борьбы. В каждом городе существует два класса граждан: народ и богачи, аристократия, знать. Борьба между ними, обусловленная имущественными интересами, лежит в основе общественной жизни. Существующее классовое деление общества Макиавелли принимает как естественное, но своему государю он советует считаться с обоими классами общества и опираться на них.

Характерно и враждебное отношение Макиавелли как идеолога итальянской буржуазии к дворянству, которое он именует в своих «Рассуждениях» честолюбивыми бездельниками, заклятым врагом всякой гражданственности, подрывающим силу всякого государства и препятствующими благоденствию его граждан. Основатель сильного государства должен начать с истребления дворянства.

Заслуживают внимание также соображения Макиавелли относительно закономерности общественной жизни, не зависящей от воли людей, от их планов и расчётов. Он, правда, часто указывает при этом на роль судьбы и случая, но вместе с тем указывает и на то, что наличие у людей свободной воли позволяет им до известной степени воздействовать на судьбу, бороться с ней и иногда направлять ход событий в наших интересах.

Религию Макиавелли рассматривает с чисто земных, практически-политических позиций. Ни о каком её божественном происхождении у него и речи нет. Религии рассматриваются им как явления общественной жизни, они подчинены законам возникновения, возвышения и гибели. И оцениваются религии с точки зрения их пользы для политической цели, стоящей перед обществом. Общества без религии Макиавелли не мыслит. Религия представляется ему необходимой и единственной формой общественного сознания, обеспечивающей духовное единство народа.

Макиавелли не только раскрывает общественную функцию религии в классовом обществе, он настаивает на её необходимости для укрепления государства. Религия, по его убеждению, должна воспитывать, по примеру древнего язычества, мужество, гражданские добродетели, любовь к земной славе.

Политика рассматривается Макиавелли автономно, как самостоятельная область человеческой деятельности, имеющая свои собственные цели и свои законы, независимо не только от религии, но и от морали. Моральные соображения у Макиавелли всегда подчинены целям политики. Политическая деятельность имеет единственный собственный критерий оценки, заключённый в ней самой - это польза и успех, достижение поставленных целей. Хорошим объявляется всё, что содействует укреплению государства - и обман, и хитрость, и коварство, и даже открытое насилие.

Государь Макиавелли - это разумный политик, применяющий на практике правила политической борьбы, ведущие к достижению цели, к политическому успеху. Но это не значит, что государь должен нарушать нормы морали, он должен использовать их исключительно в целях укрепления государства. В сущности Макиавелли провозглашает в качестве закона политической морали правило «цель оправдывает средства»: «Пусть обвиняют его поступки, - говорит он о политическом деятеле, - лишь бы оправдывали результаты, и он всегда будет оправдан, если результаты окажутся хороши...». однако целью этой является, по Макиавелли, вовсе не частный, личный интерес правителя, но «общее благо», которое он не мыслит вне создания сильного и единого национального государства.

Высшая цель политики, по убеждению Макиавелли, - величие, мощь и безопасность государства, благо которого должно стать главным законом общественной жизни. По Макиавелли «цель» оправдывающая любые средства есть «общее благо» - это национальное государство, отвечающее широко понимаемым общественным интересам. Во времена Макиавелли таким могло быть только национальное государство, возникшее на развалинах феодальной раздробленности. Предлагаемые им средства преодоления феодальной монархии должны будут вести к спасению отечества, а спасение он видел только в сильной центральной власти, способной оградить страну от чужеземных нашествий. Существовало подчинение политической морали высшим требованием государственного интереса, понимаемого как спасение отечества. У Макиавелли существует подчинение политической морали высшим требованиям государственного интереса, понимаемого как спасение отечества.

«Государственный интерес», которому подчинена политическая деятельность, не сводим у Макиавелли к пользе и выгоде государя. Это интерес «отечества», понимаемый прежде всего как интерес народный, общенациональный. Макиавелли был патриотом своего народа, мечтал об изгнании из Италии захватчиков и верил в справедливое будущее. Идеалом для Макиавелли являлось не абстрактное государство, но конкретный народ и любимая им родина. Он подчёркивал, что недостатки народа не хуже, чем вообще недостатки отдельных людей и тем более самих государей. Именно народу, а не знати следует вверять защиту свободного государства. Народы, утверждал Макиавелли, «более любят свободную жизнь и менее знатных имеет средств на похищение свободы в свою пользу. Т.о., поручая народу охранять свободу, можно надеяться, что он будет больше о ней заботится..»

Свой политический идеал итальянский социолог видел в древнеримской республике. Он вообще считает республику самой прочной формой государственного устройства. Именно республика более всего способствует росту народного благосостояния и наиболее совместима со свободой и равенством составляющих её граждан, без чего ненадёжны сила и прочность государства.

Трактат Макиавелли «История Флоренции» ярко свидетельствует о трёх пунктах мировоззрения Макиавелли Во-первых, несмотря на полное пренебрежение к тем или другим личным идеалам, личность здесь всё-таки продолжает выдвигаться на первый план. Во-вторых, выдвигаемая здесь личность совершенно лишена всех своих внутренних идеалов и рассматривается просто как некоего рода арифметическая единица. Эта арифметическая единица у Макиавелли Имеет значение сама по себе, без всяких возможных влияний на неё со стороны, например, религии, морали, искусства, личных симпатий и антипатий, быта и т.д. Общество - это то или иное объединение этих арифметических единиц. Его интересует родина, а не государство. С отдельной личностью в политике надо обращаться как с отдельными камнями при построении здания. В-третьих, речь здесь идёт о создании правильного человеческого общества. Но эти арифметические единицы - личности внутренне опустошены.

Политическое учение Макиавелли есть учение, впервые отделившее рассмотрение политических проблем от религии и морали, поставившее целью содействовать формированию национальных государств абсолютистского типа. Но при всей своей прогрессивности, национальное абсолютистское государство создавалось на костях обездоленных масс трудящихся. Именно поэтому политическое учение Макиавелли вызвало протест не только со стороны идеологов феодально-католической реакции, но и подверглась критике «слева»: таков смысл открытой резкой полемики против макиавеллизма и проповеди «государственного интереса» в сочинениях Кампанеллы, исходившего в критике политического учения автора «Государя» из интересов широких масс трудящихся, оказавшихся жертвой первоначального накопления капитала и социального гнёта в рамках абсолютистского государства.

Политическая мысль эпохи Возрождения после Макиавелли

Макиавелли - не единственный политический теоретик своего времени. Сложный ХVI век с характерными для него движениями и борьбой различных классов - дворянства, буржуазии, крестьянства, ремесленников, пролетариата, положение которых в этом столетии серьёзно изменилось по сравнению с эпохой средневековья, религиозными войнами, укреплением центральной государственной власти в одних странах и областях и ослабление её в других, - выдвинул и ряд других теоретиков государства и права. возрождение кампанела гуманист

Одним из них был француз Жан Боден (1530 - 1596). Жан Боден в условиях раздиравших Францию усобиц в эпоху «религиозных войн» выступил твёрдым сторонником абсолютной национальной монархии. В своём произведении «О республике» он выступал с обоснованием необходимости неограниченного суверенитета как определяющего признака государственной организации. Такой суверенитет должен принадлежать не народу, а только монарху. Выступая выразителем взглядов передовых слоёв буржуазии и дворянства, он отделил рассмотрение политики от религии и морали. Как и Макиавелли, Бодэн - убеждённый противник теократии и сторонник централизованного светского государства. Подобно итальянскому социологу, французский теоретик государства и права придаёт вопросу о собственности решающее значение в общественной жизни.

Подобная защита идей нарождающегося абсолютизма встречала и противников. С совершенно иных позиций, чем Макиавелли и Бодэн, рассматривает структуру и характер монархической власти гуманист Этьен де Ла Боэси (1530 - 1563). В своём «Рассуждении о добровольном рабстве» он видит в слепом подчинении народа тирану результат пагубной привычки и неверия в свои силы. Его мысль о существовании общественной иерархии, заинтересованной в сохранении тиранической власти монарха, явилась глубокой и перспективной, ведущей к научному пониманию политической и социальной структуры общества.

С позиций защиты интересов широких общественных слоёв рассматривал государство и его проблемы польский гуманист Анджей Фрыч Моджевский (1503 - 1572) в трактате «Об исправлении Речи Посполитой». Его политическое учение отличает глубокой рационализм, пристальный интерес к социальным проблемам, осуждение наиболее деспотичных и жестоких форм угнетения народа, характерных для шляхетской Польши. Он выдвинул проект, хотя и утопических, но весьма прогрессивных социально-политических реформ, предлагая установить равенство сословий перед законом, ответственность правительства перед законом и всеми гражданами, участие всех сословий в избрании монарха, устранение привилегий феодальной знати. Он высказывался за централизованное светское государство, которое выражало бы интересы всей польской нации.

Общественные теории Томаса Мора и Томмазо Кампанелы

Народные массы стран Европы - крестьянство, ремесленники, пролетариат, жестоко страдавшие от усиливавшейся эксплуатации, выдвигали своих политических теоретиков. К их числу принадлежал Томас Мюнцер (1493-1525) - крупнейший деятель «народной реформации» в период Великой крестьянской войны в Германии. Мюнцер выдвинул радикальную политическую программу, главными положениями которой были требования отмены частной собственности, обобществление имущества, ликвидации классовых различий, введение всеобщего равенства. Осуществление этой программы Мюнцер трактовал как наступление «царства божия» на земле. Коммунизм Мюнцера, таким образом, облекался в богословную форму и имел множество недостатков. Однако в ту же эпоху были выдвинуты и другие, более зрелые и более глубокие общественно-политические теории.

4.1 «Утопия» Т. Мора

Одна из таких концепций была выдвинута английским гуманистом Томасом Мором (1478-1535), ярким представителем сложной и противоречивой эпохи.

Томас Мор родился в семье преуспевающего лондонского юриста, королевского судьи Джона Мора. Обучение в грамматической школе дало ему основательное знание латинского языка. Продолжил своё образование в одном из колледжей Оксфордского университета, как раз в 90-х годах ХV века. Оказавшегося центром распространения гуманистических идей и классической образованности. После недолгого пребывания в колледже Мор продолжил обучение в юридических школах Лондона, где проявил свои незаурядные способности и успешно начал преподавательскую и адвокатскую деятельность. Справедливость и бескорыстие молодого судьи доставили ему «величайшую любовь сограждан», и в 1504 году он был избран в палату общин парламента.

В первые годы ХVI века Мор сближается с кружком оксфордских гуманистов, изучает труды античных авторов и раннехристианских писателей, переводит на английский язык жизнеописание Джованни Пико делла Мирандоллы и его письма. Свои учёные занятия он сочетает с юридической деятельностью в качестве адвоката, а затем и помощника лондонского шерифа, т.е. судьи по гражданским делам. Это соединение литературных занятий с практической деятельностью способствовало глубокому интересу гуманиста к общественно-политическим проблемам своего времени.

Идеал бесклассового общественного устройства, разработанный в «Золотой книге»-знаменитой «Утопии» Томаса Мора, созданной им в 1516г, явился попыткой ответа гуманистической философской мысли на трагические противоречия эпохи первоначального накопления капитала. Её возникновение является не случайным для гуманистической мысли эпохи: книга Мора была встречена с сочувствием и пониманием его друзьями-гуманистами Эразмова круга. «Утопия» неразрывно связана с философскими, этическими, социально-политическими идеями гуманизма. «Утопия» Мора является и отражением конкретных социальных условий и мечтой о наилучшем, по убеждению автора, общественном строе.

Гневное обличение несправедливостей и пороков существующего общественно-политического устройства тюдоровской Англии, сострадание обездоленным, ставшими жертвами процесса первоначального накопления капитала, составляет социальный фон той мечты о справедливом общественном строе, который воплощён в «Утопии». Именно Мору принадлежат знаменитые слова о том, что в Англии эпохи «огораживаний» овцы «съели» людей, речи в защиту несчастных, ставших одновременно жертвами безжалостного гнёта и жестоких законов о «бродяжничестве».

Однако значение книги Мора состоит не только в описании бедствий трудящихся масс и в глубоком сочувствии к ним писателя-гуманиста. Историческое величие автора «Утопии» состоит в том, что он разглядел главную причину этих бедствий - наличие частной собственности и жестокой борьбы за её сохранение и увеличение как основной двигатель социальных изменений. Мор рассматривает частную собственность, когда каждый стремится присвоить себе всё, а другим не оставить ничего, как основную причину социального зла.

Отсутствие частной собственности и составляет главную основу идеального строя Утопии. Само по себе взятое это утверждение Мора не было новым: оно встречается как в античности, так и у ряда идеологов средневековья, обосновывавших необходимость ликвидации частной собственности текстами «священного писания». Оригинальность автора «Утопии» состоит в том, что он, отвергнув частную собственность как основу общественных отношений, показал как в условиях всеобщего равенства может быть организованно общественное производство.

Предлагаемое Т. Мором в «Утопии» истинное и справедливое общественное устройство и должно, по мысли гуманиста, вести к восстановлению истиной человеческой природы, не искажённой несправедливостью классового общества. Идеальное государство должно быть основано на общности имущества, на всеобщем и обязательном участии всех граждан в производительном труде, на ликвидации паразитического существования привилегированных слоёв и групп, на справедливости и равном распределении общественных богатств. Одновременно в «Утопии» находит своё выражение не только социально-политический, но и нравственный идеал европейского государства эпохи Возрождения, ибо цель коммунистического общества утопийцев есть обеспечение не только материальных потребностей граждан и общества в целом, но прежде всего - свободного развития человеческой личности.

Верховным организатором производства в масштабах всей страны выступает государство в лице высшего органа - сената. Он производит учёт и необходимое перераспределение всех произведённых продуктов, управляет рабочей силой, ведёт внешнюю торговлю. Непосредственная организация производства в данной местности принадлежит городским общинам. Основной хозяйственной ячейкой является семья. Семья -это не только кровно-родственная, но и производственная единица. Следовательно Мор вернулся к ремесленному производству средневекового типа, вернувшись в определённой степени назад. Но в организацию сельскохозяйственного производства Мор вносит много нового, предвосхищая некоторые черты будущего социалистического общества. Сельскохозяйственные работы поочерёдно выполняются горожанами, т.е. крестьянство как социальная категория отсутствует.

Труд обязателен для всех граждан Утопии. Продолжительность труда по тем временам очень мала - 6 часов. И хотя технические усовершенствования не предусмотрены в производственной деятельности жителей Утопии, однако отсутствие социального паразитизма, рациональная организация труда обеспечивает обилие вещей, необходимых для жизни.

Свободное время, остающееся от участия в общественно-необходимом труде «предоставляется личному усмотрению каждого, но не для того, чтобы злоупотреблять им в излишествах или лености, а чтобы на свободе от своего ремесла, по лучшему уразумению, удачно применить эти часы на какое-либо другое занятие. Эти промежутки большинство уделяет наукам». Таким образом, главная задача утопийцев в том, чтобы обеспечить, «насколько это возможно с точки зрения общественных нужд, всем гражданам наибольшее количество времени после телесного рабства для духовной свободы и образования. В этом, - подчёркивает Мор, - по их мнению, заключается счастье жизни».

Немало внимания уделяется автором «Утопии» и проблеме религии. Он высказывается за полную веротерпимость. Никаких религиозных преследований в Утопии нет, осуждаются лишь атеисты (хотя и не преследуются), так как отсутствие веры мешает нравственному состоянию общества. Высшей религией в Утопии признаётся христианство.

Одна из наиболее интересных сторон гуманистического мировоззрения Мора - рационалистическое обоснование им необходимости идеального общественного строя Утопии. Жители Утопии устраивают свою жизнь так, как им диктует это природа человека, стремящегося к здоровым наслаждениям и к пользе, диктуемой разумом. Можно сказать, что все стороны утопийского общественного строя и прежде всего основная из них - общность собственности - обосновываются английским мыслителем посредством рационалистической аргументации. Однако, идеал общества, основанного на общественной собственности, Томас Мор обосновывал и теологически - ссылками на Священное писание: «Господь провидел многое, когда постановил, чтобы всё было общим, и многое провидел Христос, когда снова пытался отвратить смертных от частного интереса к общему».

Идеал бесклассового строя, в котором господствуют правильные, соответствующие природе и гуманистическому учению о нравственности общественные отношения, остался для гуманиста неосуществимой мечтой в условиях европейской действительности ХVI века.

4.2 Коммунистический идеал Т. Кампанеллы

Другим видным представителем утопическо-социалистической мысли был итальянец Томмазо Кампанелла (1568-1639). Это крупный писатель и общественный деятель своего времени, пострадавший за подготовку антииспанского заговора в Неаполе и проведшиё 27 лет в тюрьме, монах и убеждённый коммунист раннего утопического типа. Черты раннего утопического коммунизма выступают у Кампанеллы гораздо ярче, чем у Мора.

Самое замечательное произведение, написанное в 1602 г. это сочинение «Город Солнца». «Город Солнца» не только выражал отдалённый социальный идеал, но, очевидно, представлял собой программу, которую Кампанелла рассчитывал осуществить в случае успешного исхода восстания против испанских поработителей. В отличие от Т. Мора он был убеждён в необходимости и возможности реального установления справедливого общества. «Город Солнца» неразрывно связан со всей совокупностью философских и политических сочинений Кампанеллы.

Свои надежды на коренные изменения в общественном устройстве, свои планы преобразования человеческого общества, свои мечты об установлении справедливого, естественного и разумного строя Кампанелла неизменно связывал с ожиданием космического переворота. «Возврат к невинному естественному состоянию» человечества Кампанелла рассматривал как неизбежный результат «естественного круговорота вещей», под которым понимал господствующую в космосе объективную закономерность. Непознанная, она именуется «Роком, Судьбой или Случаем», но осмысленная людьми, воплощается в «Благоразумии» человеческого поведения, считающегося с обстоятельствами. Поэтому, не полагаясь на благоприятное состояние светил и на божественную волю, человек должен сам стремиться к преобразованию мира.

Главную причину всех бедствий и неустройств современного ему мира Кампанелла видел в социальном неравенстве, существовании богатства и нищеты. Богатство и бедность, власть денег приводят к господству в обществе частного интереса, к погоне за наживой, к разрушению нравственности: «Каждый обращает любовь свою на деньги, а из этого произошли мошенничества, и люди часто продают и перепродают свою веру, видя, что деньги пользуются поклонением и имеют власть над всем, и подчинили корысти науку и религиозную проповедь, и забросили земледелие и ремёсла, став рабами денег и богачей».

Господство в обществе неравенства, частного интереса порождает ничем не сдерживаемое себялюбие, индивидуализм. Воплощением этих пороков Кампанелла считал макиавеллизм «Государственная необходимость - это понятие, придуманное тиранами, - утверждал он в «Политических афоризмах», - так как им кажется, что для сохранения и приобретения власти можно преступить любой закон... она имеет в виду личное благо того, кто правит».

Против частного интереса и социального неравенства, против тирании государей и раздоров, против основы всех бед частной собственности направлена вся политическая деятельность Кампанеллы. Только в свете его протеста против частной собственности и порождённого ею частного интереса можно понять его страстную полемику против макиавеллизма, его выступления против церковных расколов и государственных конфликтов, во имя нового социального строя, во имя единства всего человечества.

В своём произведении «Город Солнца» Кампанелла отразил бедственное положение городских низов, жестоко страдавших в результате сокращения в Италии промышленного производства, после потери ею передовых экономических позиций, а также крестьянства, изнывающего под двойным гнётом усиливавшейся эксплуатации со стороны своих и испанских феодалов.

«Город Солнца» - наиболее полное воплощение программы социально-политического преобразования общества, представленного Кампанеллой.

Кампанелла подчёркивает соответствие природе и разумность социального строя, который установлен в государстве у соляриев. «У них всё общее» - основу программы Кампанеллы составляет упразднение частной собственности, причины неравенства: «Община делает всех одновременно богатыми и вместе с тем бедными: богатыми - потому, что у них есть всё, бедными - потому, что у них нет никакой собственности, и поэтому не они служат вещам, а вещи служат им».

Ликвидация частной собственности соединена в «Городе Солнца» с упразднением моногамной семьи. У соляриев «жёны общи и в деле услужения и в отношении ложа». Из существования семьи Кампанелла выводил возникновение частной собственности и социального неравенства: «Собственность образуется у нас и поддерживается тем, что мы имеем каждый своё отдельное жилище и собственных жён и детей». Общность жён, согласно его учению, должна была также служить «научному» («согласно правилам философии») государственному контролю за деторождением, поскольку «производство потомства имеет в виду интересы государства, а интересы частных лиц лишь постольку, поскольку они являются частями государства...». В общности жён и отсутствии индивидуальной семьи существует сходство с сочинением Платона «Государство».

Тем же рациональным принципам подчинено в Городе Солнца воспитание и обучение детей. Всеобщему невежеству народа в современном ему обществе Кампанелла противопоставляет заботу государства о просвещении.

Всеобщее участие в труде, который из проклятия стал почётным и уважаемым делом, - важнейшая черта общественного строя Города Солнца. Солярии «того почитают за знатнейшего, кто изучил больше искусств и ремёсел и кто умеет применять их с большим знанием дела». Никакой труд не является позорным в общине соляриев. Благодаря всеобщему участию в труде рабочий день в Городе Солнца сокращён до четырёх часов, остальное время проводится «в приятных занятиях науками», «развитии умственных и телесных способностей, и всё это делается радостно». Высвобождение свободного времени достигается также благодаря применению технических новшеств и изобретений.

Общность всего имущества, в том числе и личного, выражающая примитивно-уравнительские тенденции движений средневековья, сочетается в коммунистической утопии Кампанеллы с сохранением разделения умственного и физического труда. Одна часть общества (большинство) занимается физическим трудом, функции организации производства, научного и политического руководства общества целиком переданы в руки особой группы учёных-жрецов. Наука и религия в Городе Солнца сливаются в единый магический культ. Во главе общины стоит верховный правитель, он же первосвященник, именующийся «Солнце» или «Метафизик».При нём имеются три соправителя - Мощь, Мудрость и Любовь. Эти правители избирают - а по существу, назначают - всех остальных должностных лиц, причём избрание их утверждается малым Советом.

Избрание (пожизненное) высших четырёх правителей основывается на совершенстве их познаний во всех необходимых науках. Политическая власть в Городе Солнца соединена со священнослужением: первосвященником является Метафизик, священниками - высшие должностные лица. Не только политическая власть совпадает с религиозной, но и та и другая связаны с наукой, как её понимал Кампанелла, - в неразрывном единстве с магией и астрологией.

Вместе с тем «магическая» религия соляриев имеет ещё одну важную общественную функцию в утопии-программе Кампанеллы. Сохраняя в идеальном государстве религию, Кампанелла исходит из представления о важнейшем значении духовного единства в жизни общества. В его теократии воплотился идеал «научно-магического» руководства обществом и одновременно стремление с помощью магических истолкованной религии обеспечить духовное единство Города Солнца.

Существенным пунктом программы Кампанеллы было всемирное единение. Во всемирном единении Кампанелла видел залог избавления человечества от войн, от голода, от эпидемий.

Социально-политической утопии Кампанеллы присущи глубокие внутренние противоречия. Гневный протест против угнетения сочетается в ней с надеждой на благодетельное вмешательство сверху, общность имуществ - с теократией, стремление организовать общество на научных, рациональных основаниях - с магическими и астрологическими фантазиями. Вера во всемогущество науки приводила в утопии «Города Солнца» к наивному выводу о возможности «научно», путём строгой регламентации жизни и быта граждан решить все сложные проблемы человеческого существования. Протестуя против индивидуализма, Кампанелла в «Городе Солнца» последовательно подчиняет человеческую личность государственному контролю и руководству. Вся частная жизнь соляриев согласуется с предписаниями правителей и велениями звёзд. Так в мечте о справедливом и разумном общественном устройстве явственно проступают казарменно-монастырские черты.

Но при всей ограниченности коммунистического идеала «Города Солнца» несомненным достоянием последующих столетий оказались великие прозрения Кампанеллы о роли науки в жизни человеческого общества, о просвещении народа, о прекращении войн и раздоров, об упразднении частной собственности и эксплуатации, о справедливом и разумном общественном устройстве.

Заключение

Огромные социально-экономические изменения, происшедшие в эпоху Возрождения, нашли своё отражение во многих социологических концепциях, выдвинутыми представителями различных классов - буржуазии, нового дворянства, ставшего идейно близким к буржуазии, крестьянства, ремесленников, пролетариата. Наиболее интересные и глубокие из этих концепций связаны:

с пониманием общества как суммы изолированных индивидов, что отражало нарастающий индивидуализм буржуазии;

с новыми трактовками государства и светской власти как совершенно независимой от церковной власти и от религии, что отражало факт становления и укрепления национальных государств и развития юридического мировоззрения буржуазии в отличие от теологического мировоззрения феодального средневековья;

с демократическими общественными учениями, требовавшими обобществления собственности;

с первыми попытками нарисовать картину коммунистического общественного устройства, с необходимостью носившими в эту эпоху ярко выраженный утопический характер.

Литература

Баткин Л.М. Итальянское Возрождение в поисках индивидуальности. - М., 1989.

Брагина Л.М. Социально-этические взгляды итальянских гуманистов. Вторая половина 15века. - М, 1983.

Горфункель А.Х. Философия эпохи Возрождения. - М, 1980.