Философия иррационализма

Размещено на http://www.allbest.ru/

Содержание

Введение

1. Истоки иррационализма в неклассической философии

2. Волюнтаризм и пессимизм А. Шопенгауэра

3. Ф. Ницше и философия жизни

Список литературы

Введение

Иррационализм (от латинского «irrationalis» -- неразумный, бессоз-нательный) -- направление в философии, в котором ограничивается или вообще отрицается познавательная сила разума, сущность бытия при этом понимается как недоступная разуму, принципиально отличная от него.

В противоположность философской классике, выдвинувшей на первое место разум и рациональность и поставившей в качестве основной своей цели выявление внутренней логики развития этой рациональности, постклассическая философия знаменует собой отказ от признания разумных оснований действительности и выдвижение на первый план иррационального момента.

Это не означает, однако, полного отрицания как рационального вообще, так и возможностей разума в процессе познания - речь идет о своего рода изменении в расстановке акцентов, когда место и роль этих двух все пронизывающих антропологических и исторических констант (рационального и иррационального) радикально пересматриваются.

Начиная с Нового времени (Декарт, Спиноза, Лейбниц) и особенно с эпохи Просвещения классическая философия в своих итогах стала отождествлять мир с разумностью как таковой, очищая разум от всего иррационального, отодвигая последнее в сферу запредельного и недействительного.

Хотя все это не могло в то же время не вызывать определенного рода реакции, имеющей своим главным мотивом стремление противопоставить разуму своеобразно истолковываемые силы самой жизни (как непосредственного, стихийного, нерационализируемого феномена). Такие иррациональные по своей сути тенденции пробивались сквозь глубоко рациональные по форме философские учения, не являя собой четкого системного оформления.

Однако взгляды этих мыслителей во многом оказываются расположены еще в пределах классического (т.е. рационалистического) типа философствования, ибо главной задачей в данном случае оставалось стремление гармонизировать, примирить глубоко родственные по сути, хотя в то же время и различные, элементы человеческого познания - разум и рассудок с волей, эмоциями, фантазией.

Своего рода реакцией на излишнюю рассудочность классической (и особенно немецкой идеалистической) философии представляли собой волюнтаризм Шопенгауэра, "философии бессознательного" Э. Гартмана, учения Кьеркегора и Ницше.

1. Истоки иррационализма в неклассической философии

Идеалы и нормы неклассической науки характеризовались отказом от прямолинейного онтологизма и пониманием относительной истинности теорий и картины природы, выработанной на том или ином этапе развития естествознания. В противовес идеалу единственно истинной теории, «фотографирующей» исследуемые объекты, допускается истинность нескольких отличающихся друг от друга конкретных теоретических описаний одной и той же реальности, поскольку в каждом из них может содержаться момент объективно-истинного знания. Осмысливаются взаимосвязи между онтологическими постулатами науки и характеристиками метода, посредством которого осваивается объект. В связи с этим принимаются такие типы объяснения и описания, которые в явном виде содержат ссылки на средства и операции познавательной деятельности. Если в классической физике идеал объяснения и описания предполагал характеристику объекта без указания на средства его исследования, то в квантово-релятивистской физике необходимым условием объективности объяснения и описания выдвигается требование четкой фиксации особенностей средств наблюдения, которые взаимодействуют с объектом.

Неклассическая наука вовсе не уничтожила классическую рациональность, только ограничила сферу ее действия. При решении ряда задач неклассические представления о мире и познании оказывались избыточными, поэтому ориентировались на традиционно классические образцы (при решении ряда задач небесной механики не требовалось привлекать нормы квантово-релятивистского описания, а достаточно было ограничиться классическими нормами исследования). Так же становление постнеклассической науки не приводит к уничтожению всех представлений неклассического и классического исследований. Они будут использоваться, но только утратят статус доминирующих и определяющих облик науки.

Французская революция 1879 года, где общество было основано на «принципах разума», послужила необходимости переоценки ценностей. Первые попытки переоценки граничили с прямым нигилизмом классической философии. Возникают два направления, развивающих критику идеализма классики:

1) критика слева (материалистическая философия Л. Фейербаха, К. Маркса и Ф. Энгельса);

2) критика справа (С. Кьеркегор, А. Шопенгауэр, Ф. Ницше, заложили основы неклассической философии).

Представители неклассической философии стремились объяснить мир с позиции идеализма, только идеализма догегелевского (например, греческого). Они стремились найти новые подходы в рамках старого идеализма. Впоследствии взгляды неклассических философов оформляются в двух основных родственных направлениях: в иррационализме и “философии жизни”.

Критика гегелевской философии.

Как по форме, так и по содержанию гегелевская философская система предстает как последняя классическая философская концепция. Все, что появилось непосредственно после нее, в тот исторический период выглядит либо как радикальная критика "гегельянщины", либо как попытка коренным образом переработать эту философскую конструкцию, "критически преодолеть" ее. о это впечатление обманчиво, поскольку суть дела не в противоборстве философских идей, а в радикальных изменениях в обществе, в культуре, в мировоззрении, которое выразилось в этом "конфликте поколений" европейских философов. Об этом свидетельствуют "стандартные оппозиции", которые обсуждают все послегегелевские философские школы: метафизика - наука; теория - практика; философия - жизнь: это ведь не что иное, как разметка границы, которая разделила две системы мировоззренческих, культурных и этических ценностей.

Традиционная, классическая философия претендовала на то, чтобы быть именно метафизикой, то есть знанием, более глубоким, чем самые фундаментальные естественно-научные ("физические", в самом широком смысле этого термина) теории. Она, подобно античным философам, ставила "логику" выше "физики", теоретическую истину - выше практического достижения, философию - выше повседневной жизни. Все это было в какой-то мере свойственно и гегелевской философии, за что она и была подвергнута критике.

«Наука логики» - центральная работа Гегеля, выдвинувшая логику в качестве основополагающей философской дисциплины и утвердившая логицизм в качестве основной и окончательной системной парадигмы, одержавшей верх над всеми ранее предлагавшимися им вариантами системосозидания. «Наука логики» -- первая часть и фундамент всей системы гегелевской философии, с ее детальной разработки начинается процесс развертывания философии Гегеля как таковой. Прежде, чем перейти к делению логики, Гегель определяет предмет и место логики в системе его философии. Предметом логики становится у него так называемое «царство чистой мысли», а сама она -- наукой о «чистой идее в стихии чистого мышления». Развитие логической идеи осуществляется в форме категорий, которые и являются теми составными элементами, из которых развивается и развертывается вся гегелевская логика. Гегелевское понятие -- это не субъективная мысль, а объективная идея, сущность вещественно-предметного мира, поэтому его логика не может не совпадать с наукой о сущности вещей, т.е. метафизикой. В силу онтологической первичности чистой идеи логика, как наука об этой чистой идее, по Гегелю, онтологизируется, а все остальные философские науки, возведенные на логицистском фундаменте, приобретают в системе Гегеля избыточно прикладной характер. В этом контексте принято говорить о гегелевском пантологизме - установка на выявление во всем сущем основополагающих определений мысли. Из-за этого панлогизма гегелевская логика оказалась по сути всеобъемлющей философской концепцией, охватывающей все стороны действительности. В духе панлогизма вполне закономерен вывод о том, что, будучи наукой об абсолютной идее, составляющей единственно подлинную действительность, логика должна тем самым как бы растворить в себе все остальные науки.

В адрес философии Гегеля выдвинуто много критических аргументов. Индивид не имеет никакого значения в гегелевской системе. Гегель не считал, что личность может вмешиваться в историю: история не творится так называемыми крупными государственными деятелями. По Кьеркегору философы-рационалисты сосредоточивались на всеобщих характеристиках человеческого рода, на сущности человека вообще; конкретный человек при этом терялся (переживания не учитывались). Необходимо перейти от эссенциалистического (эссенция - сущность) подхода к человеку к экзистенциалистическому (экзистенциа - существование), сосредоточиться именно на конкретной личности, ее жизни и судьбе, объясняемой лишь субъективными причинами. Для этого рациональные методы классической науки непригодны, т.к. они открывают лишь общее, выражая его в абстрактных понятиях. Помогут не понятия, а саморефлексия, не мышление, ищущее общее, а чувствование своего существования в общей жизни. Главное в экзистенции - решающий выбор, в котором участвует «весь человек», и который определяет всю его жизненную судьбу, и абсолютно свободный выбор, ни от чего внешнего не зависящем. Только человек становится "единственным абсолютом", т. е. обретает право быть самим собою: принимать решения и нести ответственность. Назначение человека - сохранить себя во враждебном мире, где личность ощущает свое "полное одиночество", но сохранить достойно. Для этого мало знать добро, надо принять его, чтобы оно стало фактом собственного выбора.

Фейербах утверждал, что Гегель «смешал субъект с предикатом» (предикат - утверждение) - у него получилось, что абсолют (он в гегелевской философской конструкции и есть субъект) определяет весь ряд логических (они же сразу и онтологические) категорий, которые трактуются содержательно: что это такое, в самом деле, как не перевертывание действительного отношения в знании, где все обстоит прямо противоположным образом - субъект определяется при помощи операции перечисления его предикатов. Поэтому, по мнению Фейербаха, нужно восстановить в философии подлинную картину познавательного процесса, перевернув гегелевскую конструкцию. А поскольку гегелевский абсолютный дух есть не что иное, как философски переряженный Бог христианской религии, нужно искать истоки и того, и другого в реальной жизни реальных людей.

2. Волюнтаризм и пессимизм А. Шопенгауэра

Артур Шопенгауэр (1788--1860гг.) не был, подобно Фихте, Шеллингу и Гегелю, известным университетским профессором; те несколько недель, что он преподавал в Берлине в 1820г., аудитория была пуста: его лекция была назначена на тот же час, что и лекция Гегеля.

В 1814 году Шопенгауэр переехал жить в Дрезден, таким образом навсегда разорвав отношения со своей матерью, что было к лучшему. И именно в Дрездене в течение следующих четырех лет он написал свою главную философскую работу "Мир как воля и представление". Мысль о написании такой книги завладела им, когда он жил еще в Берлине; уже там он завел специальную тетрадку, куда записывал свои мысли, по мере того как они приходили ему в голову. "Под моим пером, - писал он в 1813 году, - и более того, в моей голове растет философский труд, который сведет этику и метафизику воедино: до этого они рассматривались по отдельности, что было так же ошибочно, как и разделение человека на душу и тело". И он сравнивал развитие своей системы с тем, как ребенок постепенно растет в утробе матери. иррационализм философия гегель шопенгауэр

Волюнтаризм (воля) -- идеалистическое направление в философии, приписывающее божественной или человеческой воле основную роль в развитии природы и общества. В общем смысле, волюнтаризм, есть ни что иное, как идеализация роли личности в истории и ее влияние на окружающий мир.

Шопенгауэр различает стадии активизации воли.

Волевые начала:

1. притяжение

2. магнетизм

3. химизм (неорганические).

На живом уровне высшая стадия - 4. мотивированная воля (у человека). Мотивы могут вступать в борьбу.

Существует исходный резервуар волевого начала - абсолютная воля. Исходная мировая воля носит агрессивный, злой характер. Абсолютная слепая воля проявляется на уровне неорганической природы. Прорывается в органический мир в поисках пищи. Все живое должно двигаться, чтобы найти пищу. Так как этот процесс объективный, то в таком же направлении развивается и мир. Все к худшему. Ресурсы ограничены. Со всем этим нельзя ничего поделать, так устроен мир.

Вплоть до 1853г. Сочинения Шопенгауэра в философских кругах не привлекают внимания, пока в апреле 1853г. английский критик Джон Оксенфорд не напишет о нем статью в «Вестминстерском журнале», озаглавленную «Иконоборчество в немецкой философии», и стареющий философ (ему было 65 лет) становится новой гордостью немецкой философии: его изучают в университетах, комментируют, переводят на французский, итальянский, английский языки; почитатели стекаются во Франкфурт.

Отправной точкой философии Шопенгауэра является критика идеалистической философии Канта. Кант определяет метафизику как познание чистого разума, основанное на априорных формах: Шопенгауэр утверждает, напротив, что эмпирическая метафизика возможна, поскольку мир содержит в себе свое объяснение. Первая часть философской системы Шопенгауэра: мир сводится к комплексу моих представлений, связанных законом (с четверояким корнем) достаточного основания. И тогда возникает второй вопрос: не является ли мир чем-то иным и большим, чем мое представление?

Философу позволяет задать этот вопрос неодолимая метафизическая потребность, живущая в человеке, а ключ к ответу дает глубоко личный, внутренний опыт: наше тело, когда мы наблюдаем его снаружи, является чувственным объектом, подобным многим другим объектам, инструментом осуществления наших желаний; когда мы познаем его изнутри, оно является целью нашей воли. Обобщая это наблюдение, можно сказать, что любое тело является объективацией воли, как физические силы являются стремлением природы. Таким образом, мир за рамками того представления, которое мы о нем имеем, является волей, полностью свободной, то есть иррациональной: воля -- это объективная реальность, порождающая все другие объективации и превосходящая причинность.

Все сущее -- от камня, который падает по законам силы тяготения, до растения, которое приспосабливается и воспроизводит себя, до животного, которое движется, и до человека, который испытывает желания и обладает волей, -- все это -- ступени объективации воли, составляющие вместе иерархическую целостность. У человека объективация принимает особый вид воли к жизни, которая является «духом этого вида» (человек является животным, менее, чем другие животные, оснащенным, менее вооруженным для того, чтобы защищаться, и при этом имеющим желаний и потребностей гораздо больше, однако он обладает оружием «более опасным, чем когти льва»: мозгом).

Выводом из этого учения является философский пессимизм, основная черта учения Шопенгауэра.

Тот факт, что мир в конечном счете является объективацией воли, воли абсолютно свободной, а значит, слепой, только усиливает этот онтологический пессимизм. Каждая частная воля основана на нехватке чего-то, следовательно, на страдании; но стоит только удовлетворить желание, дать человеку то, чего ему не хватало, как удовлетворение ведет к пресыщению и скуке. Положение человека по самой своей сути ведет к отчаянию; жизнь является мрачной шуткой, дурацкой и бестолковой. Человеческие ценности представляют собой суетность и тщеславие, а любовь -- еще в большей степени, чем все остальное: ведь любовь порождает жизнь (через акт зачатия), следовательно, она -- орудие, увеличивающее скорбь этого мира. И Шопенгауэр подводит итог человеческой жизни: тот факт, что тысячи людей жили в довольстве и счастье, ничуть не уменьшает тоску и страдания других.

3. Ф. Ницше и философия жизни

Фридрих Ницше сначала был профессором классической филологии в Базельском университете (Швейцария); но вскоре он потерял к ней интерес, под влиянием произведений Шопенгауэра и эстетических взглядов Вагнера, и в «Рождении трагедии из духа музыки» (1872г.) он доказывает, что греческое искусство не дает идеал счастья в достижении равновесия полярных начал, но выражает чувство страдания в качестве постоянной формы проявления жизни.

В первых своих произведениях (1879--1882) Ницше, размышляя о нравственности и традиционных культурных ценностях, доходит до презрения и отрицания морали самоотречения, сочувствия и милосердия: он полагает, что недалеко то время, когда человечество преодолеет этап психологического и физиологического вырождения («Утренняя заря», 1881г.; «Человеческое, слишком человеческое», 1878г., «Странник и его тень», 1880г.). Он выходит из этого разрушительного кризиса в 1882г., написав «Веселую науку», которая еще не дает решения проблемы саморазложения человека, но это разрушение уже не воспринимается как страдание. По мнению Ницше, человечество, убаюканное «здоровой нравственностью», настроено меланхолически.

Философия Ницше представляет собой непрекращающуюся работу по поиску причин и последствий нигилизма. Критика Ницше других форм философии основана на психологическом тезисе, согласно которому каждая из когда-либо воздвигнутых метафизических систем в конечном счете обязана своим появлением потребности найти в мире порядок и безопасность, - на той позиции, когда ум мог бы «отдохнуть и заново сотворить себя». Каждая система, соответственно, представляет собой утешительное объяснение вещей, в рамках которого это могло бы быть возможным. Ницше был убежден, что все подобные взгляды являются ложными. Как следствие, проблема заключалась в том, чтобы показать их нежизнеспособность и определить, почему люди должны были считать их жизнеспособными, а затем продолжить поиски ответа на вопрос, как было возможным продолжать жить при полном понимании нежизнеспособности любой религиозной и метафизической гарантии.

Его самая знаменитая книга -- «Так говорил Заратустра» -- (1883--1885гг.) была первой в направлении, вновь открытом в ХХ в. Штирнером и Кьеркегором. Его истолковывали и как апостола силы и жестокости, и как нигилиста, отвергающего европейскую культуру, и как философа, «гармонично» объединившего эллинизм и христианство. Французские критики приписывали ему влияние на мышление Гитлера, делали из него идеолога нацизма, а его сверхчеловека отождествляли с нацистами, причислявшими себя к «высшей расе», предназначенной управлять всеми народами Земли. Но ни один образованный человек не скажет, что произведения Ницше реакционны и направлены против немецкой культуры. Когда он был студентом в Бонне и в Лейпциге (1864--1869 гг.) основное внимание уделялось истории и философии, которые сурово критиковал Шопенгауэр. Успех Гегеля, писал он в 1841 г., открыл «эру недобросовестности», интеллигентской безответственности.

Ницше довольно рано занял позицию против филистерской культуры. Он отверг не только Гегеля, но и философский историзм и бюрократию прусского государства. Как и Шопенгауэр, он восхищался французскими моралистами (особенно Паскалем) и авторами XVIII века. Большую часть жизни он провел вне Германии: в Швейцарии, где преподавал с 1869г. по 1878г., затем с 1879г. по 1889г. во Франции и в Италии. Он вернулся в Германию из-за психического расстройства, чтобы провести в одиночестве последние десять лет жизни. Страстные книги, написанные им между 1879г. и 1889г., развивали темы, окончательно завершенные в «Так говорил Заратустра». Отказавшись от привычной манеры изложения, он предпочитал представлять свои мысли в форме афоризмов. Тем же стилем пользовались французские моралисты XVII--XVIII вв. Из всех немецких авторов Ницше был наименее германизированным.

Список используемой литературы

1. Каратини Р. «Введение в фиософию». М, 2003

2. Гриненко Г.В. «История философии: учебник». М,2003

3. Гардинер П. «Артур Шопенгауэр». М, 2003

4. Данто А. «Ницше как философ». М,2003

Размещено на Allbest.ru