Проблемы бытия в античной философии

Размещено на http://www.allbest.ru/

1. Проблема бытия в античной философии

Одним из важнейших предметных уровней философии выступают такие взаимоотношения между человеком и миром. Человек всегда задумывался над проблемой, что такое мир, развивается ли он? Если развивается, то существуют ли закономерности такого развития? Является ли мир системой, чем-то целым, или нет? Что лежит в основе мира: возник ли он естественным путем или есть акт божественного творения, един ли он или множествен и так далее.

Категория бытия является исходной категорией в философии. Эта категория фиксирует убеждение человека в существовании окружающего мира, а также самого человека с его сознанием. Вещи конечны, явления исчезают, а мир в целом бесконечен и сохраняется. Констатация бытия является исходной предпосылкой дальнейших рассуждений о мире. Она конкретизируется в сопоставлении с другими категориями философии, из чего складывается учение о бытии - онтология. Впервые термин "онтология" стал употреблять немецкий философ Х. Вольф (1679-1754 гг.). По его мнению, онтология есть метафизика бытия и вещей, являющаяся основой метафизики вообще.

Проблема бытия была сформулирована в период античной философии на самом первом этапе ее существования. Античная философия хочет объяснить тотальность вещей, реальность во всех ее частях. Уже вопрос первого из философов гласит: Что есть начало всех вещей? Бытие как целое открывается через первоначало, то есть первое "почему" всех вещей. Греческие философы приходят к мысли о единстве мира. Целью исследований становится понятие о мировой материи, которая переходит во все вещи и в которую все вещи снова возвращаются при исчезновении их из мира восприятий. Появляются представления о вечном первоначале.

В центре внимания первых греческих философов стоит проблема первоначала: они стремились выявить предельные основы, первоначала мира, гарантирующие его стабильность. Вода Фалеса, воздух Анаксимена, огонь Гераклита не есть просто источник всего существующего многообразия мира. Не только все происходит из воды, но все также и есть вода в своей сущности. Первоначало есть субстанция - источник всего существующего и его сущность; мир един, несмотря на видимое многообразие. "Воздух", "огонь", "вода" лишены чувственной конкретности, это своего рода "мыслеобразы", метафоры идеи единства. Единое не является непроницаемым для разума, так как оно "саморазумно" или сверхразумно. "Стихии"-первовещества - это не подобие мертвых тел, это идеи единства мира, облеченные в чувственную оболочку, это формы жизни космического разума. После милетцев (философская школа) проблема бытия в иной, более абстрактной форме была поставлена элеатами.

Философия элейской школы близка традициям спонтанного, стихийного материализма. Несмотря на метафизический подход, философия элеатов выявила ряд проблем, которые существенно повлияли на дальнейшее развитие философского мышления. Так, в их учении мы можем встретиться со сравнительно четким учением о бытии и определенными принципиальными подходами к вопросу о познаваемости мира.

Элеаты считали чувства обманчивыми и рассматривали множество чувственных вещей, как простую иллюзию. Единственное истинное бытие - это бесконечное и неделимое "Единое", которое понималось ими не как мы понимаем Бога. Они продолжили поиск такого бытия, которое в своей неизменности и вечности было бы дано уму, а не чувствам, фиксирующим лишь изменчивость и множественность. Парменид мыслил "Единое" материальным и протяженным, ибо говорит о нем как о шаре. Но оно не может быть разделено, потому что оно в своей целостности находиться всюду.

Греческим философом Парменидом была сделана попытка осмыслить проблему бытия в ее "первозданности" и чистоте. Он считал, что при определении бытия не может быть места недоговоренности, текучести, многомысленности: нельзя сказать, что-то существует и одновременно не существует. Нельзя быть "немножко живым" или "немножко мертвым". Бытие, существование не возникает и не имеет конца, ибо иначе надо сказать, что в какой-то миг сущее не существует. Пармениду претит представление о бесконечности бытия как постоянном развертывании все новых и новых форм, свойств. Бытие как абсолютная устойчивость должно быть завершенным, определенным, замкнутым в себе, ни в чем не нуждающимся. Поэтому он вводит ставнение бытия с шаром как символом абсолютной замкнутости, завершенности, совершенства. Для Парменида "быть" означает "быть всегда", это выражение абсолютной устойчивости, прочности, отделенной от видимого мира и вынесенной за его пределы, это неопределенная, "чистая" определенность, отделенная от определенных вещей. Соответственно, познать такое бытие можно только непосредственно, с помощью интеллектуальной интуиции, но не посредством изучения мира конкретных вещей.

Учение Парменида содержит все существенные черты философии элейской школы. Оно восходит к линии стихийного материализма. У Парменида с бытием связывается сам факт существования мира. При этом философ ставит вопрос, который далее проходит через всю философию - это вопрос о тождестве бытия и мышления. Он обосновывает идею примата бытия над мышлением, что, в свою очередь, приводит к признанию познаваемости мира с помощью разума. Он утверждал, что бытие - это свет, "увидеть" который можно только "очами" разума. Парменид сформулировал основной тезис своих размышлений следующим образом: бытие есть, а небытия нет. Он считал, что:

а) бытие неподвижно и неизменно;

б) бытие есть всегда, оно не возникает и не исчезает, то есть оно вечно;

в) бытие - замкнутый шар (сфера), что означает его ограниченность и завершенность;

г) знания о бытии мы получаем с помощью разума, ибо чувства вводят нас в заблуждение.

Бытие элеатов едино и неизменно, абсолютно не возникает и не уничтожается, оно - вся возможная полнота совершенств. Таким образом, мысль есть бытие, а бытие есть мысль. То, что не мыслиться непротиворечивым образом, не существует.

В последующем ни один философ не обошел своим вниманием проблему бытия.

Опираясь на мнение Парменида, и развивая его, Зенон в свою очередь, сформулировал свои апории о невозможности движения. Невозможность непротиворечиво помыслить движение привела элеатов к выводу об иллюзорности множественности и изменчивости мира. Следовательно, элеаты с помощью понятия непротиворечивого мышления удерживали мир от опрокидывания в изменчивость и множественность, то есть, по их мнению, в хаос и небытие.

Значительное внимание проблеме бытия уделил Платон. Использовав идеи Парменида о неизменности бытия, с одной стороны, и идеи Гераклита об абсолютной изменчивости бытия - с другой, Платон создает собственную онтологическую систему. В философии Платона бытие подразделяется на три уровня:

1) умопостигаемое бытие вечных, бестелесных идей, которые первичны;

2) чувственно постигаемое бытие вещей, которые производны от идей;

3) бытие предметов искусства.

По Платону, бытие - это совокупность идей, то есть умопостигаемых форм, или сущностей, отражением которых является все многообразие вещественного мира. Следовательно, по мнению Платона, истинно сущим бытием являются идеи. Таким образом, мир познаваем, хотя и весьма относительно. Процесс познания, по Платону, - это процесс интеллектуального восхождения к истинно сущим видам бытия (которые действительно существуют в мире идей). Платоновские идеи - это не просто субстанциализированные родовые понятия, противостоящие чувственной действительности. Идея вещи - это ее своеобразный принцип, с помощью которого мы можем сконструировать саму вещь, познать ее. Познание есть конструирование. Идея вещи есть некая смысловая модель, которая должна лечь в основу такой конструкции.

Платон отождествляет бытие с миром идей, которые выступают подлинными, неизменными, вечно существующими. Идея - некий идеальный объект, чистая сущность, выполняющая по отношению к материальным вещам четыре функции: они являются причинами, образцами, понятиями и целями для вещей. Платон вводит понятие "небытия" как отличного, позволяло оправдать множественность интеллигибельного. Идею Платон считал бытием, а материю - небытием, поскольку материальную вещь можно испортить и уничтожить, а идею повредить никак нельзя. Идеи вечны, постоянны, неизменны, едины и так далее. Они некий абсолют, первооснова мира. Будучи диалектиком, Платон понимает, что никакой абсолют не будет полным без своей противоположности. Поэтому бытие должно быть дополнено небытием - миром изменчивости, смертности, единичности, вещности, зла и несвободы. Это и есть материальный мир.

Между миром бытия и небытия балансирует мир чувственных вещей. Бытие чувственных вещей - это, как он считал, бытие по мнению, а не по истине. Идеи упорядочены в строгую иерархию, на вершине которой располагается идея Блага. Благо, в свою очередь, объемлет три составляющие: истину, добро и красоту. Платон, в отличие от элеатов, не исключает становления. Но, в то же время, связывает его только с миром чувственных вещей, бытие которых неподлинно, ибо истинное бытие, по его мнению, неподвижно.

Уже в Античности появляются противники теории единого бытия, к которым относятся, прежде всего, софисты и киники. Философы-релятивисты настаивали на самодостаточности субъективного человеческого разума, который не нуждается в идее единого и неизменного бытия. Бытие, понятое в качестве абсолюта, тяготит индивидуальный ум, принуждая его к соразмерности с собой. По мысли этих античных анархистов, человек должен жить только в согласии с самим собой, без оглядок на абсолютное бытие, волю богов или общепринятые истины.

Существенный вклад о бытии внес Аристотель, который подверг суровой критике теорию идей Платона. Основное возражение Аристотеля заключалось в том, что идеи не имеют независимого существования вне ума. Он выдвигает важнейшую идею о том, что бытие - это особое понятие, которое не является родовым. Это означает, что его нельзя подвести под более общее, так же как и под него все остальное. Это некая абстракция, как бы потенциальное, мыслимое бытие, а реально существует всегда бытие чего-то, то есть конкретные предметы, явления, события. Бытие имеет не одно, а много смыслов.

Поэтому, принимая тезис Парменида об отождествлении бытия и мысли о бытии, Аристотель уточняет это положение, говоря, что бытие само по себе - это лишь абстракция, потенциальное, мыслимое бытие, а реально всегда существует бытие чего-то, то есть бытие конкретных предметов. Следовательно, соотношение бытия и мышления есть соотношение предмета и мысли о данном предмете. Мир представляет собой реальное существование отдельных материальных и духовных предметов и явлений, бытие - это абстракция, которая лежит в основе объяснений общих вопросов о мире. Бытие - это фундаментальный принцип объяснения мира. Бытие непреходяще, как непреходяща сама природа, а существование вещей и предметов в мире преходяще. Бытие просто есть, существует. Всеобщность бытия проявляется через единичное существование конкретных предметов. Это, по Аристотелю, - основной закон бытия или "начало всех аксиом".

Из основного закона бытия Аристотель выводит и принцип относительного существования небытия. Он развивает тезис Парменида, утверждавшего, что небытия не существует, так как оно немыслимо, а если мы мыслим он нем, значит, оно существует, но как бытие. Аристотель полагает, что ничто нам не мешает мыслить о небытии, но это не является обоснованием его существования, а лишь говорит об ином присущем ему качестве (несуществовании). Именно в этом смысле оно может существовать в мысли.

Кроме того, Аристотель первым из античных мыслителей стал отличать философское знание от конкретно-научного. Он выделяет первую философию как науку о сущем, или о первых началах и причинах, и вторую философию, предметом которой является природа. Предметом философии являются "предельные основания бытия", то есть то, что существует "сверх природы": сверхчувственные вечные сущности, постигаемы умозрением. В учении о сущности Аристотель стремиться примирить учение об идеях эмпирическим миросозерцанием. Метафизическую реальность надо искать в середине между родовым и чувственным образом, значит - в единичной вещи, определенной через ее понятие. Трудность такого способа он пытается объяснить через исследование отношения материи к форме или возможности к действительности. Впервые реально существующее бытие представлено как единство материи и формы. Форма - это то общее, что не распадается далее на виды и дает вещи самостоятельное существование. Формы вечны и неизменны. Они могут быть внесены в материю, сотворив тем самым вещь. Таким образом, вещь состоит из активной формы и пассивной материи. Материя тоже вечна и тоже необходима для появления конкретной вещи. Кроме того, она придает вещам индивидуальность.

Посредствующее звено между общей сущностью вещей, выражающейся в понятии, и их частным воспринимаемым явлением он находит в принципе развития: материя, содержащая в себе возможности, формируется в принадлежащую ей в виде задатка форму. Отношение материи к форме лишь относительное, так как одно и то же в одном отношении является формой, а в другом - материей для образования высшей формы. Форма определяет, актуализирует материю.

Отсюда получается что-то вроде лестницы вещей, где каждая единичная вещь, будучи формой для низшей вещи, в то же время является материей относительно вещи, стоящей выше ее. Внизу - первая материя, вверху - чистая форма и божество. Но так как материя есть лишь голая возможность, то она и не существует сама по себе, а всегда в соединении с какой-либо формой, хотя она и представляет основание для реализации всякой отдельной формы. Понятие чистейшей формы, как абсолютной действительности, исключает все материальное, таким образом, означает совершенное бытие.

Теория синтеза материи и формы была предложена Аристотелем как альтернатива Платону. Итак, у Аристотеля бытие - это фундаментальный принцип объяснения мира. Бытие в этом плане непреходяще, как непреходяща сама природа, а существование вещей и предметов в мире - приходящее. Оно просто есть, существует. Всеобщность бытия проявляется через существование конкретных предметов.

2. Эмпирическая теориия познания Ф. Бэкона

В истории философии и науки Фрэнсис Бэкон (1561-1626 гг.) выступил как провозвестник опытного естествознания и научного метода. Ему удалось дать образ новой науки. Главным делом философа становиться критика традиционного познания и создание нового метода постижения природы вещей. Обладание истиной обнаруживает себя в росте практического могущества человека. Основав свою философию на понятии опыта, истолковав чувственность как единственный источник всех наших знаний, Бэкон тем самым заложил основы эмпиризма - одной из ведущих философских традиций новоевропейской философии.

Ф. Бэкон считается основателем опытной науки Нового времени. Он был первым философом, который поставил перед собой задачу создать научный метод. В его философии впервые сформулированы главные принципы, характеризующие философию Нового времени.

Бэкон стремился привести "границы умственного мира" в соответствии со всеми теми громадными достижениями, которые происходили в современном Бэкону обществе XV-XVI веков, когда наибольшее развитие получили опытные науки. Он выразил решение поставленной задачи в виде попытки "великого восстановления наук", которую изложил в трактатах: "О достоинстве и приумножении наук" (самом большом его произведении), "Новом Органоне" (его главном произведении) и других работах по "естественной истории", которые рассматривают отдельные явления и процессы природы.

Эмпиризм Бэкона далеко не во всем совпадает с традиционным образом эмпирической философии, ставящей чувственный опыт в центр познания. Познающий разум Бэкона достаточно самостоятелен. Свидетельство этому - принципы классификация наук. Классификация человеческого знания основывается на трех способностях разумной души. История основывается на памяти, поэзия - на воображении, философия - на рассудке. Не природа, доступная нам только через наши ощущения, но человеческие духовные способности определяют наш опыт. Философия, под которой понимается фактически весь комплекс наук, включает в себя как теоретические, так и практические науки. Эмпиризм Бэкона вдохновляется не столько идеями "данности мира в ощущениях", сколько задачами борьбы со схоластикой, некритическим обыденным сознанием и идеей социальной пользы.

Высшая задача познания всех наук, согласно Бэкону, заключается в господстве над природой и усовершенствовании человеческой жизни. По словам главы "Дома Соломона" (своего рода исследовательского центра, Академии, идея которого была выдвинута Бэконом в утопическом романе "Новая Атлантида"), "целью нашего общества является познание причин и скрытых сил всех вещей и расширение власти человека над природою, покуда все не станет для него возможным".

Критерий успехов наук - те практические результаты, к которым они приводят. Знание - сила, но только такое знание, которое истинно. Поэтому Бэкон проводит различение двух видов опыта: плодоносного и светоносного. Первый - это такие опыты, которые приносят непосредственную пользу человеку, светоносный - те, цель которых состоит в познании глубоких связей природы, законов явлений, свойств вещей. Светоносный вид опытов Бэкон считал более ценными, потому что без их результатов невозможно осуществить плодоносные опыты. Недостоверность получаемого нами знания обусловлена, как считает Бэкон, сомнительной формой доказательства, опирающейся на силлогистическую форму обоснования идей, которая состоит из суждений и понятий. Однако понятия, как правило, образуются недостаточно обоснованно. В своей критике теории аристотелевского силлогизма Бэкон исходит из того, что используемые в дедуктивном доказательстве общие понятия - результат опытного знания, полученного исключительно поспешно. Со своей стороны, признавая важность общих понятий, составляющих фундамент знаний, Бэкон считал, что главное - это правильно образовывать эти понятия, так как, если это делается поспешно, то нет прочности и в том, что на них построено. Главным шагом в реформе науки, предлагаемой Бэконом, должно быть совершенствование методов обобщения и создание новой концепции индукции.

Философия Бэкона исходит из объективных потребностей общества и выражает интересы прогрессивных общественных сил того времени. Его упор на эмпирические исследования, на познание природы логически вытекает из практики тогдашних прогрессивных общественных классов, в частности нарождающейся буржуазии. Бэкон отвергает философию как созерцание и представляет ее как науку о реальном мире, основанную на опытном познании. Это подтверждает и название одного из его исследований - "Естественное и экспериментальное описание к основанию философии". Своей позицией он, собственно, выражает новую исходную точку и новое основание для всякого познания. Его творчество во многом содержит и определенные следы компромисса, в том числе, если речь идет об общественной обусловленности развития познания. Этот компромисс знаменателен также и для всего общественного развития Англии того времени. Наиболее выразительным проявлением этого компромисса у Бэкона является его приверженность концепции "двойственности истины", т. е. истины "откровения", истины о боге (теологической) и истины философии, т. е. истины познанной, созерцаемой. Бэкон не первый и не последний сторонник этой концепции. Однако в его эпоху ограничение "истины теологии" "истиной философии" имело прогрессивный характер. По мнению Гегеля, философией Бэкона в общем называется философствование, которое основывается на наблюдении внешней природы и духовной жизни человека в его склонностях, устремлениях, в его рациональных и правовых определениях.

Основное внимание Бэкон уделял проблематике науки, знания и познания. В мире науки он видел основное средство решения социальных проблем и противоречий тогдашнего общества. В сущности это выражение идей и надежд, связанных с развитием производства, с развитием процесса постепенного преобразования существующей ремесленной производительной практики, которая опиралась на индивидуальный опыт и умение непосредственного производителя, с мануфактурной и промышленной практикой, которая все больше использовала обширные данные естествознания. Бэкон имел достаточно политического и юридического опыта, чтобы прийти к убеждению в необходимости согласия науки и власти. Поэтому в "Новой Атлантиде" "дом Соломона" как центр развития науки имеет такое исключительное положение. Советы и указания, которые он выдает, для граждан этого утопического государства являются обязательными (с точки зрения социального принуждения) и принимаются серьезно и с уважением.

Смысл, призвание и задачи науки Бэкон характеризует весьма четко во введении к "Великому Восстановлению Наук". Этому призванию науки подчиняется и ее направленность, и рабочие методы. Он отвергает спекулятивные схоластические диспуты и ориентируется на познание действительного, реально существующего мира. Основным орудием этого познания являются, согласно Бэкону, чувства, опыт, эксперимент и все то, что из них вытекает. Поэтому концепция Бэкона значительно ближе к естественнонаучному познанию того времени, чем к традиционному аристотелевскому или аристотелевско-томистскому пониманию реальности.

Основной метод, который должен был обеспечить выполнение этой задачи, изложен в "Новом Органоне", который является наиболее важным произведением с точки зрения дальнейшего развития философского мышления. В нем дается изложение "новой логики" как главного пути к получению новых знаний и построению новой науки. Новый метод познания предполагает и новую концепцию реальности. Хотя Бэкон нигде явно не формулирует этот метод, но так как его метод опирается прежде всего на чувства, становится ясно что предметом философии является постигаемая чувствами (то есть материальная) реальность. Бэкон полностью отверг схоластический способ рассуждения на основе совсем отвлеченных абстракций, слепоту по отношению ко всему, что мы имеем перед глазами. Чувственно воспринимаемое явление в том виде, как с ним сталкивается образованный человек и о нем размышляет, является сущностью позиции Бэкона.

Материализм Бэкона отмечен определенным компромиссом, проявляющимся в теории принятых двух истин, а также и в его взглядах на "двойственную" душу человека. Хотя Бэкон и строго отделил друг от друга области исследований теологии и философии, но остановился перед вопросом: к которой из этих двух областей принадлежит человек? И однозначно ответил, что по своей телесности человек принадлежит к сфере науки и философии. Но, когда речь идет о душе, он вводит различение разумной и чувственной души. Разумная душа входит в человека, согласно Бэкону, "божьим вдохновением" и тем самым становится предметом исследований теологии, тогда как чувственная душа имеет все характеристики телесности и принадлежит к сфере исследований философии. Этим разделением Бэкон отвоевывает для науки подход к исследованию человеческого поведения, к изучению того, что в нынешних терминах определяется как человеческая психика. Общая тенденция философского мышления Бэкона является однозначно материалистической. К. Маркс и Ф. Энгельс счтают, что настоящим родоначальником "английского материализма и всей современной экспериментирующей науки" является Бэкон. Однако материализм Бэкона ограничен исторически и гносеологически. Развитие науки Нового времени (и естественных и точных наук) было лишь в зачатках и находилось полностью под влиянием ренессансного понятия человека и человеческого разума. Поэтому и материализм Бэкона лишен глубокой структурности и является во многом скорее декларацией.

Исходным моментом любой познавательной деятельности являются для Бэкона прежде всего чувства. Поэтому его часто называют основателем эмпиризма - направления, которое строит свои гносеологические посылки преимущественно на чувственном познании и опыте. Принятие этих гносеологических посылок характерно и для большинства других представителей английской философии Нового времени. Основной принцип этой философской ориентации в области теории познания выражен в тезисе: "Нет ничего в разуме, что бы до этого не прошло через чувства".

Подход Бэкона к чувственному познанию, все же не является абсолютизацией чувственного познания по отношению к остальным формам познания. Он направлен, прежде всего, против схоластических спекуляций предшествующего философского мышления. И хотя он выступает как определенная односторонность, эта односторонность не абсолютна, как это бывает иногда представлено в упрощенных оценках Бэкона. Бэкон считал, что он не переоценивает слишком непосредственное и собственно чувственное восприятие, но поступает так, что чувства оценивают только эксперимент, а эксперимент сам говорит о вещах.

Чувственное познание в узком смысле слова Бэкон, таким образом, включает в общий контекст опыта и эксперимента. Поэтому точнее будет определить философию Бэкона (а не только теорию познания) как эмпирическую. Эмпирия - опыт, опирающийся на эксперимент (а не изолированное чувственное восприятие), - является для него исходным пунктом нового научного метода, который он характеризует как "науку о лучшем и более совершенном употреблении разума при исследовании вещей и об истинных пособиях разума, который их познает для того, чтобы познающий разум возвысился (насколько это позволяют человеку существующие условия и его смертность), и чтобы ему хватило способности преодолеть то, что в природе является тяжелодоступным и темным". Затем он говорит, что это искусство является разновидностью логики. Саму логику он понимает как орудие познания - органон. Однако его "логика" представляет собою иной вид логики, резко отличающейся от предшествующей (аристотелевской) дедуктивной логики, опирающейся на теорию силлогизма. Именно эту силлогистическую логику он решительно и основательно отвергает из-за ее неспособности помочь в развитии подлинного знания и "открывания" истины.

Уже в его критике силлогистики с современной точки зрения есть ряд интересных моментов (в частности, это касается понимания слов как обозначений и знаков понятий). Целью силлогистики, однако, был способ, согласно которому дедуктивная (силлогистическая) логика использовалась в схоластических спекулятивных дискуссиях. Против этого Бэкон выставляет новую логику, которая существенно отличается от традиционной логики тремя вещами: самой своей целью, способом доказательства и тем, где она начинает свое исследование. Свою логику он подчиняет той же цели, что и философию. Основным рабочим методом своей логики Бэкон считает индукцию. В этом он видит гарантию от недостатков не только в логике, но и во всем познании вообще. Под индукцией Бэкон понимал форму доказательства, которая присматривается к чувствам, стремится постичь естественный характер вещей, стремится к делам и почти с ними сливается.

Бэкон, однако, останавливается на данном состоянии разработки и существующем способе использования индуктивного подхода. Он отвергает ту индукцию, которая, как он говорит, осуществляется простым перечислением. Он подчеркивает необходимость переработки или, точнее говоря, разработки индуктивного метода. По мнению философа, наукам нужны такие формы индукции, которые проведут анализ опыта и отличат друг от друга отдельные элементы и только потом, когда ответственно исключат и отвергнут, придут к убедительному выводу.

Новая логика является для Бэкона средством, не только обеспечивающим истинность познания, но и способствующим собственно построению теоретических основ науки. Значение, которое Бэкон придает новой логике, обусловлено не только быстрым развитием тогдашних естественнонаучных исследований, но также определенным предвосхищением качественных изменений, которые в развитии науки и философии непосредственно определяют ее последующее развитие.

Бэкон верно понял, что, несмотря на быстрое развитие естественнонаучного знания, научный прогресс не удовлетворяет потребностей практики. Требования, которые развитие производительных сил ставило перед научным познанием, и в частности перед естественными науками, невозможно было удовлетворить лишь количественным ростом знаний. Наука должна овладевать своим предметом новым способом, новым способом его классифицировать, и для этого она нуждается в новом понятийном аппарате, адекватно отражающем реальность. Общие утверждения, выведенные с помощью абстракции внимательно и правильно из единичных фактов, во многом указывают и определяют путь ко многим единичным явлениям и ведут таким образом к действенной науке. Бэкон не смог реализовать новый подход к научному познанию реальности, но он подготовил для этого, в частности в "Новом Органоне", почву. Поэтому, например, Гегель относит его не к философии Нового времени, а к "предвестию" ее.

Подготовка к созданию новой науки и философии предполагает раскрытие причин, которые вели к тому, что человеческое познание было и есть неадекватно по отношению к практическим потребностям. Одной из этих основных причин является "старая" логика. Однако это не единственная причина. Значительным препятствием в развитии действительного познания служат предрассудки, вжившиеся, закоренелые, или даже врожденные представления и фикции, которые способствуют тому, что мир в нашем сознании отражается не полностью адекватно. Бэкон называет эти представления идолами. Учение об идолах, согласно Бэкону, является важным средством преодоления этих представлений.

Бэкон вводит четыре основных типа идолов. Аллегорически он называет их идолами рода, пещеры, рынка, театра. Идолов рода и пещеры он считает "врожденными", которые опираются на естественные свойства разума, тогда как идолы рынка и театра приобретаются в ходе индивидуального развития. Об идолах рода Бэкон говорит, что "они имеют свое основание в самой человеческой природе и в самом роде человеческом или поколении. Утверждение, что человеческие чувства являются мерой вещей,- неверное. Именно наоборот, как все чувственные восприятия" так и то, что есть мысли, относятся к человеку, а не к миру, не к вселенной. Человеческий разум как неровное зеркало, которое, отражая вещи, смешивает свою природу и природу вещей и тем самым искажает ее и нарушает". Идолы рода являются не только естественными, но и врожденными. Они исходят из естественного несовершенства человеческого разума, которое проявляется в том, что "предполагает больший порядок и равновесие в вещах, чем те, которые в них есть". Путь к преодолению идолов рода заключается в осознании этого естественного свойства человеческого разума и последовательном проведении правил новой индукции в процессе познания (это необходимое, безусловно, основное и самое надежное средство для преодоления и других идолов).

Если идолы рода происходят от естественных недостатков человеческого разума, которые являются в большей или меньшей степени общими, то идолы пещеры также вызваны врожденными недостатками человеческого разума, но индивидуального характера.

Идолы пещеры - это идолы человека как индивида, так как каждый индивид (кроме ошибок, порожденных природой человека как вида) имеет свою индивидуальную пещеру или логово. Эта пещера, как считал Бэкон, преломляет и искажает свет природы, с одной стороны, потому, что каждому принадлежит определенная, собственная природа, с другой стороны, потому, что каждый получил различное воспитание и встречался с другими людьми. Так же и потому, что каждый читал лишь определенные книги, почитал и обожал разные авторитеты, наконец, потому, что его впечатления были отличны от других, согласно тому, какие души они имели - предвзятые и полные предрассудков либо души спокойные и уравновешенные, а также по другим причинам такого же рода. Так же и собственно человеческий дух (так как он содержится в отдельных людях) является весьма переменчивым, запутанным, как бы случайным.

Остальные два типа идолов уходят своими корнями в социальную жизнь: "Существуют, однако, такие идолы, которые возникают путем взаимного общения. Их мы называем идолами рынка потому, что возникли они путем взаимной договоренности в обществе. Люди договариваются при помощи речи; слова определяются общим пониманием. Плохой и неправильный выбор слов значительно мешает и разуму. Эти помехи не могут исправить ни определения, ни объяснения. Слова просто насилуют разум и все приводят в смятение, а людей ведут к бесчисленным излишним спорам и идеям". В характеристике этого типа идолов Бэкон приходит к определенной степени понимания отношений между словом и реальностью, которую оно обозначает. Тем самым он касается проблематики, которая дискутируется и в современной теории и методологии науки. Естественно, что в свое время он не мог прийти к адекватному решению этой проблемы.

Важным моментом является и констатация, касающаяся ограниченных возможностей определения при преодолении идолов рынка. И хотя в афоризмах "Нового Органона" дается определенное руководство, как преодолеть отдельные типы идолов, он не находит, кроме последовательного выполнения правил новой индукции, эффективного способа их преодоления. Поэтому он определяет идолы рынка как наиболее вредные.

Идолы театра своими корнями уходят в существующие в настоящее время науку и философию. Собственно в них в концентрированной форме проявляются все недостатки, вызванные, в частности, до сих пор существующим методом получения знаний, опирающимся на "старую" логику. Это идолы, переселившиеся в человеческие мысли из различных философских учений. Философ называл их идолами театра, так как все традиционные и до тех пор изобретенные философские системы являются, по мнению Бэкона, как будто театральными играми, которые создали миры, вымышленные как будто в театре. Он не говорит ни о философиях и школах того времени, ни о тех, которые были до него, потому что таких игр можно сложить и сообща вести еще очень много. Поэтому истинные причины ошибок, совершенно отличных друг от друга, являются более или менее почти одними и теми же. Бэкон подразумевал при этом не только философские системы, которые выросли из традиции, доверчивости и небрежности. В этом заметно проявляется и мотив скепсиса относительно существующего уровня познания, скепсиса по отношению к авторитетам.

После рассмотрения идолов как основных препятствий достижения подлинного знания Бэкон приступает к позитивному изложению своего метода. Этому посвящена вторая книга афоризмов "Нового Органона". Бэкон ее также начинает с критики недостатков "старой" науки: "Плохо также то, что современное человеческое познание вытекает из того, что является общепризнанным. Как правило, постулируется, что знать истину - значит знать причину. Не является неправильным то что есть четыре причины: материя, форма, движущая причина и цель. Из них целевая причина наукам не только не способствует, но даже вредит, в частности тогда, когда речь идет о человеческом поведении. Движущая причина и материя, так как они исследуются и обычно признаются, являются причинами отдаленными, не связанными со скрытым процессом, ведущим к форме: это причины внешние и приобретенные, и для подлинной и действенной науки они не означают почти никакого вклада".

Критический подход Бэкона к аристотелевско-схоластическому пониманию видов и причин является выразительным предвестником современного подхода к вопросу причинности. Он подчеркивает большое значение математики при исследовании природы. Он считал, что исследование природы происходит лучше всего тогда, когда физика завершается математикой. Однако, несмотря на постулированное значение математики, Бэкон не мог полностью понять того, что давало новое, современное ему математизированное естествознание методологии.

Собственный метод Бэкона опирается на его концепцию новой индукции, которая выступает средством, в частности, для познания формы. Познание форм образует предмет метафизики (философии), тогда как исследование движущей и материальной причины, так же как скрытого процесса и скрытой структуры, образует предмет физики. Исходный пункт исследования для Бэкона заключен в "достаточном и правильном описании природы и экспериментов". Но все же это описание является, согласно его взглядам, "разнообразным и таким пестрым, что приводит в смятение и рассредоточивает разум, если оно не упорядочено соответствующим образом и правильно не подготовлено".

Влияние философии Бэкона на современное ему естествознание и последующее развитие философии огромно. Его аналитический научный метод исследования явлений природы, разработка концепции необходимости ее экспериментального изучения сыграли свою положительную роль в достижениях естествознания XVI-XVII веков. Логический метод Бэкона дал толчок развитию индуктивной логики. Классификация наук Бэкона была положительно воспринята в истории наук и даже положена в основу разделения наук французскими энциклопедистами. Хотя углубление рационалистической методологии в дальнейшем развитии философии снизило после смерти Бэкона его влияние в XVI веке, в последующие века идеи Бэкона приобрели свое новое звучание. Они не потеряли своего значения вплоть до XX в. Некоторые исследователи даже рассматривают его как предшественника современной интеллектуальной жизни и пророка прагматической концепции истины.

философский аристотель бэкон научный

Список литературы

1. Кузнецов В.Г., Кузнецова И.Д., Миронов В.В., Момджян К.Х. Философия: Учебник. - М.: ИНФРА-М, 2010. - 519 с.

2. Кириленко Г.Г., Шевцов Е.В. Философия: Справочник студента. - М.: ООО "Издательство АСТ; Филологическое общество "СЛОВО", 2000. - 672с.

3. Спиркин А. Г. Философия: учебник для технических вузов. - М.: Гардарики, 2003, 481с.

4. Фролов И.Т. Введение в философию. Учебник для высших учебных заведений. В 2 ч. Ч.2. М., 2000, 329 с.

5. Алексеев П.В., Панин А.В. Философия: Учебник. - М.: Проспект, 2007, 362с.

6. Козлов В.Б. Философия: Учебное пособие - М.: 2005, 96 с.

7. Богута И.И. История философии в кратком изложении - М.: Мысль, 1991.- 590 с.

Размещено на Allbest.ru