Творчий внесок філософів Нового часу

Размещено на http://www.allbest.ru/

1. Філософські погляди Ф. Бекона і Т. Гобса

Філосомфія Новомго і Новімтнього часу -- період у розвитку філософської думки (17-19 ст.), що дав сузір'я видатних мислителів різних країн і народів. При всій унікальності творчого внеску кожного з них можна виділити головні ідеї та типологічні особливості філософії цього періоду. Вона «висловлює в думках» масштабну історичну епоху, цивілізаційний сенс якої полягає в ініціюванні науково-технічного розвитку на основі машинної техніки, у подальшій модернізації різних сторін людської життєдіяльності, у поступовому звільненні індивідів від кріпацтва, станових привілеїв, у відстоюванні і законодавчому закріпленні прав і свобод людини, захисту гідності особистості, у розвитку культури на засадах просвітництва, у реформуванні християнства та інших віровчень Відповіддю на потреби та запити епохи з'явилися соціально-філософські, філософсько-правові та соціально-політичні вчення та ідеї філософів Нового і Новітнього часу .Зусилля вчених концентруються на збиранні, описі і класифікації фактів. Широко застосовуються способи і прийоми ізольованого вивчення окремих об'єктів. На ціле дивляться як на механічну суму частин, а окремі частини нерідко наділяються властивостями цілого. Такі прийоми розповсюджуються і в філософії, що приводить до створення механістичного матеріалізму з властивим йому метафізичним методом дослідження навколишнього світу. Свою головну задачу філософи і дослідники бачать в збільшенні влади людини над природою і у вдосконаленні самої людини. Безплідна схоластична псевдонаука, яка засновувалася на церковному авторитеті і умоглядних поспішних узагальненнях, поступово поступається місцем новій науці, що спирається передусім на практику. Бурхливий розвиток природознавства, особливо механіко-математичних наук, вплинуло сильний чином на розвиток філософії. Перед філософією на одне з перших місць висунулася задача створення і обгрунтування методів наукового пізнання.

Одним з перших, хто свідомо приступив до розробки наукового методу на основі спостереження і розуміння природи, був видний англійський політичний діяч і великий філософ Френсіс Бекон (1561-1626).

У головному творі Бекона - “Новому Органоні” представлені матеріалістичні погляди на природу і дано грунтовне обгрунтування індуктивному методу і його ролі в пізнанні. Важливою роботою була також його утопія - “Нова Атлантида”. У цьому творі Бекон розкриває, передусім, важливу роль науки і техніки для розвитку виробництва, бурхливого зростання матеріального добробуту і всебічного розвитку суспільства.

Вищою задачею пізнання Бекон вважав завоювання природи і вдосконалення людського життя. Знання - сила, силою воно стає, якщо спирається на дослідження явищ природи, саме “криється” в природі і керується пізнанням її законів. Предметом філософії по Бекону повинна бути матерія, а також різні і різноманітні її форми. Бекон - родоначальник матеріалізму Нового часу. У розумінні матерії він не був типовим механіцистом і говорив про якісну різнорідність матерії, що має різноманітні форми руху. Для Бекона вічність матерії і рух - само собою, не потребуючий обгрунтування факт, що розуміється. Однак все різноманіття форм руху в природі обмежував дев'ятнадцятьма видами, відносячи сюди опір, інерцію, коливання і тому подібні, часом наївні форми руху, що представляються ним. Бекон непохитно відстоював пізнаваність природи, вважаючи, що питання про пізнаваність природи вирішується не спорами, а досвідом. Природа пізнавана, але на шляху пізнання має безліч перешкод, помилок, які засмічують свідомість людей. Бэкон розрізнює чотири види помилок: чотири види “ідолів” (помилкових образів), або привиди. Це - “ідоли роду”, “ідоли печери”, “ідоли площі” і “ідоли театру”.

“Ідоли роду” - ведуть до помилкових уявлень про світ і є наслідком обмеженості людського розуму, органів чуттів. Люди до природи речі домішують свою власну природу, спотворюючи, таким чином, дійсну картину світу. Тому свідчення своїх почуттів люди постійно повинні зіставляти з речами, предметами природи, перевіряти їх правильність і зменшувати шкоду, що наноситься пізнанню привидами роду.

“Ідоли печери” - це помилкове сприйняття дійсності, властиве окремим людям або індивідуальна помилка людини. Кожна людина має свій внутрішній суб'єктивний світ (“свою печеру”), який спотворює її думки про явища світу. “Привиди печери” витікають з природжених властивостей індивіда, його освіти, виховання і т.п.

“Ідоли ринку” - це помилкові поняття, які породжені вживанням неправильних слів, поширених частіше за все на ринках. В одні і ті самі слова люди часто вкладають різне розуміння, що веде до безрезультатних, пустих балачок і утрудняє пізнання природи.

“Ідоли театру” - це неправильне уявлення про світ, що виникло на основі некритичного засвоєння різних філософських поглядів і систем. Подібні уявлення зображають видуману картину світу, а не дійсну природу речей.

У критиці “ідолів” Бекон намагався звільнити свідомість людей від пережитків схоластики, створити умови для наукового вивчення природи. Правильне пізнання веде до панування людей над природою. Але підпорядкувати природу можна тільки на основі вивчення і використання властивих їй законів. Бекон підкреслює виняткове значення природознавства для розвитку науки і філософії. Природознавство - мати всіх наук. Досі воно було принижено до ганебної посади служниці і його необхідно відновити у всіх правах. Розвиток техніки і природознавства - в центрі інтересів Бекона. Однак він стоїть на точці зору теорії “подвійності істини”. Теологія має своїм об'єктом Бога, наука - природу. Потрібне чітке і суворе розмежування сфери компетенції цих двох розділів науки. Бекон визнає Бога творцем світу і людини, і він може і повинен бути об'єктом лише віри. Однак знання незалежне від віри. Філософія засновується на розумі і досвіді. Теорія “подвійної істини” для свого часу була прогресивною і являла собою один з способів подолання схоластичної філософії.

Бекон був першим видатним критиком схоластичної філософії середньовіччя. З його слів, змішуючи божественне і людське, деякі філософи дійшли до того, що стали засновувати свою філософію в книгах Священного писання. Головною перешкодою на шляху вивчення природи, на думку Бекона, була схоластика. Схоластика плодовита в словах і безплідна в справах, і не дала світу нічого, крім чортополоха слів і сперечання. Основна вада схоластики полягає в її абстрактності, у виведенні із загальних положень приватних слідств. Не можна досягнути справжнього знання, користуючись тільки силогізмами. Силогізм складається з думок, думки - з понять. Але поняття добуваються звичайно вельми поспішно і мають досить обгрунтовані узагальнення. У зв'язку з цим Бекон зазначав, що якщо поняття розуму необачно відвернені від речей, смутні і недостатньо визначені і якщо вони хибні в багатьох відносинах, то все міркування рушиться. Джерелом людського знання Бекон оголошує чуттєвий досвід. Вірний шлях, по якому повинен слідувати людський розум, повинен початися з відчуттів. Він проголосив важливість дослідження, заснованого на експериментальному методі сходження від одиничних явищ і найпростіших умовиводів до самих загальних положень. Тому першою умовою прогресу знання є удосконалення методів узагальнення, утворення понять. Процес узагальнення є індукція. Індукція виходить з відчуттів, з окремих фактів, підіймаючись крок за кроком, без стрибків, вона доходить до самих загальних положень. Головна задача - це створення нового методу пізнання. Суть цього методу, який детально розробив Бекон, складається в: 1) спостереженні фактів, 2) в їх систематизації і класифікації, 3) у відсіканні непотрібних фактів, 4) в розкладанні явища на складові частини, в перевірці фактів на досвіді і 6) в узагальненні. У процесі спостереження, дослідник збирає факти, за допомогою експеримента він їх перевіряє, а потім робить узагальнення.

Таким чином, критикуючи дедуктивний метод, Бекон розробив метод індукції. Однак він перебільшив його значення, протиставив індукцію дедукції. Насправді, обидва методи не виключають, а доповнюють один одного.

Пізнання, вважає філософ, починається з чуттєвих даних, які в свою чергу потребують експериментальної перевірки і підтвердження, а тому судити про явища природи слідує лише на основі досвіду.

Бекон був емпіриком в теорії пізнання. Разом з тим він вважав, що пізнання не може обмежуватися тільки чуттєвими даними і їх описом. Бекон один з перших поставив питання про необхідність єдності чуттєвого і раціонального моментів в теорії пізнання. Однак вирішити цю проблему йому як метафізику не вдалося. Крім створення емпіричного методу, Бекон представив систему класифікації наук, засновану на відмінності здібностей людського пізнання (пам'ять, уява і розум). Пам'ять лежить в основі природної і громадянської історії, уява - в основі поезії. На розум спирається математика, природознавство і філософія.

Головна мета пізнання - відкриття причин предметів. Причини бувають діючими і кінцевими. Фізика вивчає діючі причини, а метафізика розглядає цілі, або кінцеві причини. Головна задача природознавства - вивчення діючих причин. У цій галузі пізнання наука фізика займає центральне місце. У ній Бекон вбачає суть природознавства. Механіку він розглядає лише як застосування знань про діючі причини, математику як допоміжний засіб для природознавства, що не має своєї власної мети.

У поглядах Бекона часто зустрічалися теологічні висловлювання, які суперечили загальній матеріалістичній спрямованості його філософії. Наприклад, такі думки: істини релігії і істини науки в результаті співпадають, оскільки перші виражають волю Бога, а другі - його могутність. У подібних твердженнях можна вбачити прагнення Бекона довести і обгрунтувати право на самостійне існування науки нарівні з релігією.Загалом філософія Бекона являла собою спробу створення ефективного способу пізнання природи, її причин і законів.

Філософське вчення Томаса Гоббса (1588-1679), безпосередньо примикаючи до філософії Бекона, являє собою більш послідовний матеріалізм. Головний філософський твір Гоббса робота “Левіафан”. Основним предметом вивчення філософії і науки він вважає природу і людину, джерело філософії - розум, а джерелом релігії - авторитет церкви. Довести існування Бога не можна, але в Бога можна вірити.

По Гоббсу, світ - це єдина матеріальна субстанція, існуюче виступає лише як різні форми цієї з субстанції і ніякої іншої, самостійно існуючої духовної субстанції - немає. Визнання протилежного рівносильно визнанню існування безтілесних тіл. Матерія вічна, вона складається з окремих тіл, які виникають і зникають. Будь-яке тіло володіє протягом і формою, має три вимірювання: довжину, ширину і висоту. У вченні про природу Гоббса розглядалися лише кількісні характеристики тіл з позицій геометрії. Світ складається з матеріальних фігур, фігури - з площин, площини створюються з ліній, а лінії являють собою суму матеріальних точок. Таким чином, матерія в розумінні Гоббса представляється як щось однорідне, позбавлене якісних відмінностей, відмінності виявляються лише в кількісних відносинах.

Механічний підхід виявився у Гоббса також і в тлумаченні руху матерії, який він розуміє лише в одній механічній формі. Рух тіла існує лише тоді, коли воно переміщається з одного місця в інше. Рух матерії - в якісно різноманітних формах, зрозуміти рух як саморух, показати його джерело, причину Гоббс не міг внаслідок історичних умов. З всіх областей знань до того часу найбільшого успіху досягла механіка. Тому всі інші форми руху матерії приносилися в жертву механічному. Гоббс характеризував рух матерії (як і саму матерію) лише з боку кількісних змін, з позицій математики, геометрії. Певна непослідовність виявлялася у нього і в розумінні простору і часу. Він вказував, що джерелом наших уявлень про простір виступає реальна протяжність тіл, а часу - їх реальний рух. Нарівні з таким твердженням він допускав і інше: простір і час не існують самі по собі в тілах, вони є результат нашої свідомості. У цьому випадку простір і час виступають у Гоббса лише як суб'єктивні форми чуттєвого сприйняття людини.

Матеріалістичні переконання Гоббса характеризують і теорію пізнання. Він визнає пізнаваність світу і вважає, що джерелом знань людини виступає об'єктивна дійсність. В основі пізнання знаходяться “ідеї”. Чуттєві сприйняття об'єктивної дійсності є джерелом ідей. Гоббс виступає проти вчення про природжені ідеї, доводячи, що будь-яка ідея не може бути природженою, оскільки джерелом не тільки ідей, але і всього пізнання є почуттєве сприйняття. Внаслідок впливу на людину предметів навколишнього світу утворяться первинні ідеї. Пізнання, починаючись з відчуттів, завершується в розумі. Ідеї, що спочатку виникли, надалі переробляються трьома способами активної діяльності розуму: порівнянням, поєднанням і розділенням ідей. У теорії пізнання Гоббс був непослідовним сенсуалістом, що збивається на позиції раціоналізму. Філософію він визначав як раціональне пізнання причинного зв'язку речей. В обгрунтуванні наукового пізнання він перебільшував роль розуму і недооцінював роль почуттів. Таке перебільшення особливо виявлялося в абсолютизації ролі математичного, аналітичного методу в пізнанні. Всю діяльність пізнання Гоббс намагався зводити до найпростіших математичних операцій: складанню і відніманню. Там, де немає відмічених математичних операцій, там немає наукового пізнання. Всяка думка людини, вважав Гоббс, являє собою процес складання і віднімання. У своїй гносеології Гоббс звернув увагу на роль мови в пізнанні. Слова служать для того, щоб фіксувати для нас самих і передавати іншим наші думки і уявлення, тому мова є необхідний засіб пізнання і спілкування людей. У теорії пізнання Гоббс намагався обгрунтувати матеріалістичне розуміння істини. Під істиною він розумів правильні думки, що вірно відображають речі, причинні зв'язки. Однак в тлумаченні істини він часом допускав суб'єктивізм. Істина і помилка у нього залежали від правильного або неправильного розташування слів в думках.

У вченні про людину як громадянина Гоббс розглядає відношення людини до суспільства. Основну увагу він приділяє питанню про державу. Держава являє собою “штучне тіло”, воно виникло на основі природного договору між людьми, і не має божественного походження. Спочатку панувала війна всіх проти всіх, існував “природний стан людей”. Створення людьми держави на основі природного договору було виходом з “природного стану”. Люди за договором поступаються своїми правами, якими користувалися в природному стані, замість гарантії своєї безпеки.

філософія бекон декарт локк

2. Філософія і становлення наукової картини світу (Р. Декарт, Б. Спіноза, І. Ньютон, Г. Лейбніц)

У кінці XVI - початку XVII вв. в передових країнах Західної Європи зароджується капіталістичний спосіб виробництва. Розкладання феодальних відносин і виникнення капіталістичних змінює все духовне життя суспільства. Релігія втрачає пануючий вплив на розвиток науки і філософії. Виникає новий світогляд, що відповідає інтересам розвитку науки про природу. І. Ньютон формулює основні закони класичної механіки, відкриває закон всесвітнього тяжіння. У. Гарвей робить відкриття кровообігу і досліджує його роль. Значний внесок в розвиток механіки, фізики, математика вносять видатні філософи Р. Декарт і Г. Лейбніц.

Репе Декарт (1596--1650) є представником раціоналізму Нового часу. Найбільш видатні його філософські праці присвячені (як і в Бекона) методологічній проблематиці. Крім того, Декарт є автором досліджень у найрізноманітніших галузях знання. На відміну від атомістичного матеріалізму, Декарт не визнавав об'єктивної реальності порожнечі, порожнього простору. На його думку, немислимий рух одного тіла або корпускули, будь-який рух передбачає взаємний рух, коловорот матерії. Цей коловорот матеріальних частинок має характерну форму вихрових відцентрових рухів, що покладено в основу космогонічного вчення Декарта. Усі космічні тіла і система світобудови в цілому виникають на підставі суто механічних процесів, а саме вихрових потоків матерії. Рухливі однорідні частинки диференціюються на три види: 1) роздрібнені, нескінченно малі частинки; 2) обточені, кулеподібні частинки; 3) великі, малорухомі частинки. У процесі вихрового руху з цих трьох видів матерії утворились усі тіла видимого світу: з першого -- Сонце і нерухомі зірки, з другого -- Небо, а з третього -- Земля з планетами і кометами.

Однак матеріалізм Декарта був непослідовним. По-перше, він визнавав створення матерії Богом. По-друге, рух вважав втіленим у матерію Богом. По-третє, психічні процеси мислення і волі виключав із матеріальної єдності природи. Крім того, Декарт зводив якісну різноманітність природи до кількісної, яка визначається суто механічними зв'язками: вищі форми руху -- до механічного руху, всі закономірності -- до законів механіки. Принцип механіцизму він поширив і на поняття життя. Жива істота для нього -- тільки автомат, що підкоряється законам механіки. Крім матеріального першоначала, Декарт визнавав духовне. Дуалізм душі і тіла -- характерна риса його філософії. Обидва першоначала незалежні одне від одного, але існування духовного більш безсумнівне і достовірне, ніж матеріального. Як і Ф. Бекон, Р. Декарт виходив із сумніву в дійсності всього, що вважалось безсумнівним знанням. Він доводив, що ілюзії органів чуття зумовлюють ненадійність відчуттів, а помилки розмірковування спричиняють ненадійність висновків розуму. Водночас Декарт не був ні скептиком, ні агностиком. Він критикував існуюче пізнання і шукав шляхи набуття достовірних знань, будучи наперед упевненим у їх реальності. Достовірним, на його погляд, є лише існування сумнівів. Але сумніви -- акт роздумів, отже, існування сумнівів достовірно свідчить про існування мислення. Можливо, говорив філософ якийсь злий і всесильний обманщик створив мене таким, що мені тільки здається, ніби в мене є тіло, а насправді в мене його немає. Однак я достовірно знаю: якщо я сумніваюсь і мислю, я не примара, я існую. "Я мислю, отже, я існую" -- девіз Р. Декарта.

Кульмінаційним пунктом філософського вчення Декарта є розроблення методу раціоналістичної дедукції (виведення). У головній праці "Міркування про метод" він сформулював такі основні його правила: 1) вважати істинним лише те, що з очевидністю пізнається мною таким, тобто ретельно уникати поспішності й упередження і спиратися у своїх судженнях тільки на те, що уявляється моєму розуму ясно і чітко, що у жодному разі не викликає в мене сумніву; 2) розділяти кожне з розглянутих мною питань на стільки частин, скільки потрібно для кращого його вирішення; 3) мислити, починаючи з предметів (питань) найпростіших, які легко пізнаються, і поступово, наче сходинками, підіймаючись до більш складних; 4) робити настільки повні переліки і такі загальні огляди, щоб бути впевненим, що нічого не обминув. Правила Декарта, як і його праця "Міркування про метод", мали виняткове значення для розвитку філософії і науки Нового часу. Запроваджені ним умови "очевидності" та "інтуїтивної ясності" як вихідні твердження наукової теорії визначаються важливими характеристиками наукового пізнання і в сучасній науці. Декарт систематично розвивав учення про "природжені ідеї", започатковане ще Платоном. Він також родоначальник раціоналізму у філософії -- вчення, яке стверджує первинність розуму в пізнанні і незалежність мислення від чуттєвих сприйнять. Його раціоналізм виник як спроба пояснити властиву математичному знанню загальність і необхідність. Мислитель не розумів усього значення практики в теоретичному пізнанні, тому помилково оголосив джерелом достовірного знання тільки розум, а виняткову роль у процесі пізнання відвів дедуктивній формі доведення і викладення.

Отже, великою історичною заслугою Р. Декарта було створення нової, антисхоластичної, механістично-метафізичної філософії. Незважаючи на теологічне забарвлення, вона поставила перед філософією низку плідних проблем, які стали відправним пунктом для нових пошуків і досягнень філософів.

Наприкінці XVII -- на початку XVIII ст. знаходила талановитих послідовників і раціоналістична філософія Р. Декарта. До них належали такі видатні мислителі, як Б. Спіноза і Г.В. Лейбніц.

Бенедикт (Барух) Спіноза (1632--1677), як і Р. Декарт, хотів побудувати філософію на засадах абсолютно точних вихідних позицій. Модель автентичності й точного доказу він вбачав у геометрії з її аксіомами і жорсткою дедукцією теорем. Тому його основна праця "Етика", наприклад, побудована па засадах геометричного методу. Спочатку в ній даються визначення, потім формулюються аксіоми і доводяться теореми. Однак якщо Декарт розпочинав обґрунтування з "Я", то Спіноза -- з об'єктивного світу. У нього існує тільки одна субстанція -- природа, яка є причиною самої себе, одночасно продуктивною і такою, що утворює, створеною і такою, що діє безперервно і нескінченно. Природу він називав Богом (тільки так у часи Спінози можна було філософствувати) і, таким чином, обґрунтовував концепцію пантеїзму (з'єднання Бога з природою).

Поглиблюючи вчення Ібн Сіни, Спіноза доводив відмінності між суттю й існуванням, необхідністю і випадковістю. Від субстанції він відрізняв світ різних скінченних речей або спільність модусів. Модусом він називав те, що не існує саме по собі, але знаходить себе в іншому. Субстанція єдина, її суть виключає будь-яку множинність, модусів, навпаки, нескінченна кількість. Субстанція також існує сама по собі, незалежно від свідомості. Але субстанція (природа, Бог) нескінченна, а свідомість обмежена. Тому людина може осягнути субстанцію тільки у двох аспектах: по-перше, як протяжність і, по-друге, як мислення. Протяжність і мислення Спіноза називав атрибутами субстанції.

Отже, вченням про атрибути філософ суперечив дуалізму Р. Декарта, згідно з яким протяжність і мислення утворюють дві незалежні субстанції. У Спінози людина -- частина природи, її тіло -- атрибут протяжності, душа -- атрибут мислення, вони такий же предмет пізнання, як і будь-яке інше явище природи. Атрибуту протяжності -- тілу -- відповідає атрибут мислення -- душа.

У пізнавальному процесі Спіноза визначав три ступені: вищий -- істина, яка осягається безпосередньо розумом, інтуїтивно зрима і не залежить від досвіду; другий -- міркування розуму; найнижчий -- знання, що спираються на уявлення, основа яких у чуттєвому сприйнятті довкілля. Знання па нижчому ступені неможливо довести, воно недостовірне, неглибоке і поверхове. Так Спіноза з позицій раціоналізму відкидав значення чуттєвого пізнання і досвіду.

Голландський мислитель приділяв велику увагу питанням етики. Спіноза прагнув перетворити етику на науку, яка б виходила з об'єктивних законів людських вчинків. Однак його етичний натуралізм виявився механістичним і абстрактним. Він розглядав людину як "річ" природи, а не як істоту, яка належить до певної соціальної системи.

Спіноза використав ці натуралістичні основи для побудови теорії свободи. Він вважав, що поняття свободи тісно пов'язане з поняттям необхідності: свобода є перш за все пізнанням необхідності, тобто повною і точною ідеєю про те, що потрібно. Свобода незалежна від матеріальної практики, є тільки пануванням розуму над почуттями, тобто свободою мудреця, який заперечує матеріальне життя заради пізнання природи. Таке поняття свободи має абстрактний і антиісторичний характер. Критичний аналіз релігії Спіноза виклав у "Богословсько-політичному трактаті", в якому зробив висновки про те, що теологія і філософія не мають нічого спільного і Старий Завіт не є стародавнім документом, як стверджує теологічна традиція, а Біблія є не продуктом Божого одкровення, а збіркою книг, в яких відображено рівень переконань людей, які їх створили.

Готфрід Вільгельм Лейбніц (1646--1716) -- німецький філософ, математик, фізик, винахідник, юрист, історик і філолог. Його вчення стало певним завершенням європейського філософського раціоналізму.

У боротьбі проти декартівського дуалізму, у полеміці зі Б. Спінозою, Бейлем, Дж. Локком і Дж. Толандом, він створив свою систему об'єктивного ідеалізму -- монадологію. її ядро становить вчення про монади. Монада (грец. єдине, одиниця) -- проста, неподільна субстанція, "атом природи", "елемент предметів", якій притаманна активність. Монади неподільні, незнищенні, нематеріальні, неповторні (немає двох однакових монад), здатні до саморозвитку, сприйняття і прагнення. За ступнем розвитку він поділив їх на три види: нижчий -- монади-"пер-цепції" (їм властива пасивна зданість до сприйняття, і тому вони утворюють неясні уявлення); вищий -- монади -- душі, здатні до відчуттів і чітких уявлень; найвищий -- монади -- духи, здатні до алерцепції, тобто наділені свідомістю. Осягнути монади можна тільки розумом. Усі тіла, речі є поєднанням монад: предмети неживої природи складаються з "перцепцій"; біологічні об'єкти -- з вищих монад -- душ; людина -- з такої сукупності монад, в якій організуючими є монади -- духи. Утворення сукупностей монад не випадкове, а визначене "установленою гармонією" (тобто установленою Богом відповідністю споконвічного розвитку кожної монади розвиткові усіх інших монад і світу в цілому).

Для гносеології Лейбніца характерна "теорія" двох типів істин: істин факту і метафізичних істин. Останні відкриваються за допомогою розуму і не потребують досвіду для підтвердження. Істини факту, навпаки, виявляються тільки в експерименті.

Отже, філософія Лейбніца є раціоналістичним ідеалізмом.

3. Джон Локк як засновник сенсуалізму в філософії

Систематичності й цілісності емпіризм набув у працях видатного англійського мислителя Дж. Локка. На відміну від попередніх мислителів- емпіриків, які ставили своїм завданням пізнання світу, він зосередився на дослідженні можливостей розуму, зробивши поворот від об'єкта (природи) до суб'єкта. Основна його праця називається «Дослідження людського розуміння». Локк є сенсуалістом, послідовно реалізує засади сенсуалізму в своїй концепції. Сенсуалізм (лат. sensus -- відчуття, почуття) -- напрям у філософії (теорії пізнання), який визнає відчуття єдиним джерелом знань. Джон Локк - автор сенсуалістичної теорії пізнання (від лат. sensus - відчуття). Сенсуалізм - філософське вчення, що визнає єдиним джерелом пізнання відчуття. Важливою складовою теорії пізнання Джона Локка є його вчення про первинні та вторинні якості речей. Первинні якості їх є об'єктивними, такими, що від людини, її відчуттів не залежать. Вторинні якості - суб'єктивні, тобто такі, що залежать від людини. Це те, що ми відчуваємо з допомогою наших органів відчуття, а саме: тепло тощо.

Вчення про досвідне походження ідей. Досвід зовнішній і внутрішній. Всі ідеї і принципи, всі знання, що містяться в душі людини, вона здобуває власним досвідом. "На досвіді ґрунтується все наше знання, від нього воно врешті-решт походить". Така позиція свідчить про емпіризм Дж. Локка. Досвід у найбільш загальному вигляді є усім, що діє на свідомість людини і засвоюється нею протягом життя. На перших етапах цього життя, у момент народження людини, її душа є порожньою, вільною від будь-яких ідей або принципів, і лише поступово-досвід заповнює це "порожнє місце". Душа на час народження людини нагадує чистий аркуш паперу або чисту дошку. Уявлення про душу людини як про чистий аркуш паперу є логічним наслідком критики раціоналістичної теорії вроджених ідей. Згідно з цим уявленням душа не може мати у собі якихось позадосвідних знань.

4. Філософія французьких просвітників (Вольтер, Дідро, Монтеск'є)

Просвітництво -- найважливіший феномен духовного життя європейських країн XVІІІ ст. За своєю назвою це сукупність антифеодальних ідей, які були формою самосвідомості нового суспільного класу -- буржуазії. Просвітництво -- ідеологія так званого третього стану, який об'єднував селянство, буржуа, ремісників і який постав проти панівних прошарків феодального суспільства, духівництва і дворянства. Неоднорідність соціальної бази Просвітництва зумовила строкатість течій та ідеологічних учень, які у різних країнах Європи мали свої специфічні особливості. Найбільш радикальної форми Просвітництво набуло у Франції, ставши ідеологічним підґрунтям революції.

Незважаючи на певні регіональні розбіжності, ідеологія Просвітництва має характерологічні риси. Головна з них -- віра в особливу роль наукових знань, поширення яких набуває вирішального значення у боротьбі з феодальними порядками, розв'язанні соціальних проблем.

Адже феодальне суспільство, на думку просвітників, -- це царство темряви та невігластва, засноване на ошуканстві народу. Воно буде зруйноване світлом науки і розуму. Отже, розвиток наукових знань і освіта -- головний засіб у боротьбі проти феодального деспотизму, релігійного фанатизму і соціальної несправедливості. При цьому особливий акцент робився саме на пізнанні природи. Феодальний світ оголошувався протиприродним. Ототожнивши принципи розуму із законами природи, просвітники вимагали перебудувати суспільство на основі цих принципів і висували вимогу надати законам природи характеру юридичних норм.

Основоположниками французького Просвітництва стали Ф. Вольтер і Ш. Монтеск'є.

Вольтер (Марі Фрвисуа Аруе) (1694 -- 1778) -- багато обдарована особистість. Філософ, письменник, учений, публіцист, невтомний борець проти феодальної системи і абсолютизму, Вольтер був прихильником секуляризації церковних земель, підпорядкування церкви державі, рівності усіх громадян перед законом. З особливою завзятістю він боровся проти релігії, особливо католицизму, хоча й не був атеїстом, залишаючись на позиціях деїстично обмеженого матеріалізму. Мислитель захоплено сприймав матеріалістичний сенсуалізм Дж. Локка, критично ставився до ідеалізму Дж. Берклі, монадології Г. Лейбніца протиставляв ідеї матеріалістичного атомізму. Його філософські ідеї викладені у численних працях, і зокрема таких, як "Англійські листи", "Основи філософії Ньютона", "Трактат про метафізику", "Філософський словник"та ін.

Шарль Монтеск'є (1689 -- 1755) поділяв позиції деїзму, філософ, письменник та історик. Творчість його мала антифеодальну та антиклерикальну спрямованість. Він вважав, що жодна релігія не може претендувати на абсолютну істину і залежить від особливостей політичного устрою. Головна праця Монтеск'є -- "Про дух законів". Мислитель намагався з'ясувати об'єктивні підстави законодавства й особливості державного ладу. Як представник географічної школи у соціології, він був переконаний, що політичний устрій певної країни залежить від таких природних чинників, як клімат, величина території, родючість землі. Тому законодавець, вдосконалюючи систему законів, має враховувати ці обставини й узгоджувати юридичні норми із законами природи.

Ідеї Монтеск'є, як і Вольтера, були надзвичайно популярні у XVIII ст. Проте починаючи із 40-х років їх місце заступають представники революційного крила французького Просвітництва.

Жав Жак Руссо (1712 -- 1778) як представник соціальних низів активно виступив проти соціальної несправедливості, проголосивши свободу й рівність невід'ємними правами особи. "Людина народжується вільною, а між тим вона скрізь у кайданах",.-- наголошував він.

У своїх вимогах Руссо не обмежувався правовою сферою, а вимагав рівності й у соціально-економічних відносинах. На його думку, головною причиною нерівності, соціального гноблення людини є приватна власність. Соціально-економічний прогрес, пов'язаний з появою приватної власності, розвиток культури обертаються моральним занепадом людини, втратою власної сутності, відчуженням від природи. Руссо ідеалізував природний стан, у якому перебувала раніше людина. Критикуючи сучасну цивілізацію, він, проте, закликав не повернутися до первісного стану, а лише створити суспільство, де людина змогла б відновити свою природну чистоту і нарешті стати вільною. Мислитель обстоював право народу на революцію, а його ідеї народного суверенітету та демократичної республіки були сприйняті діячами Французької революції 1789 -- 1794 pp., про що свідчить Конституція 1793 р. Найважливіші праці Руссо -- "Міркування про походження і підстави нерівності між людьми" та "Про суспільний договір, або Принципи політичного права".

Серед просвітників XVIII ст. радикалізмом і послідовністю у боротьбі проти ідеології феодального суспільства, релігії і схоластики вирізняються французькі матеріалісти Жюльєв Офре де Ламетрі (1709 -- 1751), Клод Адріав Гельвецій(1715 --1771), Дені Дідро (1713 -- 1784), Полі, Аврі Гольбах (1723 -- 1789). Попри певні розбіжності їх об'єднували матеріалістичні й атеїстичні позиції.

Починаючи з 1845 р. справжнім центром Просвітництва стало видавництво "Енциклопедії, або тлумачного словника наук, мистецтв та ремесел", редакторами якого були Д. Дідро та Д'Аламбер. Навколо енциклопедії гуртувалися передові науковці, філософи, публіцисти: Вольтер, Монтеск'є, Руссо, Гельвецій, Гольбах та ін. У цей час французьке Просвітництво швидко еволюціонувало від деїзму до матеріалізму й атеізму. З 50-х років лідером цього напрямку став Дідро. Його матеріалістично-атеїстичний світогляд відображено в таких працях, як "Лист про сліпих", "Думки до тлумачення природи", "Філософські принципи матерії та руху", "Розмова Д'Аламбера з Дідро" та ін.

Творчість французьких матеріалістів, як і усіх просвітників, характеризується значною увагою до особи, її потреб, соціально-політичних умов її життя. Однак людина розглядається як суто природна істота, невід'ємна частина природи, підпорядкована її загальним законам, а свобода -- як цілковита залежність людини від природи, власних матеріальних потреб та інтересів. Саму ж природу вони тлумачили механістично, як величезну машину, частини якої поєднані причинними зв'язками і для якої люди є лише невеличкими пружинками. Відтак необхідність природи перетворюється на фаталізм, а людська свобода -- на примару. Французькі матеріалісти довели до краю антигуманістичні тенденції, властиві новоєвропейському матеріалізмові, що цілком закономірно призвело до його ідейної кризи.

Размещено на Allbest.ru