Исторический обзор философских представлений о боге и религии

Размещено на http://www.allbest.ru/

Реферат

на тему: Исторический обзор философских представлений о боге и религии

Выполнил:

Аскерова Улькер Магеррам кызы

Анализируя философскую литературу по проблеме религии, мы сформулировали задачу - раскрыть разные подходы и аспекты этого понятия в истории философии, в особенности на современном этапе общественного развития.

Целью нашего исследования является рассмотрение проблемы обоснования существования божества, философские рассуждения о его природе и отношении к миру и человеку, а также раскрытия сущности религии используя метод исторического исследования.

Сама проблематика философского рассмотрения религии на сегодняшний день очень актуальна. Причиной тому не только усиливающиеся религиозные тенденции и перспектива установления исламских государств на Ближнем Востоке, на примере Исламского государства (ИГИЛ), как это может показаться на первый взгляд, но и кризис демократии, отчетливо наблюдающийся в США и Евросоюзе. Актуальной она всегда была и в науке философии на протяжении многих веков. Большое количество авторов, мыслителей во все времена рассуждали о сущности религии и выдвигали свои представления о ней. Но, как мне представляется, прежде чем начать анализ различных взглядов по проблематике религии и философии, необходимо указать, что важнейшее место здесь всегда отводилось и процессу научного познания религии, как объекту изучения, в том числе вопросам методологии.

В первую очередь нельзя не отметить, что философия религии в широком смысле существует столько же, сколько существует и философия в целом как часть духовной культуры, т.е. она понимается в широком смысле. Философия религии понимаемая также и в узком смысле -- это автономное философское рассуждение о Боге и религии (например, Платона, Фомы Аквинского, Бенедикта Спинозы, Иммануил Канта, Г. Ф. В. Гегеля и т. д.). Это сближает философию религии с историей философии.

Разумно указать, что определению сущности религии способствуют рассуждения относительно сравнения в целом философии и религии. Религия старше философии и очевидно имеет свои собственные корни. Она скорее нечто иное по отношению к философии, поскольку здесь мы имеем дело с реальностью, превосходящей границы и возможности человеческого разума. Эта ситуация особенно ярко ощущалась в эпоху раннего христианства, не видевшего ни малейшей нужды в философском обосновании. И дальнейшая история христианства дает немало примеров того, что религия относится к философии как к своей противоположности.

Отмечая сходство философии и религии, следует сказать, что в религии, как и в философии, речь идет о самых общих представлениях о мире, из которых люди должны исходить в своей жизни. Гегель, сравнивая религию с философией, обращал внимание на то, что "различие двух сфер не должно быть понимаемо так абстрактно, как будто мыслят лишь в философии, а не в религии; в последней также имеются представления, общие мысли" Алексеев П.В. Социальная философия: Учебное пособие / П.В. Алексеев. - М.:2003 - 256 с.. Более того, "религия имеет общее содержание с философией, и лишь их формы различны" Там же, с. 261.. Различие между религией и философией по Гегелю, в том, что философия зиждется на понятиях и представлениях, а религия - в основном на представлениях, т. е. конкретно-чувственных образах. Поэтому философия может понять религию, а религия философию - нет. "Философия, как постигающее мышление... - указывает он,- обладает перед представлением, являющимся формой религии, тем преимуществом, что она понимает и то и другое: она может понимать религию, она понимает также рационализм и супранатурализм, понимает также и себя, но обратное не имеет места; религия, опирающаяся на представления, понимает лишь то, что стоит на одной и той же точке зрения с нею, а не философию, понятие, всеобщие определения мысли". В религии делается упор на веру, культ, откровение, а в философии - на интеллектуальное постижение. Тем самым философия дает дополнительную возможность постижения смысла и осмысления мудрости, заложенных в религии. В религии на первом плане вера, в философии - мысль и знание. Религия догматична, а философия антидогматична. В религии есть культ в отличие от философии. Карл Ясперс писал: «Признаком философской веры, веры мыслящего человека, служит всегда то, что она существует лишь в союзе со знанием. Она хочет знать то, что доступно знанию, и понять самоё себя» Моисеева Н.А. Философия: Краткий курс / Н.А. Моисеева, В.И. Сороковикова. - СПб.:2004. - 352 с..

В целом в философии можно выделить следующие научно-исследовательские позиции относительно изучения вопроса религии:

1) религия выступает только как объект изучения. Её сущность может понять только критический разум, а имеющийся субъективный интерес к религии не учитывается. Примером такого подхода может выступать теория религии И. Канта и возникшее в более позднее время научное изучение религии;

2) религия непосредственно связана с познающим её субъектом. В этом случае лишь человек сам являющийся верующим и обладающий религиозным опытом способен постичь сущность религии. Примером такого похода является теория религии Ф. Шлейермахера;

3) религия рассматривается через непосредственное отношение к ней при посредничестве критического разума. В этом случае пересматриваются существовавшие до этого формы религии и делается вывод о неизбежном появлении новых, более современных форм.

Существуют различные типы человеческих представлений о богах:

- политеизм, представление о множестве богов, персонифицирующих какую-либо из сторон человеческой жизни;

- пантеизм - вера в Бога, тождественного природе и миру в целом;

- деизм - идея Бога - Творца универсума, не вмешивающегося в человеческую историю;

- монотеизм или теизм (эти понятия часто используют как синонимы) - вера в единого Бога - высшее Бытие, личное и моральное, Творца, ответственного за свое творение.

Монотеистическое представление о Боге явилось основой иудео-христианской традиции. В определении Бога выделяется прежде всего его бесконечность и неограниченность. Как писал крупнейший протестантский богослов ХХ века Пауль Тиллих, мы можем только сказать, что Бог существует, любые определения Бога ограничивают, ставят его на одну ступень с прочими существами.

Бог - Творец всего существующего. В традиционном теизме считается, что Бог сотворил мир из ничего. Это очень важный момент, поскольку тем самым исключается возможность предсуществования материи как внешнего материала, из которого можно создавать объекты. Все возникает из небытия благодаря творческому акту Бога, акту его воли и любви. Средневековый мыслитель Фома Аквинский подчеркивал, что творение не было необходимым. Творческие действия Бога - это действия абсолютно свободные. Мир вообще мог бы не существовать, мог быть совершенно иным, и это нисколько не уменьшило бы величия и полноты Бога. Творение не происходит во времени. Наивно было бы утверждать, что творение мира было неким фактом, произошедшим миллионы лет тому назад и тогда же завершившимся. Повествование о творении, изложенное в первой книге Библии, не рассматривается сейчас как буквальное основание для научных концепций, но скорее как классическое мифологическое выражение веры в то, что весь естественный порядок это божественное творение.

Английский философ Уильям Пейли (1743-1805) в работе "Естественная теология" предполагал, что у этого мира есть разумный и всемогущий создатель. Пейли замечает, что многие вещи, изготовленные человеком, имеют целесообразное устройство, благодаря которому все части соответствуют общему замыслу. Так, например, если бы мы нашли на земле часы, то, рассмотрев их механизм, взаимодействие пружин, винтиков, стрелок, мы пришли бы к выводу, что это устройство создано с определенной целью - измерения времени. Более того, логично предположить, что часы сделаны часовым мастером. Мы вполне можем не знать конкретно этого конструктора, но сам факт существования целесообразного часового механизма говорит нам о его сознательной деятельности. Наш мир можно сравнить с комплексом механизмов, устроенным столь же точно как и эти часы. Классическая критика телеологического доказательства представлена в "Диалогах о естественной религии" Дэвида Юма. Юм утверждает, что даже если мы обнаружили, что в мире есть целесообразность и порядок, это не дает оснований проводить далеко идущие аналогии и перепрыгивать к концепции Бога. "Когда мы видим дом, мы с величайшей достоверностью заключаем, что он был создан архитектором или строителем, потому что знаем из опыта, что именно такого рода действие следует за такого рода причиной. Но, конечно, ты не станешь утверждать, будто вселенная настолько похожа на дом, что мы можем с такой же достоверностью переходить от нее к аналогичной причине".

Французский философ Жак Маритен предлагает доказательство бытия Бога, основанное на экзистенциальном опыте человеческого мышления. Внимательное рассмотрение такого опыта приводит нас к выводу о том, что наша мысль бессмертна и "предсуществует" в божественном разуме. Но не только человеческий разум свидетельствует о божественном. Маритен говорит и о "путях практического интеллекта" к Богу.

Шлейермахер в своей работе "Речи о религии" (1799) выделяет в определении религии два основных момента - отношение к бесконечному и элемент чувства, переживания. "Религиозное размышление есть лишь непосредственное сознание, что все конечное существует лишь в бесконечном и через него, все временное - в вечном и через него. Сущность религии постигается через непосредственный опыт, а не путем рациональной аргументации. Шлейермахер убежден, что религиозное чувство живет в каждом, необходимо лишь пробудить эту способность.

Рудольф Отто в своей работе "Священное" предпринимает феноменологическое исследование религиозного опыта, выявляет "нерациональный" или "сверхрациональный" момент в природе божественного. В ней делается попытка выявить некий основной общий элемент, свойственный всем религиям. Отто подчеркивал, что сущность религии не в четко определенных догматических высказываниях о Боге и не в сведении Бога к этике, - все это попытки показать, что теизм можно рационально оправдать. В своей философии религии Отто не отрицает разумность религиозной точки зрения, но это, скорее, разумное признание встречи с той реальностью, которая по природе своей "сверхрациональна". В центре религии стоит опыт "священного" или "ноуменального" (от латинского numen - божественное, божество; не поддающаяся рациональному выражению сторона божественного).

Он выделяет несколько составляющих элемента опыта священного. Первым таким элементом оказываются "тварное чувство" - ощущение зависимости, собственного ничтожества перед величием абсолютно недоступного божества. Следующим моментом выступает чувство "благоговейного ужаса", "благоговение перед величием" - ощущение своего бессилия перед лицом всеподавляющего могущества.

В ХХ веке классические представления о Боге как о высшем бытии, трансцендентном и потустороннем, абсолюте или основе бытия в целом оказываются в глубоком кризисе. Особую роль здесь сыграла философия Мартина Хайдеггера, для которого важнейшей темой было соотношение понятия бытия и Бога, философии и теологии. Рассматривая историю европейской метафизики, Хайдеггер приходит к выводу о том, что синтез философии Платона и Аристотеля с идеями христианства, во многом определявший философские вопросы, приводит к забвению бытия и превращению библейского Бога в метафизическую абстракцию. Хайдеггер полагает, что Бог и бытие не тождественны, поэтому вопрос стоит не о бытии Бога, а скорее о его проявлении. Уже в ранних работах Хайдеггер замечает, что в основе исходного христианского понимания человека лежит гораздо более глубокий опыт, чем тот, который представляет метафизика, превратившая христианство в христианскую философию и теологию. В статье "Феноменология и теология" Хайдеггер показывает, что только понимая абсолютное отличие теологии как позитивной науки о сущем от философии как науки о бытии, можно ставить вопрос об их взаимосвязи. Теология есть наука о вере и о содержании веры, т.е. об "Откровенном". Это наука, которую вера порождает и оправдывает в себе самой.

Р. Бультман считает, что между Богом и человеком существует бесконечное качественное различие, но этот "совершенно иной Бог" определяет человеческое существование, находит человека, "встречается с ним", обращается к нему. Для того, чтобы описать человеческое существование как затронутое, определенное Богом, Бультман принимает отдельные элементы экзистенциальной аналитики Хайдеггера, прежде всего выделение двух фундаментальные характеристик человеческого бытия - подлинного и неподлинного существования. Бытие человека это открытая возможность, которая в неподлинном существовании реализуется как возможность самоутраты, растворения в толпе, "в людях" (das Man). В неподлинном существовании человек отчаянно пытается избежать фундаментальной и неизбежной возможности своей жизни - перспективы смерти. Люди постоянно уговаривают себя и других, что "еще не", еще не скоро, пытаются устроить так, чтобы в отношении смерти было постоянное успокоение, возможность просто о ней не думать.

Бультману в хайдеггеровской аналитике важен прежде всего момент перехода от неподлинного существования к подлинному. У Хайдеггера главную роль здесь играет человеческая решимость "дать смерти стать властной в себе". исторический философский бог религия

В бультмановских построениях инициатива исходит от Бога. По Бультману, опыт ограниченности, который характеризует конечность человеческого бытия, содержательно указывает и на неминуемость смерти, и на возможность будущего, которое воспринимается как дар Бога.

Еще одну интересную попытку выстроить неметафизическую концепцию богопознания предпринимает католический богослов Бернард Вельте. В работе "Философия религии" (1979) он рассматривает пути, на которых человек может испытать реальность Бога. Первым базисным фактом, на котором основывается религиозный опыт, является наше здешнее бытие.

Мы существуем здесь, в этом мире. Этот факт не нуждается в истолковании, все интерпретации выносятся за скобки, чтобы избавиться от какой бы то ни было культурной обусловленности. Вторым фактом оказывается опыт "ничто". Мы не всегда существовали, и не всегда будем существовать. Реальность этого негативного факта очевидна для любого человека.

Третьим базовым фактом является постулат о смысле человеческого существования. Вопрос о смысле не теоретический, он принадлежит к жизненным интересам человеческого бытия. Стремление к смыслу проявляется во всех конечных человеческих целях, во всех конкретных человеческих действиях.

Параллельно с критикой метафизики в богословии ХХ века появляется серьезное критическое переосмысление самой религии. В трудах Д. Бонхёффера, Д. Робинсона, Х. Кокса анализируется возможность христианства без религии. Для этих теологов исходным пунктом стало понимание того, что эпоха религии в истории западной цивилизации прошла. В сознании человека произошла революция, а христианская вера и практика осталась в том виде, который был сформирован мифологическим мышлением ушедшей эпохи.

Образ "Всевышнего" Бога религии, верховной личности на небесах, к которой человек обращается для решения своих проблем, утратил кредит доверия. С большинством вопросов современный человек научился справляться без помощи Бога. "Совершеннолетний" человек становится радикально безрелигиозным, Бог вытесняется не только из публичной сферы, но и из области так называемых "глубин души". У современного человека действительно мирская сущность, он отворачивается от запредельных миров и обращается к этому миру и этому времени.

В заключение хочется сказать только то, несмотря на множество трудов и взглядов относительно религии, каждый человек сам определяет свое отношение к ней, верить или нет. Все зависит от целей, которых еловек ставит перед собой в своей жизни. Познавайте мир и будьте счастливы.

Литература

1. Алексеев П.В. Социальная философия: Учебное пособие / П.В. Алексеев. - М.: ООО "ТК Велби", 2003.

2. Кармин А.С. Культурология / А.С. Кармин. - СПб.: Лань, 2004.

3. Моисеева Н.А. Философия: Краткий курс / Н.А. Моисеева, В.И. Сороковикова. - СПб.: Питер, 2004.

4. Романов И.Н. Философия. Исследования - тексты - схемы - таблицы - упражнения - тесты. Учебное пособие / И.Н. Романов, А.И. Костяев. - М.: Педагогическое общество Рос­сии, 2003.

5. Платон - «Избранные диалоги» - М.: Эскимо, 2010.

Размещено на Allbest.ru