Русская философия

Размещено на http://www.allbest.ru/

Министерство образования и науки РОССИЙСКОЙ ФЕДЕРАЦИИ

ВОЛЖСКИЙ ГУМАНИТАРНЫЙ ИНСТИТУТ (ФИЛИАЛ)

Федерального ГосударственноГО АВТОНОМНОГО образовательноГО учреждениЯ высшего профессионального образования

"Волгоградский государственный университет"

ЭКОНОМИКО-МАТЕМАТИЧЕСКИЙ ФАКУЛЬТЕТ

КАФЕДРА ПРИКЛАДНОЙ МАТЕМАТИКИ И ИНФОРМАТИКИ

Реферат

по философии

на тему "Русская философия"

Выполнил студент

Носуля Роман

Волжский

2015

Содержание

Введение

1. XVI-XVII в.в. - Формирование философской мысли на Руси

2. XVIII в. - Отличия русского просвещения от европейского

3. XIX в. - Споры славянофилов и западников

4. XIX в. - Философия русского радикализма

5. XX в. - Русский духовный Ренессанс

6. XX в. - Русский космизм

Список использованных источников

Введение

1. В силу того обстоятельства, что в истории философии не существует единой концепции касательно истоков русской философии, её периодизации и её значения, исторические границы русской философии напрямую зависят от того философского содержания, которое усматривает в русской интеллектуальной истории конкретный исследователь. Традиционно выделяют "допетровский/древнерусский" и "послепетровский/просвещенческий" этапы развития русской философии. В современной историографии также выделяют третий, "советский", период. Отталкиваясь от религиозной мысли архимандрит Гавриил -- первый историк русской философии -- усматривал её истоки в дидактическом "Поучении" Владимира Мономаха, тем самым он напрямую возводил русскую философию к традиционным древнерусским книжникам. Ряд крупных историков русской философии, однако, склонен рассматривать философию в более строгих границах: русская философия оформляется как самостоятельное явление, таким образом, в эпоху Петра Великого. Такой подход представлен, к примеру, в работах Бориса Яковенко.

Сведение русской философии к просвещенческой парадигме неоднократно подвергалось критике в виду редуктивизации русского философского наследия прежних эпох. Дискуссии об истоках и границах русской философии не утихают по сей день, хотя в большинстве современных историко-философских очерков русская философия рассматривается как явление русской интеллектуальной культуры уходящее корнями в богословско-дидактическую литературу Древней Руси (к числу первых русских философов относят Климента Смолятича, Кирика Новгородца, Кирилла Туровского и др.).

По мнению Николая Лосского, характерными чертами русской философии являются: космизм, софиология (учения о Софии), соборность, метафизичность, религиозность, интуитивизм, позитивизм, реалистичность (онтологизм). допетровский просвещенческий славянофил радикализм

По мнению доктора философских наук Андрея Сухова, ни одна другая философия не содержит так много размышлений о судьбах своей страны

Русская философия является выражением развивающегося процесса осмысления учеными устоев бытия и оснований познания и преобразования действительности. В сочинениях отечественных философов нашли выражение подлинно значимые, магистральные идейные поиски народа с долгой, богатой и поучительной историей. Русская философия, возникнув в глубине веков, развивалась в тесном взаимодействии с экономическим, религиозным, политическим, правовым, моральным и эстетическим сознанием народа. Эта философия наряду со стремлением отвечать требованиям высокой научности заключает в себе беззаветный поиск путей к достижению общественного блага.

Древнерусская философия, несмотря на ее связь с опытом предшествующей христианской философии других народов, обладает значительностью и оригинальностью.

Сегодня большинство историков философии вопреки примеру Н. О. Лосского и В. В. Зеньковского начинает излагать историю отечественной философии не с XVIII, а с X в. Это объясняется тем, что дата возникновения русской философии, по мере изучения истории культуры, дохристианской религии, памятников литературы Древней Руси, перемещается учеными в глубину веков.

Современные исследователи полагают, что элементы философии входили в мировоззрение наших предков еще до принятия ими христианства, т. е. до 988 г. и до появления первых памятников письменности.

Выявление содержания философии Древней Руси до XI в. дело сложное. Такая работа требует реконструкции воззрений наших далеких предков на основе изучения истории культуры, хозяйства, быта, политической жизни, верований и т. п.

В наши дни принято изложение истории русской философии начинать с анализа содержания первых литературных памятников.

Письменность на Руси появилась в конце X в. Письменные источники свидетельствуют о том, что философия русского народа испытала на себе влияние книжной мудрости других народов, в первую очередь византийских и древнегреческих авторов.

Но главенствующую роль в возникновении философии на Руси сыграла необходимость осмысления исторического опыта нашего народа и решения тех насущных проблем, которые стояли перед ним.

Появление философии в нашей стране по времени совпало с тревожными событиями кровопролитных войн на рубежах отечества, мучительными попытками преодолеть феодальную раздробленность, нашествиями степных народов, которые подрывали экономику и культуру. Испытания, выпавшие на долю россиян, тормозили прогресс в развитии философской мысли и создавали помехи сохранению ее ранних памятников, а также снижали возможности освоения достижений философской мысли других народов.

1. XVI-XVII в.в. - Формирование философской мысли на Руси

2. Первые опыты русского философствования относятся еще к раннекиевской эпохе и принятию христианства на Руси. Источниками ее выступает Евангельское слово и учение христианской церкви (восточная православная традиция, идущая из Византии). Русскую философскую мысль этого периода отличают политические идеи, связанные с обоснованием национальной государственности ("Слово о законе и благодати" Иллариона, доктрина монаха Филофея "Москва - третий Рим", переписка И.Грозного с А.Курбским, отражающая столкновение 2-х концепций развития русской государственности - монархии ограниченной и просвещенной). В религиозно-философских трактатах 10 - 17 вв. значительное место занимает морально-назидательная тематика ("поучения" Мономаха, "Домострой" Сильвестра, сочинения И.Волоцкого и др.).

Следует отметить, что средневековая философия на Руси еще не оформилась как самостоятельная область знания, приоритетным здесь является религиозный и художественный способ философствования.

Существенным этапом развития русской философской мысли становится Просвещение (18 век). В этот период философия постепенно приобретает самостоятельный статус, освобождается от диктата богословия. Философия России этого периода опирается на деистические представления (Бог творит мир, но не вмешивается в его развитие), на теорию "двух истин" (истины богословия и философии/науки самостоятельны и независимы). Большой вклад в развитие философии этого периода и становление научного знания внесли М.Ломоносов и А.Радищев. В целом философская мысль этого периода носила ярко выраженный пранаучный и политический характер.

На первое место среди распространенных в Древней Руси переводных сочинений следует поставить произведения Иоанна Дамаскина "Источник знания". Философским источником работы Иоанна Дамаскина являются в основном "Введения в категории Аристотеля" Порфирия и сами "Категории" Аристотеля. Авторитет Аристотеля особенно велик для Дамаскина, ему он следует, рассматривая основные формы и отношения бытия - существенное и случайное, род и вид, сходство и различия, качество и количество и т.д.

Дамаскин исходит из определения философии как познания существа предметов. Он делит философию на умозрительную и практическую. Умозрительная философия включает в себя богословие, математику и физиологию. Практическая философия занимается изучением "добродетелей" и делится на этику, экономику и политику.

В основе развиваемой Дамаскином системы представлений о мире и человеке лежит античное учение о четырех элементах, или стихиях.

Большое внимание Дамаскин уделяет вопросу о сущности человека, о его двойственной природе. Дамаскин подробно перечисляет атрибуты души как особой духовной субстанции, непостижимым образом связанной с человеческим телом. Душа по Дамаскину, сущность простая, не имеющая формы, бесплотная и бессмертная, одаренная разумом и свободной волей.

Ставя вопрос о причинах всего происходящего в мире, Дамаскин, как богослов, называет в первую очередь Бога. Что касается других причин "производящих": необходимости, судьбы, материальной природы, счастья, стройности, то все они произведены от Бога.

Затрагивая вопросы познания, Дамаскин говорит о чувственном и рациональном познании. Чувство определяется как способность души воспринимать материальные предметы.

Широко был известен на Руси Иоанн экзарх Болгарский, произведение которого "Шестоднев", т.е. толкования на библейский рассказ о шести днях творения мира, перешло на Русь не позднее XI в. Основные вопросы, рассмотренные Иоанном Болгарским, примерно те же, что у Иоанна Дамаскина. Философские идеи встречаются и в других переводных сочинениях. Например, в "Изборнике 1073" переведенном для киевского князя Святослава Ярославича с тем, чтобы он мог, не утруждаясь особенно чтением, блеснуть эрудицией, мы встречаемся с представлением о четырех стихиях как первоэлементах, их которых составлено человеческое тело. Тело и органы служат тем инструментом, посредством которого приводятся в исполнение идеи рождающиеся в душе. Однако тело отягощает душу и огрубляет ум. Кроме того, существовал "Изборник 1076г.", содержавший, как и "Изборник 1073г." отрывки из трудов отцов церкви. Также в Киевской Руси широкое распространение нашли сборники изречений древнегреческих и римских философов. Одним из таких сборников была "Пчела", первоначальный перевод которой с греческого был сделан уже в XI в. Центральное место в "Пчеле" занимают проблемы нравственности, общественного долга, всякого рода наставления и поучения: о дружбе, целомудрии, о правде и мужестве и т.д. В "Пчеле" прославляется разум и любомудрии. В числе переводных сборников был сборник изречений Менандра "Мудрого", жившего в Афинах IV-III вв. д.н.э. Древнейший список его сочинений носит название "Поучительные изречения и слова Менандра Мудрого". Древняя Русь была знакома и с философской мыслью средневекового Востока, в частности по изречениям в таких произведениях, как "Повесть о царевиче Иосафе", а также "Повесть об Акире Премудром".

Одним из первых древнерусских философов является Илларион, киевский митрополит в 1051-1054гг. Сведения о его жизни крайне скудны. Известно, что он входил в число приближенных князя Ярослава Мудрого, был одним из основателей Киево-Печерского монастыря.

Достоверно известным произведением Иллариона является "Слово о законе, через Моисея данном, и о благодати и истине, которые были Иисусом Христом; и о том, как закон отошел и благодать и истина всю землю заполнили и вера на все народы распространилась и нашего народа русского достигла". Философским Слово о законе и благодати" может считаться потому, что оно тематически включается в классификацию философского знания по Иоанну Дамаскину, в раздел философии умозрительной. Поскольку речь в нем идет о сущности бестелесной, оно должно быть отнесено к богословию. Такая трактовка может встретить возражения со стороны тех исследователей, которые считают "Слово" произведением либо социально-политическим (иногда даже социологическим), либо историософским на том основании, что его центральная тема - "история".

В буквальном смысле "Слово" есть рассказ ("история") о том, как слово Божие распространилось среди всего человечества. Сначала через иудейский "Закон", затем через евангельскую, христианскую "благодать", достигнув "Русской земли" и рассеяв "тьму идольскую". Но дает ли этот факт нам основание видеть в нем произведение философско-историческое? Какая собственно история изложена в нем? Илларион, будучи носителем христианского миросозерцания, развивает особый тип отношения к "истории". Во-первых, прошедшее, т.е. библейская история, воспринимается как реальный символ, прообраз, ключ, с помощью которого удостоверяется божественная предзаданность всех важнейших событий уже собственно христианской истории.

Во-вторых, будучи мыслителем древнерусским, Илларион процесс христианизации рассматривает через призму крещения Руси. Оно видится ему как завершающий этап распространения христианства. И, в-третьих, размышления Иллариона о прошлом и настоящем этапах взаимодействия Бога и человечества отражается на совершенно новое, неведомое язычеству видение будущего. Внеся идею единственности, однократности земного существования, христианство придало особый статус "концу истории" - последнему суду Бога над людьми и будущей жизни. Илларион, начиная свое слово, сразу же осуждает эту перспективу, подчеркивая, что "закон предтечей был и слугой благодати и истине, истина же и благодать - слуги будущему веку, жизни нетленной. Как закон приводил принявших его к благодатному крещению, так и крещение открывало путь своим сынам к вечной жизни. Особенно наглядно озабоченность "будущим веком" проступает в "Молитве" Иллариона, которая очень тесно примыкает к "Слову" и как бы придает ему форму триптиха: символическое толкование ветхозаветной легенды об Аврааме и Сарре; крещение русской земли и похвала Владимиру; молитва от имени новообращенных русичей. Главная тема "молитвы" - просьба о милости и снисхождении "человеколюбца" Бога и недавно обращенным в христианство русским людям. В ней находит свое завершение заявленная в начале "Слова" богословско-историческая схема: закон - истина и благодать - будущий век. Каков он окажется для новообращенной Руси - вот что волнует Иллариона.

Мономах был крупным политическим деятелем Древней Руси, воином и мыслителем. Став в 113г. великим князем, он быстро прибрал к своим рукам удельных владетелей и сделал массу других общественно-полезных дел. Под старость "сидя на санех", В.Мономах решил подвести итог своей жизни, полной жестоких битв и опасных приключений. Так появилось его замечательное поучение. В нем затронут большой круг вопросов, касающихся объема власти великого князя, взаимоотношений церкви и государства, моральных, правовых критериев, определяющих критерии оценки политического деятеля. Также Мономах дает наставления в праведной жизни, призывает быть милостивыми, не грешить, уклоняться от злых дел, иметь в сердце страх Божий, творить непрерывные молитвы и добро ближним и подчиненным, покоряться старейшим, с одинаковыми по возрасту и с молодыми людьми "любовь иметь", сохранять чистые помыслы, избегать лжи, гнева и прочих пороков. По словам Мономаха, можно победить "врага" (дьявола) тремя трудами: покаянием, слезами и милостыней. Для того, чтобы заслужить Божию милость, не требуется "одиночество" (затворничество), монашество, пост, как другие "добрые люди терпят"; можно и малым делом получить милость Божию.

Помимо народно-патриотической, социальной мысли в средневековой Руси существует и философско-этическая мысль. С философско-этическим идеями выступает митрополит Никифор. Он обращается к Владимиру Мономаху с посланием, в котором вводит философское рассуждение о том, что представляют собой душа и пять чувств при помощи которых она действует. Никифор исходит из того, что человеческая душа сотворена Богом и является бессмертной. Ум ставится превыше чувств и воли, т.к. с его помощью человек познает божественную премудрость и окружающие вещи. Кириллу Туровскому приписывают многие поучения, озаглавленные в рукописных собраниях как "Слова Кирилла Многогрешного", "Кирилла мниха", иногда "Кирилла философа".

Ожесточенная борьба внутри церкви в начале XVI века развернулась вокруг вопроса о церковном землевладении. Столкнулись две противоположные партии: нестяжатели, наиболее видным идеологом которых был Нил Сорский и иосифляне во главе с Иосифом Волоцким. Нестяжатели были прямыми наследниками ранних еретиков. Они не только отвергали права церквей на владения землями и крепостными, но также выступали против вмешательства церкви в политическую жизнь страны. Нил Сорский, приняв исихазм, считал, что внешняя обрядность не имеет такого важного значения, которое ей придает официальная церковь. Для него характерно обращение к внутренней стороне жизни человека и к вопросам нравственности.

В учении Нила Сорского много мистического, однако сквозь мистику проглядывают рационалистические тенденции. Наряду с отрицанием религиозной обрядности обнаруживается скептическое отношение к чудесам и даже к священным книгам. Исихазм прочно вошел в его сознание, но тем не менее им вводится совершенно новый гносеологический принцип: изначальная, где-то вне мира и ума существующая истина постигается все же только разумным путем. Ум не из себя воспроизводит знание объекта, но достигает его как готовое, делая своим достоянием.

Ученик и последователь Нила Сорского, Вассиан Патрикеев позицию нестяжательства выводил из первоначальной церковной практики и заветов ее известных деятелей Киевского периода. А они в свою очередь ссылались на евангелистские тексты, запрещающие священнослужителям жить по мирскому обычаю, а тем более ставить себя в зависимость от вещественной церковности. Забвение заповедей Христа Вассиан объявлял прямым грехом и отступничеством от веры самих церковников. Противники нестяжателей, иосифляне обращались к той политической традиции, которая уходила своими корнями во времена древнего Киева и самовластному правлению Владимира Мономаха. Наиболее развернутый вид курс этой церковной партии получил в известном сочинении И.Волоцкого "Просветитель". Здесь не отрицаются противоречия Священного писания, но предполагаются весьма простое их объяснение. Во-первых, многие места библии сами себе противоречат, потому что мнения людей зависят от чувственного бытия. Человеческому разуму не доступно полное знание о Боге. Во-вторых, сам Бог многолик, он предстает в писании то человеком, то ангелом, то благим и праведным, то грешником и неверным. И в-третьих, хотя Христос как Бог-Сын, является чувственной реализацией Бога-Отца, он двойственен по естеству. Подобие человека богу И.Волоцкий расчленяет на подобие в духовном и совпадении в образе. Зло он вынужден признать атрибутом бога как формы реализации "безмерной пучины божей премудрости". И.Волоцкий писал о двух способах познания истины: духовном и естественном. Первый - ординарное откровение, второй является собственно человеческим, хотя и несовершенным, но не бесполезным в богопознании, т.к. в знании о Боге существенную долю составляет и описание его творений и правильное осмысление человеческих преданий.

Мирское знание таким образом реабилитируется, а его богоугодность не подвергается сомнению. Борьба с еретиками требовала более совершенного арсенала доводов и доказательств, призванных сохранить основы православия. Так начиналась русская схоластика. Ее появление знаменуют философские идеи в творчестве князя А.М.Курбского, чьи философские взгляды сложились непосредственно под влиянием иосифлян. Курбский согласен с разделением ума на две части: созерцающую и "делательную". Божественная часть ума - созерцательная, как оторванная от чувств, непригодна для практической жизни. Для целей последней служит естественный разум, возникающий из чувств и наделяющий человека свободой в сфере конкретных отношений. Не отступая от нравственной догмы, т.е. признавая противоположность природного и божественного, Курбский допускает раздвоенность, как следствие двух объектов познания, совершенно не связанных друг с другом. Тем самым он впервые вводит в русскую мысль теорию двух истин, где философия - знание о вещах и поступках человека, базирующееся на естественном мышлении, а истины религии составляют область мечтательного богосозерцания. Подмена одного другим ведет к ересям. Курбский сыграл значительную роль в просветительском движении на Украине и в Белоруссии, откуда оно распространилось на Московию.

2. XVIII в. - Отличия русского просвещения от европейского

3. Новая полоса русской истории началась с ХVIII столетия. Это было время крупнейших реформ, начало которым положил ПетрI. Деятельность этого царя покоилась на новой внешней и внутренней политике. В рамках его преобразований осуществлялись борьба за приращение территорий, шло превращение России в морскую державу, она включалась в мировую торговлю. Была основана новая столица государства, началось развитие промышленности. Возникла академия наук. Осуществлялась выучка русских кадров на западе. Появились новые социальные группы: служилого дворянства, разночинного сословия, интеллигенции. Была создана мощная армия, проведена реформа церкви, укрепилась верховная власть как абсолютная монархия. Надо прямо сказать, что Петр I перепахал Россию и поднял ее на дыбы. Во многом петровские реформы шли в русле исторической необходимости для российского государства. Вместе с тем, были созданы предпосылки для кричащих противоречий, которые проявляли себя в самых различных сферах русского общества. Так, например, был углублен социальный раскол. Максимально уменьшились права народа, упразднены были земские соборы, появилась железная машина верховной власти, но и могучая чиновничья власть на местах. Столичное (петербургское) общество откололось от остальной России (по языку, по укладу жизни, по родственным связям с династиями Европы). Введен был рабский, каторжный труд, который освящался всеми идейными средствами государства.

В эпоху Петра разделилось духовное и светское образование, появляется секуляризованная, отделенная от церкви культура. В этом отношении Россия становилась подобной западной Европе. Но это означало также, что появилась трещина в едином культурном пространстве страны. Отныне сакральные ценности в определенной части русского общества стали восприниматься как некое сектантство. В то же время появившаяся интеллигенция начинает усваивать нигилистическую и атеистическую идеологию. Показательно и то, что духовная подготовка русских священников в основном шла в отрыве от усвоения достижений науки. Среди мыслящих людей получили хождение различные социальные утопии, появляется кружковщина как способ организации духовной жизни интеллектуалов, возникло масонство, строящее идеал общества на века.

В таких условиях шло формирование дифференцированной философии, в сфере которой сложилась наряду с традиционной религиозной еще и светская философская мысль.

Яркими представителями религиозного течения в русской философии этого периода были Гр. Сковорода и Ф. Прокопович.Г. Сковорода (1722-1794 гг.) учился в киевской академии, побывал в Польше, Венгрии, Австрии, Германии, Италии. Большая часть жизни прошла в странствиях. Писал философские диалоги, поэтические произведения, был аскетом. Отождествлял самопознание с богопознанием. Учил о сердце как средоточии духовного и телесного бытия человека. Был философом-моралистом. Говорил, что для человека, находящегося в космической стихии, есть один путь - осознать мистическое начало в себе, и тогда только стать истинным человеком. Г. Сковорода утверждал: кто обожил свою волю, тот враг божьей воли..

Феофан Прокопович (1681 - 1736) - один из сподвижников Петра I и ведущий иерарх Русской Церкви того времени. В 1718 г. он становится епископом, а в 1721 - вице-президентом Синода. С 1724 г. до конца жизни Прокопович был архиепископом Новгородским. Велика его роль в теоретическом обосновании и практическом осуществлении церковной реформы, в упразднении патриаршества и учреждении Синода. Им разработан "Духовный Регламент" - своего рода идеологический манифест, объясняющий и оправдывающий политику абсолютистского государства в отношении церкви. И в "Регламенте", и в политическом трактате "Правда воли Монаршей" Прокопович возвеличивал неограниченную царскую власть, обосновывая ее священный, абсолютный характер.

Историю России он представлял сплошной борьбой за централизацию. Раздробленностью объяснял упадок Руси и ее подпадение под татаро-монгольское иго. Высоко оценивал деятельность "собирателей Руси", в т.ч. Ивана IV. Выступил против церковной автономии, за ликвидацию патриаршества. В поддержке новых форм образования придерживался теории двойственности истины. Это открывало дорогу в России просвещенному европеизму. Прокопович придерживался позиции философского деизма, согласно которому Бог сотворил мир, но не вмешивается в дела природы. Чудес, говорил Прокопович, нет. Науке надо доверять больше, чем Библии. Священное писание следует читать аллегорически.

На XVIII век пришлась деятельность таких светских мыслителей как Д.А.Аничков, П.С. Батурин, С.Е. Десницкий, Я.П. Козельский, И.И. Новиков, А.Я. Поленов, И.А. Третьяков, Д.И. Фонвизин, В.Н. Татищев, М.М. Щербатов.

Наиболее крупными мыслителями русского Просвещения были М. В. Ломоносов и А. Н. Радищев.

М.В. Ломоносов (1711-1765) - родоначальник материалистической традиции в русской философии. Он заложил основы атомно-корпускулярной философии, представляющей собою разновидность механистического материализма и деизма, с признанием материи как основы всего сущего и первотолчка, приведшего ее в движение.

По мнению Ломоносова, материя есть то, из чего состоит тело и от чего зависит его сущность. Тела состоят из материи и формы, последняя зависит от первой. Материя мыслилась Ломоносовым как нечто протяженное, непроницаемое, делимое на нечувствительные части (молекулы, атомы).

Движение он рассматривал как неотъемлемый признак материи. Все изменения тел происходят посредством движения. Для Ломоносова характерно механистическое понимание движения как перемещения тела вследствие воздействия другого тела, что приводило к признанию всемогущего первотолчка.

Ломоносов отверг теорию теплорода и флогистона. Он поправил Локка, признав вторичные качества вещей так. же объективными, как и первичные. В письме к Эйлеру в 1748 г. Ломоносов сформулировал закон сохранения вещества и движения: сколько чего у одного тела отнимется, столько присовокупится к другому. Тело, движущее своею силою другое, столь же оные у себя теряет, сколько сообщает другому, которое от него движение получает. Ломоносов создал атомистическую теорию химии, подчеркнув, что истинный химик должен быть и теоретиком и практиком.

Он признавал познаваемость вещей. Процесс познания происходит через воздействие вещей на органы чувств с последующей логической обработкой. допуская существование двух истин - истины науки и веры. Настаивая на сочетании эмпирического и рационального познания, Ломоносов считал истинным качеством ученого умение доказать и объяснить изученное, "что предполагает философское познание".

Ломоносов разработал теорию "трех штилей" вязыке, был талантливым поэтом, мастером создания художественных образов, например, таких: "Открылась бездна, звезд полна, звездам нет счета, бездне дна",

А.Н. Радищев (1749-1802) вошел в историю философии страны как провозвестник вольности. Было время, когда почитались революционеры и его называли первым русским революционером. Радищев протестовал против крепостничества и самодержавной формы власти. Он написал оду "Вольность", повесть "Путешествие из Петербурга в Москву" (1789), за которую был приговорен к смертной казни, замененной ссылкой на каторгу в Сибирь. Екатерина II считала его бунтовщиком страшнее Пугачева.

Крупные покровители помогли Радищеву избежать каторги. Но он провел несколько лет в ссылке. Находясь в Сибири, Радищев создал большой философский трактат "О человеке, о его смерти и бессмертии", в котором исследовал проблемы, о сущности человеческой души, о природе сознания и методах познания. Радищев тщательно проанализировал произведения просветителей Запада: Руссо, Вольтера, Дидро, Гельвеция. По ряду философских вопросов он выступил как убежденный материалист своего времени. Для него материя - это вещество, тела, важнейшим признаком их существования является движение, неотъемлемое от материи. Радищев не соглашался с Ньютоном, который допускал существование пустого пространства.

Проблему происхождения сознания Радищев решает в духе естественнонаучного материализма, поскольку учитывал лишь влияние природного фактора на человеческое сознание, и не принимал в расчет общественно-трудового фактора.

Материя, по утверждению Радищева, в своих высших формах способна мыслить. Голова мыслит при помощи материального органа мозга, который представляет собою особым образом сложенную материю. Когда вещество мозга распадается, разрушается и мыслящий орган, исчезает душа, которая во всех переменах следует телу. Смерть или скончание жизни равно касается того и другого. Из этих аргументов Радищев делал вывод о смертности души.

Однако, Радищев отмечает, что признание смертности души тягостно для человека. Поэтому философ искал аргументы для доказательства бессмертия души. Ход рассуждений Радищева таков. Согласно закону сохранения материи мысль, как сила материи, не может исчезнуть. Признание уничтожимости души равносильно признанию уничтожения природы, сознания вообще. Мысль не есть простое чувственное. Она существует в связи с чувственными органами, но и сама воздействует на них, существуя сама по себе. Все эти доводы как будто дают основание считать душу бессмертной. На признании противоречия между идеей смертности и бессмертия души Радищев остановился, не разрешив этого противоречия.

3. XIX в. - Споры славянофилов и западников

4. В условиях реакции и репрессий против революционной идеологии широкое развитие получила либеральная мысль. В размышлениях об исторических судьбах России, ее истории, настоящем и будущем родились два важнейших идейных течения 40-х гг. XIX в.: западничество и славянофильство. Представителями славянофилов были И.В. Киреевский, А.С. Хомяков, Ю.Ф. Самарин и многие др. Наиболее выдающимися представителями западников выступали П.В. Анненков, В.П. Боткин, А.И. Гончаров, Т.Н. Грановский, К.Д. Кавелин, М.Н. Катков, В.М. Майков, П.А. Мельгунов, С.М. Соловьев, И.С. Тургенев, П.А. Чаадаев и др. По ряду вопросов к ним примыкали А.И. Герцен и В.Г. Белинский.

И западники, и славянофилы были горячими патриотами, твердо верили в великое будущее своей России, резко критиковали николаевскую Россию.

Особенно резко славянофилы и западники выступали против крепостного права. Причем западники -- Герцен, Грановский и др. -- подчеркивали, что крепостное право -- лишь одно из проявлений того произвола, который пронизывал всю русскую жизнь. Ведь и "образованное меньшинство" страдало от беспредельного деспотизма, тоже было в "крепости" у власти, у самодержавно-бюрократического строя. Критикуя российскую действительность, западники и славянофилы резко расходились в поисках путей развития страны. Славянофилы, отвергая современную им Россию, с еще большим отвращением смотрели на современную Европу. По их мнению, западный мир изжил себя и будущего не имеет (здесь мы видим определенную общность с теорией "официальной народности").

Славянофилы отстаивали историческую самобытность России и выделяли ее в отдельный мир, противостоящий западу в силу особенностей русской истории, религиозности, русского стереотипа поведения. Величайшей ценностью считали славянофилы православную религию, противостоящую рационалистическому католицизму. Славянофилы утверждали, что у русских особое отношение к властям. Народ жил как бы в "договоре" с гражданской системой: мы -- общинники, у нас своя жизнь, вы -- власть, у вас своя жизнь. К. Аксаков писал, что страна обладает совещательным голосом, силой общественного мнения, однако право на принятие окончательных решений принадлежит монарху. Примером такого рода отношений могут стать отношения между Земским собором и царем в период Московского государства, что позволило России жить в мире без потрясений и революционных переворотов, типа Великой французской революции. "Искажения" в русской истории славянофилы связывали с деятельностью Петра Великого, который "прорубил окно в Европу", нарушил договор, равновесие в жизни страны, сбил ее с начертанного богом пути.

Славянофилов часто относят к политической реакции в силу того, что их учение содержит три принципа "официальной народности": православие, самодержавие, народность. Однако следует отметить, что славянофилы старшего поколения истолковывали эти принципы в своеобразном смысле: под православием они понимали свободное сообщество верующих христиан, а самодержавное государство рассматривали как внешнюю форму, которая дает возможность народу посвятить себя поискам "внутренней правды". При этом славянофилы защищали самодержавие и не придавали большого значения делу политической свободы. В то же время они были убежденными демократами, сторонниками духовной свободы личности. Когда в 1855 г. на престол вступил Александр II, К. Аксаков представил ему "Записку о внутреннем состоянии России". В "Записке" Аксаков упрекал правительство в подавлении нравственной свободы, приведшей к деградации нации; он указывал, что крайние меры могут только сделать в народе популярной идею политической свободы и породить стремление к ее достижению революционным путем. Ради предотвращения подобной опасности Аксаков советовал царю даровать свободу мысли и слова, а также возвратить к жизни практику созыва Земских соборов. Идеи предоставления народу гражданских свобод, отмены крепостного права занимали важное место в работах славянофилов. Неудивительно поэтому, что цензура часто подвергала их преследованиям, мешала свободно выражать свои мысли.

Западники, в отличие от славянофилов, русскую самобытность оценивали как отсталость. С точки зрения западников, Россия, как и большинство других славянских народов, долгое время была как бы вне истории. Главную заслугу Петра I они видели в том, что он ускорил процесс перехода от отсталости к цивилизации. Реформы Петра для западников -- начало движения России во всемирную историю.

В то же время они понимали, что реформы Петра сопровождались многими кровавыми издержками. Истоки большинства самых отвратительных черт современного ему деспотизма Герцен видел в том кровавом насилии, которым сопровождались петровские реформы. Западники подчеркивали, что Россия и Западная Европа идут одинаковым историческим путем, поэтому Россия должна заимствовать опыт Европы. Важнейшую задачу они видели в том, чтобы добиться освобождения личности и создать государство и общество, обеспечивающие эту свободу. Силой, способной стать двигателем прогресса, западники считали "образованное меньшинство".

При всех различиях в оценке перспектив развития России западники и славянофилы имели схожие позиции. И те, и другие выступали против крепостного права, за освобождение крестьян с землей, за введение в стране политических свобод, ограничение самодержавной власти. Объединяло их также и негативное отношение к революции; они выступали за реформистский путь решения основных социальных вопросов России. В процессе подготовки крестьянской реформы 1861 г. славянофилы и западники вошли в единый лагерь либерализма. Споры западников и славянофилов имели большое значение для развития общественно-политической мысли. Они являлись представителями либерально-буржуазной идеологии, возникшей в дворянской среде под влиянием кризиса феодально-крепостнической системы. Герцен подчеркнул то общее, что соединяло западников и славянофилов -- "физиологическое, безотчетное, страстное чувство к русскому народу" ("Былое и думы"). Либеральные идеи западников и славянофилов пустили глубокие корни в русском обществе и оказали серьезное влияние на следующие поколения людей, искавших для России пути в будущее. В спорах о путях развития страны мы слышим отзвук спора западников и славянофилов по вопросу о том, как соотносятся в истории страны особенное и общечеловеческое, чем является Россия -- страной, которой уготована мессианская роль центра христианства, третьего Рима, или страной, которая представляет собой часть всего человечества, часть Европы, идущая путем всемирно-исторического развития.

4. XIX в. - Философия русского радикализма

5. В 50-60 годах XIX века в России сложился "революционный демократизм" - направление общественно-политической мысли, которое соединяло в себе идею крестьянской революции с утопическим социализмом. Крестьянская революция понималась революционными демократами в качестве средства для уничтожения крепостного права, а социализм виделся ими в виде крестьянской общины, исторически настолько самодостаточной, что Россия придет к крестьянскому социализму, минуя капитализм. Революционный демократизм в России проистекал из убеждения его сторонников, что в России невозможно придти к общенациональному согласию в отношении крестьянского вопроса.

Когда часть интеллигенции встала в этом вопросе на позиции интересов крестьянства и пришла к необходимости его революционного решения, тогда и возник революционный демократизм. Первым это сделал Николай Чернышевский. Отрицательно оценив условия и политические последствия освобождения крестьян в российской реформе 1961 года, Чернышевский разрабатывает и печатает в подпольной типографии прокламацию, в которой изложена программа революционного выступления крестьян с оружием в руках против самодержавия за социализм. Однако социализм, по мысли Чернышевского, будет установлен не сразу же после крестьянской революции, а после некоего "переходного состояния", поскольку для перехода от старого строя к новому понадобится ряд промежуточных мер экономического и политического характера.

Поскольку это "переходное состояние" будет периодом масштабных и сложных государственных реформ, то для их успеха понадобится система сильной государственной власти. Именно государство, которое возникнет в ходе крестьянского восстания, должно конфисковать земли у помещиков в пользу крестьянских общин на первом этапе после революции. Далее это государство должно финансово обеспечить образование промышленно-земледельческих товариществ и в течение одного года наладить их работу для налаживания экономической жизни страны. Параллельно следует создать систему государственных предприятий и сломать политические принципы существования старого государства, внедряя новую политическую систему. В этой ситуации, естественно, возникнут процессы попрания старых прав и столкновения нового права со старым государством, что необходимо делать решительно вплоть до самоуправства.

Рассматривая вопросы государства и права, Чернышевский исходит в них из теории стадий хозяйственной деятельности в истории человечества. Согласно этой теории человечество проходило несколько подобных стадий: сначала рыболовство и охота, потом скотоводство, а затем земледелие. На этих начальных стадиях цивилизации собственность была общинной, право заменяло племенное устройство, а государства вообще не было. С появлением частной собственности возникли государство и право, так как частная собственность привела к столкновению интересов, что привело к вражде и к необходимости общих правил согласия, обеспечивающих совместное сосуществование. Так возникли законы (право) и организация, призванная их обеспечивать (государство).

С возникновением государства возникла и государственная власть, то есть правительство, наделенное правом принудительного обеспечения законов. Таким образом, всё общество делится на саму власть (чиновники и полицейские) и на граждан, которые отстранены от власти. Устраняет эту несправедливость социализм, где не будет царя и его чиновников, а главным станет народ, который самостоятельно будет выбирать себе начальство на определенный срок. Задача этих выборных начальников - осуществить политическая права и свободы всех сограждан и навести справедливость, чтобы народу жилось лучше и богаче. Другой революционный демократ Дмитрий Писарев не верил в способность крестьянства самостоятельно освободить себя и построить свободное общество, и полагал, что в России нет условий для революции. Поэтому главную задачу Писарев видел в защите и пропаганде социалистических идей, предлагая, так называемый, "химический путь" к социализму, то есть путь внутреннего поэтапного превращения общества в свободное и справедливое через постепенные социальные изменения, повышение производительности труда, просвещение народа и постоянное увеличение его благосостояния. При этом он не видел перспектив в общинном социализме, а полагал нужным и исторически необходимым развитие в России капитализма и появление в ней пролетариата.

На смену революционным демократам пришли революционные народники. Они верили в сближение интеллигенции с народом и вовлечение народа в революционное движение с целью не только его освобождения, но и для противодействия буржуазному развитию общества. Представителями революционного народничества были Лавров, Бакунин и Ткачев. В рамках народнической теории сложились три тактических направления - пропагандистское, бунтарское и заговорщическое.

Лидером пропагандистского направления в народничестве был Петр Лавров, который движущей силой истории считал критически мыслящих людей. От самого первого дикаря, породившего внутри себя мысль о движении к прогрессу, и до сегодняшнего дня, все положительные изменения в истории человечества происходят под действием критического осмысления действительности отдельными личностями. Поскольку критически мыслить может только интеллигенция, то интеллигенция должна сделать всё, чтобы распространить преимущества своего образа жизни на весь народ. Таким образом, главной целью истории является солидарность всех людей ради равенства и благополучия всех, то есть - социализм. Социализм нельзя устроить искусственно вызванными революционными авантюрами, поскольку народ должен сам созреть до идеи о необходимости социализма, а для этого необходимо соответствующее просвещение народа.

Отрицал Лавров не только бунтарские методы, но и заговорщицкие, всё на тех же основаниях - власть, которая придет на смену нынешней, должна быть естественным выбором большинства, а не навязываемой сверху системой, которую исповедует только кучка людей.

Анархист Михаил Бакунин был представителем бунтарского направления в народничестве. Фундаментальной категорией анархистской философской доктрины Бакунина является категория свободы, как главной, абсолютной ценности бытия. Власть государства является насилием над свободой, и поэтому государство необходимо уничтожить, взорвать, а вместе с ним стереть с лица земли и весь старый мир, чтобы очистить место для нового мира, общества неограниченной свободы. Для этого необходим мощный разрушающий акт, необходима революция, после чего достигнутую свободу следует закрепить общинным землевладением, самоуправлением и упразднением государства, потому что государство это основной источник угнетения человека.

Для упразднения государства следует отнять власть у национальных государств, и передать её особому органу, федеральному совету. Эта власть федеральному совету должна передаваться только для сферы экономических взаимоотношений крестьянских и рабочих ассоциаций, а всё остальное будет осуществляться людьми полностью свободно и без контроля со стороны каких-либо чиновников или государственных органов.

Лидер заговорщицкого народничества, Петр Ткачев, проповедовал все виды террора: убийство шпионов, изменников, государственных чиновников и тиранов. По мнению Ткачева ждать наступления капитализма в России не только не имеет смысла, но и опасно, поскольку буржуазные отношения только осложнят и отсрочат революцию. Поэтому революция нужна немедленно, а, поскольку народ не готов, то революцию должны организовать особые люди - целеустремленное и сплоченное вооруженное революционное меньшинство, которое захватит власть и навяжет всем остальным свою политическую волю. Методы агитации народа Ткачевым решительно отвергались, потому что народ должен стать просто материалом для революционного меньшинства. Сам народ тёмен, мало революционен и политически пассивен, но его можно поднять на борьбу с помощью террора. Таким образом, Ткачев первым стал исповедовать террор в качестве средства политической борьбы. С помощью убийства и запугивания государственных чиновников следует расшатать власть и уничтожить государство, а затем построить общинный крестьянский социализм.

Само понятие "народничества" в практике его применения разнолико и противоречиво, поскольку к этому движению относили себя или относятся историческими исследователями представители самого разного идейного направления. Можно дать общее значение "народничества" в качестве синонима крестьянского демократизма и политического внимания к нуждам народа.

5. XX в. - Русский духовный Ренессанс

6. Период в развитии русской духовной культуры, в том числе философии, рубежа XIX-XX веков по праву именуется "серебряным веком". На рубеже XIX-XX веков возникли новые глубинные явления в русской культуре - стремление по-новому осмыслить и роль религии и роль искусства в духовной жизни. Это был подлинный Ренессанс - Возрождение, преодоление устаревших традиций, когда искусство, изолированное от философии и нравственности, превращалось либо в унылую копию быта, либо в сложную игру, а религиозное сознание все более облекалось в застывшие церковные, обрядовые формы и, естественно, от него отдалялись целые поколения интеллигенции.

Переплетение философии с другими формами духовной жизни находило свое выражение не только в теории, но и в житейской практике. Таковы характерные для "серебряного века" философско-художественные салоны в Петербурге. Это религиозно-философские собрания на квартире у Мережковского и Гиппиус.

Здесь группировались философы и литераторы, увлекавшиеся "новым религиозным сознанием". (Бердяев, Розанов, Блок, Белый). Главная идея собрания Мережковского - соединить интеллигенцию с религией, утвердить роль внецерковных религиозных идей в духовной культуре России. Немалую роль в консолидации и самосознании философов русского Ренессанса сыграли журналы "Новый путь", "Вопросы жизни", они печатали их статьи. Бердяев отмечает: "Русский культурный ренессанс начала века был одной из самых замечательных эпох в истории русской культуры.

Это была эпоха творческого подъема поэзии и философии после периода упадка, "эпоха пробуждения в России самостоятельной философской мысли, расцвет поэзии и обострение эстетической чувствительности, религиозного беспокойства и искания". Но "несчастье" культурного ренессанса начала XX века было в том, что в нем культурная элита была изолирована в небольшом круге и оторвана от широких социальных течений того времени. По мнению Бердяева, "это имело роковые последствия в характере, который приняла русская революция". Бердяев точно подметил, что великие ценности русского культурного, тем более религиозно-философского ренессанса, с его богатством духовной жизни, тонким проникновением в человеческие души, не были востребованы революцией. Разгром, изгнание, идеологический диктат, который испытали после Октября творцы духовно-культурного ренессанса, обеднил духовную жизнь народа. Вне поля зрения остались многие проблемы - свободы мысли и свободы творчества, политики и нравственности, многообразия форм культуры.

Русская философия рубежа столетий выступала как неразрывная часть духовной культуры этого времени.

Лев Шестов - был одним из зачинателей русского философского Ренессанса. Своим творчеством он наиболее ярко выразил основное содержание Ренессанса - стремление утвердить религиозную философию, основанную на вере и развенчать философию рационализма. Свою главную идею - утверждение философии теоцентризма, всецело основанной на вере, Шестов обосновывает путем доказательства иррациональности бытия и острой критики философии рационализма. Мир для Шестова полон тайн. Природа бытия сверх- иррациональна. Окружающий нас мир - это мир хаоса, господства стихии, случайности. Из этого онтологического положения о хаотичности, неорганизованности мира следует другое основное положение философии Шестова - о несостоятельности претензий науки, рационалистической философии (как материалистической, так и идеалистической) на постижение действительности, раскрытие ее тайн.

Наш разум способен познать лишь необходимое, закономерное, а случайное, хаотичное скрыто от чистого разума. Но мир как раз по своей сущности и случаен, и хаотичен. Именно поэтому рационализм не может заглушить у людей чувства, что подлинная истина находится по ту сторону разума. Поэтому, заключает Шестов, власти, на которую претендует разум, у него нет. И напрасно, иронизирует он, "человечество помешалось на идее разумного понимания". Отсюда философ делает главный для своей системы вывод: истинная философия вытекает из того, что есть Бог. Глубочайший порок рационализма состоит в том, что он заранее отбрасывает данные веры, данные откровения. Выступая против рационализма, Шестов развивал религиозную философию. Он был одним из ярких представителей русской экзистенциальной философии, исследующей проблемы существования человека.

Павел Александрович Флоренский (1889-1937) - критически относясь к философии Соловьева он в своих трудах развил концепции всеединства. В своем главном произведении "Столп и утверждение истины" он обосновывает мысль о том, что всеединство - основной принцип бытия. Сущностью всеединства у Флоренского является любовь, создающая и скрепляющая единство. В поздних, послереволюционных, произведениях Флоренского концепция всеединства получила дальнейшее развитие. В этот период он больше обращает внимание на разные уровни осуществления всеединства в различных областях реальности, как материальной, так и духовной. В процессе движения по этим ступеням решающая роль принадлежит религии. Проявление ступенчатой структуры усматривается им во всех областях природы и общества: в концентрической модели Вселенной (космология), в строении земной коры (геология), в структуре общества (социология). Тем самым Флоренский открывает новую главу в истории всеединства, включая в круг ее применения новые прикладные области.

Другим крупным продолжателем идей Соловьева был Сергей Булгаков (1871-1944). В русской религиозно-идеалистической философии начала XX в. Булгаков стал главным теоретиком намеченного Соловьевым и развитого Флоренским учения о всеединстве бытия. Мир, согласно учению Булгакова, представляет собой такое творение, основой которого является особое, идеальное, божественное начало, именуемое святой Софией. Поэтому мир в целом заслуживает в себе не негативного, а позитивного отношения. Божественной является не только потусторонняя, но земная жизнь. Всестороннее развитие Булгаковым той составляющей философии всеединства, которая у Соловьева именуется софиологией, учением об идеальности бытия, - отличительная черта концепции Булгакова. В его творчестве наиболее полно выразились основные черты разнообразных учений в русской философии о софийности мира и человечества и важнейшая из них - стремление утвердить идею совершенства, красоты, божественности природы и человека.