Антропосоциальные идеи Вольтера

Краткие сведения о жизненном пути и деятельности Вольтера - крупнейшего французского философа-просветителя XVIII века. Интерес Вольтера к фундаментальным вопросам онтологии и гносеологии, его антропосоциальная концепция. Идея "естественной религии".

Рубрика Философия
Вид реферат
Язык русский
Дата добавления 30.11.2015
Размер файла 39,0 K

Отправить свою хорошую работу в базу знаний просто. Используйте форму, расположенную ниже

Студенты, аспиранты, молодые ученые, использующие базу знаний в своей учебе и работе, будут вам очень благодарны.

Размещено на http://www.allbest.ru/

Министерство образования и науки Украины

Черниговский национальный технологический университет

Кафедра философии и социально - гуманитарных дисциплин

РЕФЕРАТ

по дисциплине “Философия”

Тема: “Антропосоциальные идеи Вольтера”

Руководитель

ст. преп.

Выполнил

студент группы

Вступление

XVIII в. вошел историю как эпоха Просвещения. Основные черты философии Просвещения наиболее ярко и последовательно проявились во Франции в преддверии Великой французской буржуазной революции 1789 года. Пафос Просвещения сводился к уверенности в мощи человеческого разума, к убеждению, что прогресс науки и культуры в целом способен в корне преобразовать жизнь человека и общества.

Органической частью философского мировоззрения эпохи Просвещения являлись социальные идеи. Усилия просветителей были направлены на разработку программ общественных преобразований, соответствующих естественной человеческой природе. Ими была впервые сформулирована концепция исторического прогресса, движущей силой которого являлось развитие моральных, религиозных и научных идей.

Одним из ярчайших представителей Французского просвещения был Вольтер.

Краткая биография Вольтера

Вольтер, при рождении получивший имя Мари Франсуа Аруэ, - великий французский писатель, поэт, драматург, философ-просветитель XVIII века, историк, публицист - появился на свет в Париже 21 ноября 1694 г. В 1704 отец-нотариус отдал его на обучение в иезуитский колледж Людовика Великого, где он учился до 1711 г. Мальчик прекрасно учился, но увлечение вольнодумной литературой и озвученные сомнения в христианских постулатах, продемонстрированные уже в столь юном возрасте, чуть было не привели к его исключению. По окончании колледжа Мари Франсуа стараниями отца оказался в адвокатской конторе, но труды на литературном поприще казались ему более привлекательными.

Мечтая о признании, молодой Мари Франсуа принял участие в организованном Академией конкурсе, написав «Оду на обет Людовика XIII», но посчитал себя уязвленным, когда победа досталась протеже влиятельного академика. Его сатирическую поэм «Трясина», высмеивающую Академию, переписывали, она оказалась очень популярной, и Мари Франсуа пришлось скрываться от неприятностей у знакомых. С тех пор его литературная деятельность неоднократно становилась причиной преследований со стороны власть имущих, провоцировала события, игравшие в биографии немаловажную роль. Так, за сатирические стихи в адрес герцога Орлеанского в 1717 г. он угодил в Бастилию почти на год. Влиятельные знакомые помогли вернуться на волю, а уже в 1718 г. на сцене «Комедии Франсез» была впервые поставлена трагедия «Эдип», удостоившаяся статуса первой классической французской трагедии XVIII века. Она прославила 24-летнего автора и его творческий псевдоним: с 1718 г. он стал известен как Вольтер.

Из-за конфликта в конце 1725 г. с известным дворянином, которого Вольтер имел неосторожность высмеять, он снова оказался в Бастилии, освободили его из заключения с условием, что он уедет за границу. Таким образом весной 1726 г. Вольтер оказался в Англии, где его принимали как видного деятеля литературы, а он, в свою очередь, уделял большое внимание изучению социального устройства страны, ее историческому, философскому, культурному наследию. По итогам пребывания в Англии, откуда он возвратился спустя три года, в 1733 г. им были опубликованы «Философские письма», проводившие очень смелые и не лестные для Франции параллели. Книгу приговорили к сожжению, а опальному автору удалось спастись от ареста бегством, после чего еще очень долго он не рисковал объявляться в столице.

Почти два десятка лет Вольтер жил рядом с границей Лотарингии в замке Сир, принадлежавшем маркизе дю Шатле, очень образованной женщине, которая увлекалась науками и приобщила к ним возлюбленного. Этот период биографии был решающим для становления Вольтера как выдающегося литератора и мыслителя.

В 1736 г. между ним и наследным принцем Пруссии завязалась многолетняя переписка, которая способствовала повышению престижа и будущего правителя, и самого Вольтера. Кроме того, в 1740 г. принц стал королем Фридрихом II, и французские власти воспользовались доверительными отношениями, попросив писателя прояснить некоторые моменты внешней политики нового монарха в отношении их страны. Вольтер успешно выполнил возложенную на него миссию, что способствовало повышению его авторитета, который постепенно возрастал не только на родине, но и на всем континенте. В 1745 г. его назначают на должность королевского историографа и придворного поэта, он становится членом Французской академии. Однако его хорошие отношения с двором длились недолго.

Летом 1750 г. Вольтер прибыл в Потсдам, приняв приглашение Фридриха II. Обнадежившись поначалу более свободными порядками, мыслитель затем почувствовал охлаждение к вменявшейся ему в обязанность правке сочинений монарха на французском языке. Содействовали ухудшению отношений его сомнительные денежные операции и конфликт с президентом Академии. В итоге в 1753 г. он покинул Германию, чтобы в общей сложности на четверть века переехать в Швейцарию, где он обзавелся несколькими имениями.

Вольтер на склоне лет был очень богатым человеком, владел землями, часовыми и ткацкими мастерскими, солидным капиталом, давал аристократам деньги в долг, поэтому к финансовой независимости добавилась возможность свободно, без опасения репрессий выступать провозвестником общественного мнения, критиковавшего существующий строй. И все же основным занятием всегда оставалось творчество, выступавшее с обличением войн и преследования инакомыслящих, отстаивающее политические и религиозные свободы.

Не оставлял творческой деятельности 84-летний Вольтер и когда в феврале 1778 г., поддавшись уговорам, возвратился в Париж. Земляки-горожане устроили ему восторженную встречу. Спектакль по его последней пьесе - «Ирен» - стал настоящим триумфом. В роли директора Академии Вольтер начал перерабатывать академический словарь, но уже в мае того же года скончался.

Его творческое - литературное, историческое, философское - наследие составило 50 томов (издание Молана). Влияние, которое фернейский мудрец, как называли Вольтера, оказывал на умы современников, в том числе весьма высокопоставленных, например, Екатерину II или Густава III, сложно переоценить. XVIII век и в наше время иногда называют его именем, несмотря на то, что столетие подарило миру немало видных деятелей Просвещения.

Антропосоциальные идеи Вольтера

вольтер антропосоциальный французский философ

При всем интересе Вольтера к фундаментальным вопросам онтологии и гносеологии его главное внимание как философа было направлено на проблему бытия и действования человека в обществе. Первостепенной задачей философии Вольтер считал определение - при помощи рационального обобщения соответствующего опыта - истинных принципов человеческого существования, смысла жизни личности и ее отношений с другими людьми, подобающей человечеству формы социальной организации. Двуединая проблема человека и общества (Вольтер в полемике с Руссо доказывал, что даже первобытные люди жили сообществами и что "общественное состояние" является "естественным" для человечества) - это альфа и омега вольтеровской философии, которая хронологически и по существу начинается с данной проблемы и обязательно ставит с ней в связь, даже подчиняет ей трактовку любого иного мировоззренческого вопроса, причем иногда в ущерб истине, как это имело место с "социальным" аргументом вольтеровского деизма. При разработке названной проблемы Вольтер шел от жизненной практики своего времени, улавливая, выявляя, эксплицируя и вместе с тем обобщенно выражая, теоретически обосновывая насущные потребности развития французского общества. Пониманию их способствовало то обстоятельство, что в богатейшем и драматически напряженном жизненном опыте самого Вольтера отразились существенные черты бытия третьего сословия, в первую очередь его буржуазных слоев. Выдвижение Вольтером новой системы ценностной ориентации, являющейся едва ли не самым значительным достижением его философской мысли, осуществлялось в ходе острейшей конфронтации с господствовавшими религиозными и философскими воззрениями на человека.

"НАДО ВОЗДЕЛЫВАТЬ СВОЙ САД". ВОЛЬТЕРОВСКИЕ АЛЬТЕРНАТИВЫ ПАСКАЛЕВСКОМУ ПЕССИМИЗМУ И ЛЕЙБНИЦЕВСКОМУ ОПТИМИЗМУ.

В процессе создания Вольтером новой концепции человека важнейшую роль сыграла его полемика с философско-религиозной антропологией Паскаля.

Блез Паскаль (1623-1662) был, с одной стороны, одним из крупнейших французских математиков и физиков XVII в., занявшим почетное место в ряду творцов нового экспериментально-математического естествознания. Но, с другой стороны, Паскаль после тяжелого душевного кризиса стал фанатичным приверженцем христианства в его особенно мрачной - янсенистской-трактовке. Ради строгого исполнения заветов этой религии он отказался даже от продолжения своих научных исследований, доставлявших ему огромную творческую радость; религиозный фанатик буквально убил в Паскале замечательного ученого. Примкнув к янсенистам, Паскаль принял активное участие в их борьбе с иезуитами, заклеймив последних в "Письмах к провинциалу" (1656-1657). Этот шедевр полемической литературы, высоко оценивавшийся Вольтером, объективно имел широкую антиклерикальную направленность, выходящую за рамки блестящего разоблачения морально-политического цинизма и беспринципности иезуитов. Однако сам Паскаль своей критикой иезуитов не только не думал подрывать доверие к христианству в целом, а всячески старался укрепить его пошатнувшийся авторитет. В сочинении, над которым Паскаль работал многие годы и которое под названием "Мысли" было опубликовано после его смерти, он предпринял попытку дать новое философское обоснование христианской вере, сокрушая атеизм и всякое свободомыслие. Хотя ряд моментов этого произведения был неприемлем для ортодоксальных теологов, в целом оно было взято на вооружение ревнителями католицизма, и Просвещение XVIII в. нашло "Мысли" уже прочно инкорпорированными в противостоящую ему идеологию. Не удивительно, что не только Вольтер, но и другие выдающиеся философы-просветители (Дидро, Д'Аламбер, Кондорсе) считали необходимым подвергнуть критике данное произведение.

Отталкиваясь от того факта, что человеку свойственны противоречивые влечения, чувства, мысли и поступки, Паскаль усматривал в этом доказательство правильности христианского учения о человеке как онтологически двойственном и в этом смысле "противоестественном" существе, в котором бренное тело оживотворено бессмертной душой. Вольтер, соглашаясь с тем, что один и тот же человек может временами быть то добродетельным, то порочным, то самоотверженным, то эгоистичным, то разумным, то безрассудным, не считает, однако, что это объясняется предполагаемой двойственностью природы человека, попеременным преобладанием в нем то действия души, то действия тела. Ведь подобная противоречивость, замечает Вольтер с известной долей иронии, может быть наблюдаема у всех живых существ, в том числе таких, которым ни один христианин не рискнет приписать бессмертную душу: собака то ласкается к людям, то кусает их; курица вначале заботится о своих цыплятах, а затем перестает обращать на них внимание; дерево то покрыто листьями, то голо. И даже в неживых предметах можно найти какие-то аналогии этим противоречиям: зеркало, например, отражает то один предмет, то другой. По мнению Вольтера, было бы нелепым на основании этих фактов заключать, что все перечисленные вещи образованы сочетанием естественных и сверхъестественных принципов; разумнее сделать вывод, что каждая вещь, будучи в сущности единой как природное образование, имеет много различных свойств и способов действия, некоторые из которых противоположны по отношению к другим. "С этой точки зрения, - возражает Вольтер Паскалю, - человек не загадка, как вы изображаете, чтобы иметь удовольствие обожествить его; человек представляется находящимся на своем месте в природе"

Фундаментальный тезис паскалевской антропологии - "ничтожество" человека. Оно выражается, во-первых, в том, что, согласно Паскалю, человек из-за фатальной ограниченности своих познавательных способностей не в состоянии постичь ни Вселенную как определенную целостность, ни каждую отдельную вещь в ней. Вторым проявлением ничтожества человека Паскаль объявлял его подверженность страданиям и его смертность, уподобляя жизнь людей на земле плачевной судьбе узников, осужденных на казнь. Наконец, выражением ничтожества человека являются, по Паскалю, всевозможные пороки (он объясняет их "первородным грехом"), из-за которых людям следует с отвращением смотреть на себя. Единственным светлым пятном человеческого существования Паскаль считал разум, возвышающий его обладателей над всяким иным бытием. Но величие "мыслящего тростника" сводилось Паскалем... к осознанию человеком себя жалким и ничтожным существом. После этого Паскалю казался совершенно неизбежным вывод: только вера в бога как создателя и промыслителя мира, служение богу и надежда на его бесконечное милосердие могут избавить человека от отчаяния. Этот вывод вместе с тем рассматривался Паскалем как главное основание для веры в бога. "Мне кажется, - полемизировал Вольтер,- что общий замысел Паскаля, когда он писал свои "Мысли", состоял в том, чтобы представить человека в одиозном свете; он выступал против человеческой природы примерно так же, как против иезуитов. Он ставит в вину сущности нашей природы то, что свойственно только некоторым людям; он красноречиво оскорбляет человеческий род. Я осмеливаюсь принять сторону человечества против этого возвышенного мизантропа; я осмеливаюсь утверждать, что мы не являемся ни столь дурными, ни столь несчастными, как считал он"

Соглашаясь с тем, что человеческое знание о бесконечности Вселенной никогда не может быть исчерпывающе полным, Вольтер в полемике с Паскалем делает упор на то, что, несмотря на известную ограниченность познавательных способностей человека, он в настоящее время все же очень многое знает и границы его знаний постоянно расширяются, а это не дает оснований говорить о его "ничтожестве". "Мы, - подчеркивает Вольтер, - знаем многие истины; мы сделали множество полезных изобретений; утешимся, что мы не знаем отношений, которые могут существовать между пауком и кольцом Сатурна, и продолжим изучение того, что в наших силах". Паскалевскому ужасу перед бесконечностью Вселенной Вольтер противополагает горделиво-радостное осознание могущества человека перед лицом его впечатляющих творений на земле, где он в силу этого не имеет оснований чувствовать себя чужаком. "Что касается меня, - заявлял Вольтер, - то когда я вижу Париж или Лондон, у меня нет никаких поводов впадать в то отчаяние, о котором говорит Паскаль. Я вижу город, который ничем не походит на пустынный остров, но является процветающим и цивилизованным поселением, где люди счастливы настолько, насколько это позволяет человеческая природа"

Одно из доказательств радикальной испорченности человеческой природы самой по себе Паскаль усматривал в том, что она побуждает каждого человека заботиться о себе и превращает его в эгоиста. Для Вольтера же любовь человека к себе, если она - как это должно быть - освещена уразумением фактической взаимозависимости благополучия всех живущих в обществе индивидов, не противопоставляет отдельную личность другим людям, а соединяет ее с ними в благожелательном сотрудничестве.

Единственный пункт согласия между Вольтером и Паскалем состоит в том, что, по мнению обоих мыслителей, человек нуждается в вере в бога. Но Вольтер совсем иначе, чем Паскаль, понимает и основания этой веры, и ее содержание, и вытекающие из нее для человеческой жизни выводы. Согласно Паскалю, существование человека приобретает смысл только через служение богу, каким тот представлен в Священном писании. Отсюда Паскаль заключал, что бог должен быть единственным предметом любви человека, а все творения бога, включая людей, этой любви не заслуживают. Данной антигуманистической установке противостоит убеждение Вольтера в том, что "надо любить - и очень нежно - творения; надо любить свою родину, свою жену, своего отца, своих детей..." Взгляд на человека как на высшую ценность, принцип уважения и любви к человеческой личности являются той формой почитания бога, которую проповедует вольтеровский деизм. Если паскалсвская антропология подчеркнуто теоцентрична, выражая свойственную религии крайнюю степень человеческого отчуждения, то философия Вольтера, в рассматриваемом аспекте является по сути дела сугубо антропоцентрической, даже в своей собственно деистической части. Резюме вольтеровских характеристик человека является антитезой паскалевскому утверждению о его ничтожестве: "... из всех животных человек самое совершенное, самое счастливое и более всех живущее"

Но, отвергая пессимизм паскалевской антропологии, Вольтер никогда не закрывал глаза на омрачающие человеческую жизнь страдания и несчастья, подводимые под понятие "зло". Как философ-деист Вольтер оказывался перед проблемой, которая испокон веков стояла перед религиозным сознанием и в сущности была для него неразрешимой: каким образом совместить реальность мирового зла с утверждением, что мир является творением всемогущего, всеведущего и всеблагого бога. Приверженцы религии были вынуждены создавать теодицеи, т. е. учения, задачей которых было "оправдание бога", снятие с него ответственности за названное зло. Христианская ортодоксия учила, например, что зло проистекает из дьявольских козней и греховных деяний людей. Деизм отвергал это объяснение как чисто мифологическое, вскрывал фантастичность и логическую несогласованность его положений.

На рубеже XVII-XVIII вв. Лейбниц и ряд английских деистов (Поп, Шефтсбери, Болингброк) выдвинули новые варианты теодицеи, базирующиеся на "теории оптимизма", согласно которой Вселенная устроена богом так, что в ней всякое наблюдаемое зло каким-то образом уравновешивается, компенсируется, а в конечном счете даже обязательно перекрывается следующим за ним благом. Так что для человека по милости провидения все в итоге устраивается к лучшему и испытываемое им зло-это неприятная, но необходимая предпосылка счастья. Поэтому человек не имеет оснований роптать на бога, а скорее должен даже в самых тяжелых ситуациях своей жизни восхвалять доброту и мудрость создателя. Некоторые отзвуки "теории оптимизма" слышатся в ряде вольтеровских "Рассуждений о человеке" (1734-1737), где говорится, что мудрец, опечаленный картиной множества страданий и бед человека на земле, приходит к утешительной для себя мысли, что в мироздании в целом имеется, по крайней мере столько же блага, сколько и зла, в результате чего названные противоположности уравновешиваются, примиряются. Надо заметить, что фактически сам Вольтер не отождествлял себя и в тот период с таким умиротворенным "мудрецом", продолжая целеустремленную борьбу с тем, что представлялось ему злом.

"Теория оптимизма" вновь проявляется в философских повестях Вольтера конца 40-х гг., где она, с одной стороны, выступает в качестве объяснительно-утешительного принципа, предлагаемого страждущим людям, а с другой стороны, подвергается сильному сомнению, яростно оспаривается этими людьми. Знаменательно, что Вольтер, используя аксессуары сказочной фантастики, определенно дистанцируется от этой теории: ее глашатаями выступают некие всеведущие духи. Принципиально важным является то, что здесь Вольтер опускает "теорию оптимизма" с метафизических высей на землю, в мир людей с их заботами, несчастьями, трагедиями, и она оказывается неудовлетворительной. Изувеченный, разоренный, опозоренный, оставшийся без крова и покинутый друзьями, лишенный своего высокого поста при дворе, герой повести "Мемнон, или Человеческая мудрость" (1750) слушает разъяснения и утешения явившегося ему всеведущего "доброго гения". Тот говорит, что во Вселенной имеется "сто тысяч миллионов" различных миров, лишь один из которых наслаждается совершенной мудростью и полным счастьем, а в остальных мудрость и счастье постепенно убывают, целиком исчезая в последнем мире, "где все совершенно безумны", и от него недалеко отстоит тот мир, в котором живет Мемнон и под которым имеется в виду земля.

Усиление к началу 50-х гг. критического отношения Вольтера к "теории оптимизма" подготовило его к тому, чтобы шестью годами позже подвергнуть ее радикальному отрицанию в "Поэме о лиссабонской катастрофе" (1756). Подзаголовок поэмы гласит: "Исследование аксиомы "все благо""-последними словами Вольтер резюмировал (не очень адекватно) суть "теории оптимизма". Глубоко потрясенный разрушением Лиссабона от землетрясения 1 ноября 1755 г. и гибелью десятков тысяч людей в руинах португальской столицы. Вольтер заново осмыслил все другие известные ему человеческие бедствия и пришел к выводу, что их не оправдывают и не искупают любые возможные будущие блага для других людей.

Завершающий и самый сильный удар по "теории оптимизма" (в ее лейбницевском варианте) Вольтер нанес в философской повести "Кандид" (1759), где сатирическими средствами разоблачалась несостоятельность положения о том, что "отдельные несчастья создают общее благо, так что, чем больше частных несчастий, тем лучше все в целом".

Видя, как глашатай этой "аксиомы" Панглосс во время самых больших несчастий упрямо твердит "все идет к лучшему", главный герой повести имеет все основания определить названный "оптимизм" как "страсть утверждать, что все идет хорошо, когда приходится плохо".

"Кандид" был справедливо воспринят современниками не только как уничтожающая сатира на лейбницевскую теодицею, но и как радикальное отрицание веры во всеблагое провидение, что подрывало основы всякой религии, в том числе деистической. Человеческий мир Вольтер изобразил полностью обезбоженным: люди действуют в нем без всякого руководства и направления свыше, и нигде не видно верховного судии, который бы поддерживал добродетель и наказывал порок. Вольтер производит детеологизацию проблем зла и добра, страдания и счастья, считая, что у них нет никаких сверхъестественных, трансцендентных причин. По убеждению Вольтера, "нет ни добра, ни зла для бога, как в физике, так и в морали". Параллельно с этим развертывается обмирщение названных проблем: сущность зла и добра является всецело посюсторонней и их источники коренятся в земном мире.

Воспроизводя традиционное разделение зла на физическое и моральное, Вольтер понимает под первым всевозможные расстройства и повреждения человеческого организма: болезни, увечья, смерть. Все они, настаивает Вольтер, вызываются известными и неизвестными, но одинаково естественными причинами, за которыми не скрывается карающего умысла "высшего существа". В понятие "моральное зло" Вольтер включает насилие, жестокость, несправедливость, угнетение-их совершают люди по отношению друг к другу2, совершают по злому умыслу или по неведению, по своей личной воле или в соответствии с бесчеловечными законами и велениями власть имущих; но за всем этим опять-таки не стоит божество в качестве первопричины. Точно так же обстоит дело с физическими и моральными благами: все они имеют сугубо естественную, "посюстороннюю" детерминацию - природными факторами или человеческими действиями.

Отрицание роли бога в порождении зла и объяснение последнего одними только естественными причинами, т. е. свойствами материального бытия, как такового, было одним из оснований отказа Вольтера, во-первых, от утверждения, что материя была сотворена богом, а во-вторых, от утверждения, что бог в своей мироустроительной функции был всемогущим. По мнению Вольтера, благость бога можно совместить с наблюдаемым в мире злом, только допустив, что в момент устроения мира бог имел дело, подобно обычному ремесленнику, с неким наличным материалом, имманентные свойства которого не могут быть изменены, а тем более уничтожены. Именно эти свойства извечно существующей материи, проявляясь и в самых совершенных созданиях божественного демиурга, обусловливают подверженность человеческого организма заболеваниям и увечьям, вплоть до его умирания под влиянием разрушительных материальных воздействий. С другой стороны, именно желания человека как материального существа, когда они не контролируются просвещенным разумом, влекут его к злокозненности в отношении других людей. "Природа вечна, - писал Вольтер. -Разум, который ее оживляет, также вечен. Но откуда мы знаем, что этот разум бесконечен?.. Мы знаем только границы; правдоподобно, что имеются свои границы у природы, свидетельством чему является пустота. Если природа ограничена, то почему бы не быть ограниченным высшему разуму?". Перекликаясь с Лейбницем, но в то же время не соглашаясь с тем, что наш мир как результат божественного устроения является в абсолютном смысле наилучшим из возможных, Вольтер говорит о вероятности того, что "вечный демиург был ограничен в своих средствах, создав, несмотря на такое количество зла, лучшее, что он мог. Может быть, материя воспротивилась разуму, когда он помещал в ней пружины".

Показывая, что в современном мире изобильно и даже сверхмерно гнетущее человека зло, не порождаемое богом и никак не компенсируемое им, Вольтер был далек от того, чтобы погружать своих читателей, подобно Паскалю, в пучину отчаяния. Отнюдь не пессимистичны концовка и общий смысл философской повести, ниспровергающей лейбницевскую "теорию оптимизма": Кандид вырывается из круга преследовавших его несчастий, у него появляется свой кров, где он в относительном достатке и душевном спокойствии живет с любимой женщиной и друзьями. Этому повороту в жизни Кандида, который до сих пор гонялся по свету за призраком даруемого извне благополучия, предшествует его встреча с трудолюбивым турецким крестьянином, который вместе со своими детьми возделывает принадлежащий ему клочок земли, вознаграждающей людей своими плодами. Турок говорит: "Работа гонит от нас три больших зла: скуку, порок и нужду". Кандид следует примеру своего собеседника, приходя к выводу, что "надо возделывать свой сад". В качестве вдохновляющей альтернативы не только лейбницевскому оптимизму, но и паскалевскому пессимизму Вольтер образом возделываемого и плодоносящего сада выдвигает принцип активной деятельности человека по улучшению условий своей жизни-мелиоризм (от лат. melioratio-улучшение). Выступление против "теории оптимизма" сделало особенно ясным свойственное Вольтеру и ранее убеждение, что характерной чертой подлинно человеческого существования является неустанное целерациональное воздействие на мир.

Таким образом, Вольтер, с одной стороны, отвергает традиционное христианское воззрение на земной удел человека как на предопределенную богом юдоль страдания и плача: царящее здесь зло, делающее человеческую жизнь невыносимо тягостной, может и должно быть устранено. С другой стороны, Вольтер вскрывает необоснованность надежд на то, что это зло каким-то путем устраняется божественным провидением и человек вправе ожидать, что без его целенаправленных усилий все как бы само собой устроится "к лучшему". По убеждению Вольтера, только постоянная и напряженная мирская деятельность, освещенная разумными целями и знанием средств их достижения, способна привести к улучшению положения человека на земле. Только она способна уменьшить "физическое зло", ограждая человека от вредоносного воздействия природных стихий, и искоренить "моральное зло", проистекающее из дурного отношения людей друг к другу, из неразумности и несправедливости социальной организации. В понимании Вольтера, люди жалки и несчастны в смысле их естественной подверженности болезням и их смертности, но они в состоянии успешно противодействовать этому "физическому злу" по мере развития врачебного искусства и общего улучшения условий своей жизни. В то же время в их силах наполнить отпущенное им природой время существования многими радостями и благами; это будет большое и вполне реальное счастье.

Республиканские идеи и "просвещенные государи"

Социально-политическое бесправие было в глазах Вольтера еще одной важнейшей разновидностью "морального зла", которую люди должны искоренить из своей жизни.

Обоснование принципа политической свободы является стержнем всех вольтеровских размышлений об обществе и государстве. Подобно другим передовым мыслителям Нового времени, Вольтер считал ее неотделимой от законопорядка, с порога отвергая индивидуалистско-анархистские представления о ней. С другой стороны, по его убеждению, общество свободных граждан немыслимо без существования общеобязательных и строжайшим образом соблюдаемых законов, призванных предотвратить возможность ущемления гражданских прав как со стороны правительства, так и со стороны различных социальных групп или индивидов. "Свобода, - подчеркивал Вольтер в "Мыслях о государственном управлении",-состоит в том, чтобы зависеть только от законов". Таким образом, отстаиваемое Вольтером равенство граждан перед законом рассматривалось им как единство прав и обязанностей.

Важнейшее значение придавал Вольтер также обеспечению прав граждан в ходе судебного следствия, разбирательства, решения и наказания. Презумпция невиновности обвиняемого; абсолютная недопустимость пыток; право обвиняемого на защиту; гласность и беспристрастность суда; введение в состав суда присяжных заседателей; осуждение обвиняемого только при условии установления полной достоверности его вины и лишь в строгом соответствии с существующими уголовными законами, а не по усмотрению судей; дифференциация наказаний пропорционально тяжести преступлений; отказ от следования древнему правилу "око за око, зуб за зуб" и общее смягчение системы наказаний согласно соображениям гуманности и общественной пользы, - таковы, по Вольтеру, основные принципы, на которых должна строиться судебно-юридическая система. Настаивая на кодификации и установлении единообразия уголовного права в каждой стране, Вольтер вместе с тем выступал за коренное изменение его содержания в соответствии с отстаиваемыми им новыми социально-политическими установками. Ряд итоговых формулировок Вольтера по этим вопросам звучит поистине революционно: "Вы хотите иметь хорошие законы? Сожгите существующие и создайте вместо них новые".

Наличную судебно-юридическую систему Франции и большинство французских уголовных законов Вольтер рассматривал как нетерпимый пережиток варварских времен, наложивших на нее неизгладимый отпечаток произвола, насилия, жестокости и бесчеловечности. Справедливый правопорядок был в понимании Вольтера обязательным компонентом сообщества свободных граждан.

Не удивительно, что Вольтер горячо симпатизировал республиканской форме правления и весьма критически относился к монархии.

Однако в современном Вольтеру мире республики представляли собой исключение, а монархическое правление было почти повсеместным. С этой исторической реальностью Вольтер вынужден был считаться. На процесс утверждения монархического правления у большинства цивилизованных народов он смотрел как на неизбежное зло существования человеческих сообществ.

Размышления Вольтера об английской революции постоянно сопровождались параллелями из истории французских гражданских (преимущественно религиозных) войн XVI-XVII вв., причем вывод делался не в пользу последних. По словам Вольтера, французские гражданские войны были ужасными при Карле IX, отвратительными в эпоху Лиги, смешными во время Фронды. В этих оценках Вольтера нашел определенное отражение тот факт, что в ходе перечисленных войн главными противоборствующими силами оказывались различные группировки внутри господствующего класса феодального общества, одинаково разорявшие массы населения во имя своекорыстных интересов и ставившие страну на грань национальной катастрофы. После гражданских войн такого рода внутренний мир стал для французов на очень длительное время бесценным благом, и подавляющее большинство просветителей считало, что во Франции социальный прогресс не может быть результатом вооруженной борьбы каких бы то ни было групп населения против центральной власти, имеющей своим средоточием короля. Выявляя существенные различия между сравнительно недавним историческим прошлым Англии и Франции, Вольтер делал, в сущности, необоснованное заключение, страдавшее эмпиризмом, что вообще только в Англии вооруженное восстание против королевской власти могло иметь (по каким-то неясным причинам, коренящимся, быть может, в особенностях национального характера англичан) благодетельные последствия для дальнейшего развития страны.

Все это предрасполагало Вольтера к тому, чтобы искать способ преобразования Франции в "царство разума" путем мирного и идущего сверху действия, и эта установка питалась идеалистическими иллюзиями о природе государства.

Смысл понятия "просвещенный государь" конкретизировался указаниями на то, какие именно идеи о верховной власти являются ложными, а какие истинными. Вольтер был убежден, что в современной Европе главным источником ложных идей такого рода является христианская, в первую очередь римско-католическая, церковь. После падения Римской империи, указывал Вольтер, подавляющее большинство населения Европы состояло из людей, не умевших ни читать, ни писать, и это в равной мере относилось как к массе простолюдинов, так и к социальным верхам. Потомкам варваров, продолжал Вольтер, нужны были какие-то законы, и они получали их от пап в виде декреталий. "В течение этих веков невежества и суеверия, мошенничества и варварства церковь, обладавшая умением читать и писать, предписывала законы всей Европе, умевшей лишь пьянствовать, сражаться и исповедоваться монахам". Именно церковь, отмечал Вольтер, внушила монархам ложную мысль, что они получают свою власть от бога, ответственны только перед ним и своей первейшей задачей имеют внедрение заповедей христианства в жизнь народов. Все это приводило властителей к игнорированию ими ответственности перед обществом и пренебрежению реальными нуждами народов.

Вольтер стремился доказать, что влияние церкви на политическую жизнь крайне опасно для самих государей. Борьба пап в средние века с германскими императорами и многими другими европейскими монархами, включая французских, давала Вольтеру богатейшие свидетельства того, что римско-католическая церковь всегда стремилась дополнить свою духовную власть над верующими политической гегемонией в христианском мире, создав теократический строй.

Но наряду со многими верными констатациями вольтеровская трактовка отношений между государством и церковью в феодальном обществе содержала в себе и очень сильное преувеличение глубины конфликта между ними, доходя до неоправданного абсолютного противопоставления монархов высшим церковным иерархам, тогда как в действительности те и другие принадлежали одинаково к господствующему классу общества, представляя его различные фракции. Не учитывал Вольтер и того, что фактическая ликвидация к XVIII в. притязаний папства на политическую гегемонию в христианском мире объяснялась в первую очередь укреплением национальных государств, в которых местные церкви были вынуждены поддерживать суверенитет королевской власти. Согласно же Вольтеру, то, что религиозные "раздоры, которые некогда приводили к отлучениям, интердиктам, расколам, теперь не вызывают этого", находило свое объяснение в том, что "этот философский дух, который охватил все сословия, кроме простонародья, много способствовал тому, чтобы внушить уважение к правам государей". Отсюда был один шаг до заключения, что если "народы были бы счастливы, имея государей философов, то верно также, что государи были бы еще более счастливы, имея значительное число подданных-философов", под последними понимались люди, свободные от подчинения диктату церкви и даже являющиеся ее сознательными противниками.

Наполнение же этой власти новым, по сути дела буржуазно-либеральным содержанием должно было быть обеспечено, согласно Вольтеру, превращением философов в авторитетных наставников и советчиков государей. Именно философы призваны были вырабатывать принципы государственного управления, а роль "просвещенного, государя" сводилась Вольтером к добросовестной реализации последних. Философам, таким образом, отводилась роль законодателей власти, а государям - исполнителей. Нетрудно видеть, что в представлении Вольтера "просвещенный государь" переставал быть абсолютным властелином общества, носителем неограниченной власти, монархом в собственном смысле этого слова.

Все это показывает, сколь неправомерно мнение о Вольтере как о приверженце "просвещенного абсолютизма". Данный термин утвердился в исторической литературе для обозначения политики ряда европейских монархов XVIII в., вроде Фридриха II и Екатерины II. Будучи и в этом случае не очень-то адекватным, он вовсе не подходит к концепции просветителей, несмотря на их более или менее сильные симпатии к названным абсолютным властелинам Пруссии и России.

Называя Фридриха II "Соломоном Севера", а Екатерину II-"Семирамидой Севера", Вольтер приветствовал те их политические акции, которые хоть в какой-то мере соответствовали его идеалу "просвещенного государя", но он отнюдь не считал даже этих монархов аутентичными персонификациями последнего. Скорее он полагал, что они подают надежду стать таковыми, поскольку называют себя приверженцами просветительской программы, обещают претворить ее в жизнь и оказывают определенную поддержку лидерам французского Просвещения. В то же время во внутренней и внешней политике названных монархов просветители, включая Вольтера, находили немало отталкивающих черт, присущих деспотическому правлению.

Бесспорно, в вольтеровской концепции "просвещенного государя", разделявшейся подавляющим большинством французских просветителей, много наивного, и она оказалась совершенно неосуществимой. Тем не менее, ее нельзя считать ни бесплодной фикцией просветительской мысли, ни чем-то совершенно чуждым процессу идеологической подготовки Великой французской революции. Совсем напротив, названная концепция сыграла колоссальную роль в разрушении основ политической идеологии феодально-абсолютистского общества. Так, просветительские иллюзии о "просвещенном государе" внесли немалую дезориентацию в сознание верхов этого общества. Целый ряд европейских монархов и большое число самых влиятельных вельмож уверовали в то, что авторитет осуществляемой ими власти действительно укрепляется благодаря "философам", которым поэтому следует оказывать покровительство и к советам которых надо не только прислушиваться, но и претворять некоторые из них в жизнь (в основном советы, касающиеся развития культуры и реформы судебно-юридической системы). Отрезвление верхов наступило лишь во время французской революции.

"ЕСЛИ БЫ БОГА НЕ БЫЛО, ТО ЕГО СЛЕДОВАЛО БЫ ПРИДУМАТЬ". ВОПРОСЫ МОРАЛЬНОЙ РЕГУЛЯЦИИ И ДЕИЗМ

Проблемы нравственности всегда занимали очень большое, в известном смысле даже центральное место в вольтеровских размышлениях о человеке и обществе. Именно моральные нормы в качестве эффективных регуляторов человеческого поведения призваны были, в конечном счете обеспечить, согласно Вольтеру, гармоничную связь каждой личности с другими людьми и с выражающей их общие интересы социальной организацией.

Относя возникновение нравственности к самым истокам существования человечества, Вольтер полагал, что для осознания содержания "естественных законов" и необходимости следования им людям достаточно элементарного здравого смысла. Но, считал Вольтер, уже на заре человеческой истории "естественная нравственность" подверглась у большинства народов извращению под влиянием суеверий. По убеждению Вольтера, все до сих пор существовавшие религии, включая иудаизм и христианство, мешали людям правильно понять их нравственные обязанности. Вольтер указывал, что, хотя некоторые заповеди Ветхого и Нового заветов сами по себе имеют нравственное значение, они в самих этих священных книгах обесцениваются и дискредитируются апологией множества по сути дела аморальных поступков бога и всевозможных святых.

Фундаментом нравственности, считал Вольтер, является издавна известный, но очень редко соблюдаемый принцип, предполагающий взгляд на людей как на свободные и равные между собой личности: "Поступай с другими так, как ты хочешь, чтобы поступали с тобой", или в другой формулировке: "Не делай другим того, чего ты не хочешь, чтобы делали тебе". Терпимость как основание свободы верования, мысли и слова рассматривается Вольтером в качестве прямого следствия из приведенного "золотого правила" нравственности.

Величайшая безнравственность иудаизма и христианства заключается, согласно Вольтеру, в насаждении ненависти к иноверцам и утверждении жесточайшего насилия по отношению к ним, а также к еретикам в собственных рядах. Он отмечал, что в полном противоречии с моралью иудаистская и христианская церкви объявляли "святыми" даже самых безнравственных и прямотаки преступных правителей, лишь бы последние выполняли бесчеловечные предписания церковных иерархов. Церквам, духовенству Вольтер, таким образом, категорически отказывал в претензии быть учителями нравственности, а "священным книгам"-. в моральной назидательности, доказывая, что фактически они играют противоположную роль. Легко заметить, что критика Вольтером клерикальных истолкований нравственности одновременно представляет собой отрицание краеугольных установок феодально-абсолютистской морали.

Но, решительно деклерикализируя и обмирщая нравственность, Вольтер все же утверждал, что вера в бога является необходимой опорой морали, и это утверждение превратилось к 60-м гг. в главный, "социальный" аргумент вольтеровского деизма (разумеется, речь шла не о боге любой из реальных религий, а о боге в соответствии с деистическими воззрениями). "Мне кажется, - писал Вольтер в "Философском словаре", - что главное заключается не в метафизической аргументации, а в том, чтобы взвесить, нужно ли для общего блага людей, этих окруженных несчастьями мыслящих животных, принять вознаграждающего и карающего бога, который служит нам одновременно и уздой и утешением, или же отвергнуть эту идею, оставляя нас в бедствиях без надежды, а при совершении преступлений без угрызений совести". На поставленный вопрос Вольтер без колебаний отвечает утвердительно: "Вера в бога, вознаграждающего за добрые поступки и наказывающего за дурные, а также прощающего небольшие проступки, является для человеческого рода самой полезной верой".Деистические апелляции Вольтера к "общему благу людей" содержат утверждения о двух необходимых функциях религии, рассматриваемых в единстве: утешение и обуздывание.

Религия в качестве "узды" предназначается Вольтером для двух диаметрально противоположных групп людей. Во-первых, вера в бога как высшего гаранта справедливости провозглашается необходимой "для могущественных людей, которые нагло совершают явные преступления". Во-вторых, вера в "воздающего мстителя" предназначалась Вольтером для совсем иного общественного слоя - социальным низам, массе бедных и неимущих людей, "узда" религии необходима для того, чтобы внушить им мысль о недозволенности каких-либо посягательств с их стороны на частную собственность состоятельных людей. Со всей отчетливостью проявилось здесь желание Вольтера поставить идею бога на службу интересам буржуазии, не останавливаясь перед циничным навязыванием беднейшему населению веры в чистую фикцию.

Однако стремление Вольтера неразрывно, хотя и по-новому связать императивность нравственно-правовых норм с верой в бога встречало непреодолимое препятствие в его собственной сугубо мирской трактовке содержания и источника этих норм, а также в полном сведении к ним деистической религии. Поэтому в вольтеровском деизме люди фактически оказываются зависимыми не от трансцендентного "высшего разума", но лишь от продуктов своего собственного просвещенного сознания. Почитаемого деистами бога Вольтер обрисовал, по сути дела, не верховным законодателем, а лишь некоей воображаемой (но только воображаемой!) полицейской силой, которая призвана обеспечить соблюдение созданных людьми законов, когда земные, естественные средства для этого недостаточны.

Важно отметить, что, согласно Вольтеру, сами философы, адекватно постигая необходимость следовать нравственно-правовым принципам, могут быть добродетельными гражданами без всякой веры в бога. Тем самым деизм, будучи чисто философской конструкцией, предназначался Вольтером в качестве религии, т. е. предмета искреннего верования, по сути дела, лишь для "нефилософских" кругов общества: с одной стороны, для бесконтрольных правителей и вельмож, заставляющих страдать от своего произвола и насилия массы подвластных им людей, а с другой стороны, для простонародья, которое под давлением бедности могло бы производить анархические экспроприации имущества состоятельных людей. Философу же предписывалось выступать в защиту деизма только при исполнении им функций "государственного человека", несущего непосредственную ответственность за установление и поддержание социальной гармонии.

Вольтер слишком резко противопоставил свой деизм христианству и всем другим реальным религиям, слишком основательно редуцировал его к системе рационально вырабатываемых самими людьми нравственных норм, чтобы в нем сохранилось что-либо специфически религиозное, кроме слов "бог" и "религия". Лишенный мистицизма, веры в чудеса, не вызывающий религиозных эмоций, а выступающий только как "религия разума", вольтеровский деизм не имел в сущности никаких шансов распространиться в народных массах, а без этого он не представлял никакой ценности в глазах реалистически мыслящих "государственных людей" буржуазии, вроде Наполеона, которому, как диктатору, был к тому же ненавистен присущий деизму дух политического вольномыслия.

Вольтеровский замысел создать "религию разума" провалился. Таков бесспорный объективный смысл напряженных мировоззренческих исканий Вольтера, находящийся в разительном противоречии с его личной убежденностью в том, что ему удалось обосновать деизм в качестве единственно верной и вместе с тем непоколебимой альтернативы, с одной стороны, атеизму, а с другой - суеверию.

Вывод

Вольтер является новатором и в качестве, провозвестника социально-активной философии, которая не ограничивается задачей понять жизнь людей в обществе, но стремится преобразовать ее к лучшему в соответствии со своими представлениями об истине и справедливости, не боясь связанной с этим эмоциональности, столь претившей еще такому прогрессивному мыслителю XVII в., как Спиноза. "Плач" и "смех", рассматривавшиеся Спинозой как неподобающие подлинному философу, которому предписывалось бесстрастно-созерцательно расценивать все происходящее "с точки зрения вечности", становятся неотъемлемыми чертами вольтеровских произведений. По убеждению Вольтера, воплощенному в его собственной деятельности, философ - это не пассивный созерцатель происходящего, а воинствующий гуманист, неутомимый борец со злом. Социальный авторитет философа, таким образом, был поднят на небывалую прежде высоту.

Литература

1. Кузнецов В. Н. Франсуа Мари Вольтер. М., "Мысль", 1978. 223 с.

2. История философии. Т. 1-3. М., 1940-1943.

3. История Франции в трех томах. М., 1972-1973.

4. Философский словарь Владимира Соловьева. - Ростов н/Д.: Феникс,1997. - 464 с.

5. "Вольтер", статья, Wikipedia [Электронное издание]// http://ru.wikipedia.org/wiki/Вольтер.

Размещено на Allbest.ru

...

Подобные документы

  • Обзор биографии и творчества французского философа-просветителя Вольтера. Анализ его роли в развитии мировой философской мысли. Критика феодального режима, социальные воззрения. Эпикурейские мотивы и выпады против абсолютизма в произведениях писателя.

    презентация [5,0 M], добавлен 11.01.2013

  • Вольтер, Монтескье как основоположники французского Просвещения. Картина природы и познание. Метафизичность в мировоззрении французских Просветителей. Роль творчества Вольтера в развитии философии. Гельвеций как представитель французского атеизма XVIII в.

    презентация [1,0 M], добавлен 17.12.2011

  • Сочетание идей буржуазного преобразования общества и сохранения монархического правления в мировоззрении Вольтера. Разумный монарх и справедливые законы, основанные на рационализме и без религиозных предрассудков, как основа идеального государства.

    курсовая работа [90,2 K], добавлен 22.06.2014

  • Естетичні погляди та етапи творчості видатного французького просвітника, філософа, історика, літератора Вольтера. Аналіз філософських творів письменника. Своєрідність будови сюжету повісті "Кандід". Ідейно-тематичний зміст оповідання "Простодушний".

    реферат [24,5 K], добавлен 03.01.2011

  • Соціально-політична характеристика державного устрою Франції. Ознайомлення із філософською діяльністю Вольтера. Розгляд впливу вчення про "освічений абсолютизм" на розвиток сфер адміністрації, фінансів, суду, розумового життя, церкви і селянського побуту.

    реферат [29,9 K], добавлен 05.08.2010

  • Природа в учениях английских материалистов 17 в. Идеи просветителей как источник возникновения марксистской философии. Механистический материализм Т. Гоббса. Основные идеи представителей французского материализма: Ламетри, Дидро, Вольтера, Гольбаха.

    реферат [33,7 K], добавлен 01.03.2009

  • Развитие философской мысли во Франции в XVIII веке под эгидой просвещения. Идейные оппоненты просветителей. Особенности философии эпохи Просвещения. Основные идеи Д. Дидро. Произведения и теория Вольтера. Идеология Жана-Жака Руссо и Шарля Луи Монтескье.

    презентация [2,8 M], добавлен 03.04.2014

  • Сущность и основные принципы идеологии французского Просвещения. Философские воззрения Вольтера и Ж.-Ж. Руссо. Энциклопедисты: Дени Дидро, Д'Аламбер, Ламетри, Поль Гольбах, Клод Гельвеций - крупнейшие представители просветительской мысли во Франции.

    контрольная работа [26,9 K], добавлен 16.03.2010

  • Краткие сведения о жизненном пути и деятельности Аристотеля Стагирского - величайшего философа античной Греции. Внешность и привычки философа, по мнению греческих биографов. Возможности разрешения конфликтов и нравственного затруднения в ситуации выбора.

    презентация [884,0 K], добавлен 05.11.2013

  • Краткие биографические сведения о жизненном пути английского философа К. Поппера. Его вклад в разработку принципов научного познания. Концепция Поппера о соперничающих теориях, его современное понимание диалектики, критика платонизма и тоталитаризма.

    реферат [21,0 K], добавлен 22.04.2013

  • Культурно–исторические предпосылки и ключевые идеи просветительской философии. Проблематика философии Франции в эпоху Просвещения в воззрениях Ф. Вольтера и Ж.-Ж. Руссо. Французский материализм: учение о природе, теория познания и атеистические взгляды.

    реферат [36,6 K], добавлен 29.06.2010

  • Краткие сведения о жизненном пути и деятельности Петра Яковлевича Чаадаева - выдающегося русского мыслителя и публициста. Глубокая связь между историософией П. Чаадаева и его антропологией. Метафизика и проблема человеческой свободы в работах философа.

    презентация [625,4 K], добавлен 26.09.2013

  • Краткие сведения о жизненном пути и деятельности Г. Гегеля - немецкого философа, одного из творцов немецкой классической философии и философии романтизма. Основные принципы философии Гегеля, структура абсолютной реальности. Принцип и законы диалектики.

    презентация [1,3 M], добавлен 26.09.2013

  • Краткие сведения о жизненном пути и деятельности Августина Аврелия - христианского теолога и философа, проповедника и одного из отцов христианской церкви. Этапы творчества и основные черты философии. Влияние трудов Августина Аврелия на христианство.

    контрольная работа [53,8 K], добавлен 24.05.2016

  • Картезианская картина мира и ее влияние на развитие философской теории, европейская философия Декарта и Вольтера. Сущность и формы мышления, компоненты реальной деятельности общественного человека. Мышление как процесс опосредованного познания предметов.

    контрольная работа [36,9 K], добавлен 09.11.2010

  • Краткая биография Жан Жака Руссо - французского писателя и философа, одного из крупнейших мыслителей XVIII века. Исследование гражданского состояния общества, обобщение его важнейших черт и элементов. Анализ концепции государственной власти Руссо.

    курсовая работа [50,6 K], добавлен 14.06.2014

  • Краткие сведения о жизненном пути и основные труды Юргена Хабермаса. Критика капитализма, Ю. Хабермас между К. Марксом и М. Вебером. Особенности политических и правовых взглядов мыслителя. Правопонимание Ю. Хабермаса и концепция современной демократии.

    курсовая работа [77,4 K], добавлен 12.12.2013

  • Бытие: сущее и существующее, возникновение категории бытия. Проблема гносеологии, бытия в европейской философии, в средневекой философии и в философии Фомы Аквинского. Человек - центр внимания философии Нового времени. Кант - основоположник онтологии.

    статья [21,2 K], добавлен 03.05.2009

  • Особливості філософської парадигми та матеріалістична філософія. Вчення Ш. Монтеск’є про природні і юридичні закони. Соціально-філософські погляди Вольтера. Теорія суспільного договору Ж.-Ж. Руссо. Проблема свободи в філософії французьких матеріалістів.

    курсовая работа [37,7 K], добавлен 09.10.2009

  • Краткие сведения о жизненном пути и деятельности Фридриха Вильгельма Ницше - немецкого мыслителя, классического филолога, композитора, создателя самобытного философского учения. Образность и метафоричность произведений Ницше, его основные работы.

    презентация [413,5 K], добавлен 26.09.2013

Работы в архивах красиво оформлены согласно требованиям ВУЗов и содержат рисунки, диаграммы, формулы и т.д.
PPT, PPTX и PDF-файлы представлены только в архивах.
Рекомендуем скачать работу.