Немецкая классическая философия и ее роль в развитии европейской философской традиции

Размещено на http://www.allbest.ru/

Размещено на http://www.allbest.ru/

Немецкая классическая философия и ее роль в развитии европейской философской традиции

1. Немецкая классическая философия как образец философии классического типа

немецкий кант философия гегель

Немецкая философия конца XVIII - первой трети XIX в., представленная именами Канта, Фихте, Шеллинга, Гегеля, Фейербаха, заслуженно именуется классической.

Важнейшим этапом развития европейской философии стала немецкая классическая философия. Одной из главных задач немецкой классической философии является преодоление противоречий философии XVII-XVIII веков, которые выразились в противостоянии рационализма и эмпиризма, преувеличении роли естествознания и избыточном оптимизме Просвещения. Для этого течения характерно возрождение интереса к истории, искусству, мифологии, а также критика естественнонаучной ориентации философии Нового времени. Все эти черты обусловлены глубоким интересом к поставленной по-новому проблеме человека.

Великим достижением немецкой классической философии явилось раскрытие творческой, активной природы субъекта и его сознания в познавательном процессе, разработка нового понимания диалектики, а также диалектического метода познания действительности и её преобразования. Преданность идее прогресса, идеалам свободы и гуманизма, уверенность в закономерном характере исторического процесса - важнейшие черты немецкой классической философии.

Экономическое благосостояние бюргерства в значительной степени зависело от заказов двора и феодалов, от поставок для армии. Это определило политическую дряблость немецкой буржуазии. И хотя ее интересы не совпадали полностью с интересами юнкеров, она покорно шла в фарватере политики дворянского государства.

Указанные обстоятельства не могли не найти своего отражения в немецкой философии того времени, определяя ее двойственный, компромиссный, подчас противоречивый характер. Если труды французских просветителей запрещались и сжигались, а сами они подвергались судебным преследованиям, вплоть до заключения в Бастилию, то немецкие философы-идеалисты были заслуженными профессорами германских университетов, признанными наставниками юношества, а их труды издавались и распространялись без всяких препятствий. Но хотя они не выступали против существующих в германских государствах политических учреждений, их учения по сути дела были враждебны, несовместимы с феодальными порядками, отжившими свой век. Диалектический метод, особенно обстоятельно и последовательно разработанный Гегелем, мог быть легко обращен против этих порядков. Что и сделали наиболее радикально настроенные ученики берлинского профессора. Поэтому Маркс называл философию Канта, родоначальника классической немецкой философии, немецкой теорией французской революции. С не меньшим основанием данное определение может быть, распространено на других представителей классической немецкой философии.

2. Особенности и основные идеи теории познания И. Канта

Творчество Канта делится на два основных периода: докритический (до 1770 г.) и критический.

В докритический период Кант занимался проблемами естествознания и написал ряд работ в этой области. В центре его интересов в этот период были проблемы космологии, механики, антропологии и физической географии. Размышляя над проблемами происхождения Земли и Солнечной системы, Кант выдвинул гипотезу, согласно которой Земля и другие планеты - это постепенно остывшие осколки Солнца. Хотя эта гипотеза в настоящее время учеными и не разделяется, в методологическом отношении в свое время она была большим шагом вперед.

Разделительной чертой между двумя периодами его философского творчества - докритическим и критическим - является 1770 год, потому что тогда 46-летним Кантом была написана профессорская диссертация: «О форме и принципах чувственного и умопостигаемого миров», в которой ее автор принципиально пересмотрел свои позиции по ряду фундаментальных философских вопросов, и, прежде всего по вопросу о природе пространства и времени. С позиций материализма в духе французских просветителей Кант переходит на позиции субъективного идеализма. Пространство и время теперь трактуются Кантом не как объективные формы внешнего мира, а как априорные, т.е. доопытные, присущие сознанию формы созерцания.

Собственное философское учение теперь Кант называет критическим. Главные работы второго критического периода: «Критика чистого разума» (1781), «Критика практического разума» (1788), «Критика способности суждения» (1789). Для понимания их замысла, обратим внимание на пояснение слова «критика» самим Кантом. До него философы исследовали мир (с помощью разума), но не исследовали сам разум, т.е. не исследовали сам инструмент, само орудие познания. Поэтому всю прежнюю философию Кант называет догматической, т.е. слепо верящей в способности разума. Все три упомянутых выше кантовских произведения («Три критики») объединены общей целью: исследовать природу и границы человеческого познания и ответить на вопросы: «Что я могу знать»? «Что я должен делать»? «На что я смею надеяться»? и, наконец: «Что такое человек»?

Отвечая на них, Кант вводит в своих философских построениях ряд специфических терминов. Выделим и прокомментируем философский смысл некоторых из них:

· «вещь-в-себе» (ноумен) - объекты внешнего мира, существующие сами по себе и недоступные познанию;

· «вещь-для - нас» (феномен) - мир чувственных предметов (феномен-то, что нам является в сознании), т.е. то, что доступно познанию и составляет содержание наших знаний о мире. Согласно Канту, отвечавшему на вопрос: «Что я могу знать»?, - человек может знать только мир явлений (феномены), а не мир вещей самих по себе (ноумены);

· «апостериорное знание» (от лат.a posteriori - из последующего) - знание, получаемое из опыта;

· «априорное знание» (от. лат. a priori - из предшествующего) - знание, которое предшествует опыту и независимо о него. Форма знания априорна, содержание - апостериорно;

· «трансцендентальный» (с. лат. букв. выходящий за пределы). По Канту, этим термином характеризуется познание, которое интересуется не самими предметами, а возможными видами познания предметов. Это такое познание, которое выходит за пределы эмпирического опыта (но, однако, связано с ним) и организует этот опыт с помощью априорных форм рассудка (категорий)

· «трансцендентный» - понятие, означающее выход познающего субъекта за пределы любого возможного опыта. Это - пространство идей (сфера практического разума).

«Коперниканский переворот» в философии, который, по собственному признанию совершил Кант, состоял в том, что «не знания должны сообразоваться с предметами», а «предметы должны сообразоваться с нашим познанием». С этим переворотом был связан не только субъективный идеализм Канта, но и имеющий более широкий гносеологический смысл тезис о активной роли субъекта в познании.

Процесс познания, по Канту, включает в себя следующие три ступени:

1) чувственное познание с априорными формами чувственности, которыми являются пространство и время, при помощи которых упорядочивается хаос эмпирического материала и посредством которых предметы нам даются. Мы познаем предметы не такими, каковы они суть сами по себе, а лишь такими, какими они нам являются в пространстве и времени. Пространство и время как априорные формы чувственности являются необходимыми и всеобщими (например, 7+4 =11).

2) рассудок (априорными формами которого являются категории) - представляет собой способность оперировать понятиями, которые представляют собой синтез данных опыта и мышления. Например, все теоретическое естествознание, по Канту, построено на рассудке. Посредством чувственности, считает Кант, предмет нам дается. Но мыслится он посредством рассудка. Познание возможно лишь в результате их синтеза.

3) разум - третья, высшая ступень познавательного процесса. Разум уже не имеет прямой, непосредственной связи с чувственностью, а связан с ней опосредованно - через рассудок. Разум - высшая ступень познания, хотя он во многом и «проигрывает» рассудку. Разум, покинув твердую почву опыта, не может дать однозначного ответа - «да» или «нет» - ни на один из вопросов мировоззренческого уровня. Бессмертна или смертна душа человека? Есть бог или нет бога? - рассудок бы даже не дерзнул ставить такие вопросы. А Разум - дерзает, но, увы, безуспешно, - доказывает Кант.

Закономерно возникает вопрос: «Но почему же он, несмотря на это, признается высшей ступенью, высшей инстанцией познания - не твердо стоящий на своих ногах рассудок, а противоречивый, вводящий нас в заблуждение разум?» Кант на него дает следующий ответ. Именно потому, что чистые идеи разума (Кант называет их принципами) выполняют высшую регулятивную роль в познании: они указывают направление, в котором должен двигаться рассудок. Идеи разума можно сравнить с линией горизонта, которая, хотя и недосягаема, но все же дает возможность человеку ориентироваться в пространстве, идти правильно к намеченной цели.

В «Критике чистого разума» Кант делает вывод о том, что философия может быть наукой не о вещах-в-себе (о высших ценностях мира), а только наукой о границах познания. Высшие сущности (и высшие ценности) - это Бог, душа и свобода, они не даны нам ни в каком опыте, а рациональная наука о них невозможна. Однако теоретический разум, будучи не в силах доказать их бытие, не в силах доказать и обратное, т.е. он не запрещает верить в бытие Бога, в бессмертие души и в свободу воли. Человеку дана возможность выбора - между верой и неверием. И он должен выбрать веру, так как этого требует от него голос совести, голос морали. Но это уже переход от теоретического разума к разуму практическому, переход от гносеологии к этике.

Итак, разум (орудие метафизики, философии) - способность к синтезу познания, регулятор познания и попытка покинуть пределы рассудка и шагнуть в область трансцендентного. Априорными формами разума являются идеи (идея души, мира, Бога). Идеи вне опыта и по своей природе антиномичны (например, утверждение: «мир конечен и мир бесконечен» характеризует противоречивость установки разума). Наличие антиномий (противоречия) характеризует ограниченность познавательной способности теоретического разума и постулирует необходимость практического разума (в виде веры и Бога). Знание бессильно в доказательстве бытия Бога, это вопрос веры. Важность идей разума в том, что они направляют рассудок, объединяют весь познавательный опыт в одно целое, придают знанию целостный и системный характер.

Мораль по Канту относится к области практической философии (учение о морали Канта изложено в работах «Критика практической философии», «Метафизика нравов»), которая исследует намерения, мотивы, а не результаты поступка.

Как и в теории познания, в этике (учение о морали) Кант тоже пытается отыскать ее априорное основание. Им оказывается всеобщий принцип (закон для всех). Такой закон Кант называет категорическим императивом (обязательным безусловным повелением), априорной формой всякого поступка. С помощью введенного им в оборот понятия категорического императива Кант отвечал на второй вопрос своей философии: «Что я должен делать?»

Как философ Кант осознавал, что мораль нельзя вывести из опыта. История человечества демонстрирует великое многообразие норм поведения, часто не совместимых друг с другом: поступки, рассматриваемые как норма в одном обществе, в другом подвергаются санкциям. Поэтому Кант пошел по другому пути: он с помощью философских аргументов попытался обосновать абсолютный характер морали.

Нравственность, по Канту, ниоткуда не выводима, ничем не обосновывается, а наоборот, является единственным оправданием разумного устройства мира. Он утверждал, что подлинно нравственным является такое действие, в котором человек и человечество выступают как высшие цели. А высшее предназначение человека - стать личностью. Свобода - необходимое условие нравственности, без свободы нет поступков и ответственности за них.

В центре эстетического учения (это предмет третьей кантовской «Критики» - «Критики способности суждения» и в значительной мере ответ на вопрос, на что я смею надеяться) понятия прекрасного в искуссте и природе, эстетического вкуса и др. Оригинальность кантовского понимания прекрасного заключается в том, что его философ связывает с «незаинтересованным», бескорыстным, чистым созерцанием: чувство прекрасного свободно от жажды обладания, от любых помыслов вожделения, и поэтому оно выше всех других чувств. Воплощение эстетического духа - художник - творит свой мир свободно.

Кант любил повторять, что нет ничего более ценного и прекрасного, чем звездное небо над нами и нравственный закон в нас. Из трех приведенных выше вопросов и ответов на них, фактически, вытекало главное содержание кантовского ответа на четвертый вопрос: «Что такое человек?» Кратко кантовский ответ на него звучал следующим образом: «Человек - не средство, а цель!»

3. Философская система и диалектический метод Г. Гегеля

Философия Гегеля не есть лишь его личное создание, она была подготовлена прежними философскими направлениями и представляет, с одной стороны, завершение пути, проложенного Лейбницем, а также Кантом и его преемниками. Кант, вместо прежнего понимания знания как действия объекта на субъект, полагал, что оно есть более следствие организации человека, его познавательной способности, хотя и не только её одной. Это учение Канта о познании и проложило путь философии Гегеля. По гносеологии Канта, познавательная способность для развития познания нуждается в воздействии внешнего фактора - вещи в себе; в познавательной способности заключалась только форма познания, но не содержание. Инвентарь «чистого разума» Канта, как ни был он богат, заключая, кроме чистых форм чувственного воззрения (пространства и времени), еще категории рассудка и идеи разума, простирался лишь на субъективную сторону познания, но не на объективный фактор его (влияние, исходящее от вещи в себе). Фихте в своей философии устранил объективный фактор. Чистый разум сделался единственным источником знания - не только его формы, но и содержания. Познавательная способность заключала в себе основы всего возможного знания, так что оставалось только выяснить тот процесс, которым чистый разум из самого себя развивает все знание. Этот процесс, по Фихте, совершается в Я, а, по Шеллингу, в Абсолюте и проходит три ступени: несознательного положения (тезис), сознательного противопоставления (антитезис) и сознательного сочетания полагающего и положенного (синтез).

Гегель в своей философской системе принимал те же три ступени в развитии познающей силы, но устранял из этого процесса всякий вид произвольной деятельности, считая весь процесс необходимым движением от одной ступени развития к другой - от бытия в себе чрез бытие вне себя к бытию в себе и для себя (идея, природа, дух). Необходимый процесс саморазвития совершается, по Гегелю, в чистом или абсолютном разуме (идее), вследствие чего разум (мышление) оказывается единственным и действительно сущим, а все действительное необходимо разумным. Разум в этой системе есть, следовательно, единственная субстанция, но не реальная, а чисто идеальная и логическая (поэтому философию Гегеля часто именуют панлогизмом). Превратить эту субстанцию в субъект, т.е. первоначальный бессознательный разум в самостоятельный, в дух и даже в абсолютный Дух, так как субстанция есть абсолютный разум, составляет задачу мирового процесса. Выхождение субстанции из её первоначального вида существования, как логической идеи, в инобытие, как природы, и заключительное понимание себя самой, как единого и истинно действительного, понимание, что такое абсолютная идея, какова она есть в развитом своем существе, составляет ступени мирового процесса.

Отсюда возникают три части системы Гегеля:

1) логика, изображающая разум или идею в её бытии в себе (An-sich-sein). В частности, логика Гегеля подразделяется на учение о бытии, сущности и понятии, причем в первой части исследуются понятия качества, количества и меры, во второй - сущности, явления и действительности, в третьей - субъективности (понятие, суждение, умозаключение), объективности (механизм, химизм, телеология) и идеи (жизнь, познание и абсолютная идея). Начало логики Гегеля дает прекрасный пример его диалектического метода: если отвлечься от всякого определенного содержания мысли, то у нас останется самое общее и неопределенное понятие, от которого более отвлечься невозможно - бытие. Оно лишено всякого содержания и качества, оно пусто и, как каковое, равно небытию. Таким образом, бытие переходит в небытие, мысль о бытии невольно приводит к противоположному понятию небытия. Переход небытия в бытие, объединение обоих есть бывание, в котором противоречие между бытием и небытием снято. Но при ближайшем рассмотрении бывание, подобно бытию, оказывается односторонним, возбуждающим противоречащее понятие и т.д.

2) философия природы, изображающая ту же идею в её инобытии (Anderssein). Философия природы Гегеля изображает идею в её инобытии; идея становится материальной природой, чтобы затем развиться в истинный сознательный дух, проходя три ступени: механических явлений, химических и органических.

3) философия духа, изображающая идею в её бытии в себе и для себя (An-und-fьr-sich-sein). Философия духа, один из наиболее разработанных Гегелем отделов системы, разделяется на учение о субъективном духе, объективном и абсолютном. На определённой ступени развития природы появляется разумный человеческий индивид. Живя вначале, как дитя, в естественном состоянии, в подчинении инстинктам эгоизма и разнообразным влияниям природы: различиям рас, народов, полов, возрастов, темпераментов, естественных способностей и пр., - он представляет собой субъективный дух. Однако по мере развития разума, он признает в других индивидах равных себе, то есть духовные существа, которые он должен уважать. Индивид понимает, что его индивидуальная свобода ограничена свободой ему подобных. Так начинается коллективная жизни людей - ступень объективного духа. В обществе человеческие влечения перестают быть слепыми инстинктами и превращаются в сознательные побуждения. Третья ступень развития духа - абсолютный дух - есть единство субъективного и объективного. На этой ступени дух становится совершенно свободным от всяких противоречий и примиряется с самим собою. Абсолютный дух достигает истинного, совершенного знания о себе самом.

Абсолют или логическая идея существует сначала, как система домировых понятий; затем он спускается в бессознательную сферу природы, пробуждается к самосознанию в человеке, выражает свое содержание в общественных установлениях, чтобы в искусстве, религии и философии возвратиться к самому себе, достигнув более высокой и развитой законченности, чем какою он владел. Поэтому логика должна быть «изображением Бога, каков он есть в своем вечном существе, прежде создания природы и конечного духа». Так как разум есть единственно существующее, так как тот же разум становится и природой и потом самосознающим духом, то логика в философской системе Гегеля совпадает с онтологией или метафизикой, она есть не только наука о мышлении, но и о бытии. «Что разумно, то действительно и что действительно, то разумно». Метод, которым Гегель развивает содержание логики, т.е. абсолютной идеи, называется диалектическим.

Абсолютная идея, осуществляющаяся в мире, не есть неподвижная, покоящаяся субстанция, а есть начало вечно живое и развивающееся. Абсолютное есть диалектический процесс, все действительное - изображение этого процесса. Если хотят Бога называть абсолютным существом, то, по мнению Гегеля, следует говорить: «Бог созидается», а не «Бог существует». Философия есть изображение этого движения мысли, Бога и мира, она есть система органически связанных и необходимо одно из другого развивающихся понятий. Побудительной силой в развитии мышления, согласно философии Гегеля, служит противоречие, без него не было бы никакого движения, никакой жизни. Все действительное полно противоречия и, тем не менее, разумно. Противоречие не есть что либо неразумное, останавливающее мысль, но побуждение к дальнейшему мышлению. Его не надо уничтожать, а «снимать», т.е. сохранять, как отрицаемое, в высшем понятии. Противоречащие друг другу понятия мыслятся вместе в третьем, более широком и богатом, в развитии которого они составляют только моменты. Воспринятые в высшее понятие, противоречивые прежде понятия посредством диалектики дополняют одно другое. Их противоречивость побеждена. Но новое высшее понятие в свою очередь оказывается противоречащим другому понятию и эта противоречивость опять должна быть преодолена согласованием в высшем понятии и т.д. - в этом и состоит суть диалектики Гегеля. Каждое отдельное понятие односторонне, представляет лишь частицу истины. Оно нуждается в дополнении своей противоположностью, после соединения с которой, образует высшее понятие, более приближающееся к истине. По философии Гегеля, Абсолютное в своем вечном созидании проходит чрез все противоположности, попеременно создавая и снимая их и приобретая таким путем при каждом новом движении вперед более ясное сознание своей настоящей сущности. Только благодаря такой диалектике понятий, философия вполне соответствует живой действительности, которую должна понять. Итак, положение, противоположение и их объединение (тезис - антитезис - синтез) составляют в системе Гегеля сущность, душу диалектического метода. Самый широкий пример этой триады - идея, природа, дух - дает метод для деления философской системы Гегеля на три главные составные части. И каждая из них, в свою очередь, строится внутри себя на том же основании.

Логика системы заключается в самозавершенности. Гегель выбрал не диалектику, а логику системы и вынужден был отказаться от бесконечной системы. Фактически, в системе Гегеля можно увидеть предельно абстрактное, лишённое всякой эмоционально-чувствительной наглядности изложение библейского процесса мироздания.

4. Учение о человеке, обществе и религии в антропологическом материализме Л. Фейербаха

В процессе критического осмысления гегелевской философии Фейербах пришел к выводу, что тождество бытия и мышления у Гегеля мнимое: это тождество мышления с самим собою. Отсюда последовала общая оценка гегелевской логики: «Логика Гегеля - это теология, превращенная в логику, в приемлемом для ума и современности виде» [5]. Оценка не совсем объективная и справедливая, но содержащая в себе не мало рационального.

В результате всей этой критики гегелевского идеализма и панлогизма Фейербах сформулировал центральную идею своей философии: «Единство бытия и мышления истинно и имеет смысл лишь тогда, когда основанием, субъектом этого единства берется человек».

Фейербах был первым в истории немецкой классической философии, кто отчетливо поставил проблему человека как главного предмета философии. Он писал: «Новая философия превращает человека, включая и природу, как базис человека, в единственный, универсальный и высший предмет философии, превращая, следовательно, антропологию, в том числе и физиологию, в универсальную науку». Фейербах отрицал существование мирового разума, оторванного от человека: «…новая философия, разумеется, также опирается на разум, но на разум, сущность которого сводится к человеческой сущности, таким образом, опирается не на тот безымянный разум, который лишен сущности, лишен красок, но на разум, насыщенный человеческой кровью». Носителем единства бытия и мышления является человек.

Такой постановкой вопроса о предмете философии Фейербах совершил антропологический поворот в немецкой классической философии, определив общее направление развития европейской философии на многие годы. Правда, надо сказать, что Фейербах, говоря о сущности человека, опирается на свой антропологический метод. Фейербах дает следующее определение своему методу: «В чем же состоит мой «метод»? В том, чтобы посредством человека свести все сверхъестественное к природе, и посредством природы все сверхчеловеческое свести к человеку, но неизменно лишь опираясь на наглядные, исторические, эмпирические факты и примеры».

Антропоцентризм Фейербаха позволял ему материалистически подойти к вопросу о возникновении человека как живого биологического существа, но он не позволял ему объяснить становление человека как социального существа.

Метод, которым владел Фейербах, вел его к поиску сущности человека в иной плоскости. На вопрос, в чем заключается сущность человека, Фейербах отвечал: «В воле, мышлении и чувстве заключается высшая абсолютная сущность человека как такового». Против этого трудно возражать: это действительные отличительные признаки человека. Однако Фейербах не объясняет их происхождения, генезиса и откуда они взяты, как неизменные и всегда данные. Следовательно, Фейербах понимает человека как природное по своей сути существо. Тем самым антропологический метод Фейербаха оставляет вне анализа социокультурную сущность человека.

Антропологизм Фейербаха не следует трактовать как своеобразный биологизм: он нигде не сводит человека к животному. Более того, Фейербах постоянно подчеркивает духовную сущность человека. Он, например, пишет: «Человек, совершенный, настоящий, только тот, кто обладает эстетическим или художественным, религиозным или моральным, а также философским или научным смыслом». Но эта духовная сущность человека выступает как данная. Фейербах не исследует чувственно-предметную деятельность человека, в процессе которой происходит самосотворение социокультурной родовой сущности человека. Чувственно-предметную деятельность как практическую деятельность Фейербах видит исключительно в ее отчужденной форме, навязанной ему извне. Поэтому, скажем, труд не оказывается выражением сущностной силы человека, а скорее необходимой данью, которую человек должен платить за свое природное происхождение.

Недостаток антропологического метода - в его метафизичности. Фейербах оставляет вне своего рассмотрения социальный аспект эволюции человека. И в этом плане он значительно уступает Гегелю. Фейербах не увидел самого главного достижения Гегеля: разработанной им диалектики как теории универсальных законов мышления. Он не использовал диалектику для своего применения к пониманию человека, предварительно переработав ее.

Подчеркивая универсальный характер антропологии как новой философии о мире и человеке, Фейербах исходил из того, что такая философия должна заменить религию, стать новой религией: Фейербах был убежден, что «если философия должна заменить религию, то философия, оставаясь философией, должна стать религией, она должна включать в себя в соответствующей форме то, что составляет сущность религии, должна включить преимущества религии».

В заслугу Фейербаху надо поставить саму попытку реформировать философию: этим он способствовал преодолению абсолютного идеализма Гегеля и в конечном итоге разложению его философской системы.

Фейербах подошел к религии как к одной из форм духовного самоотчуждения человека. Для него Бог - это отчужденная сущность человека, а религия - обожествление объективированной родовой сущности человека. В своем главном труде «Сущность христианства» Фейербах пишет: «Во всяком случае в христианской религии выражается отношение человека к самому себе, или, вернее, к своей сущности, которую он рассматривает как нечто постороннее. Божественная сущность не что иное, как человеческая сущность, очищенная, освобожденная от индивидуальных границ, то есть от действительного, телесного человека, объективированная, то есть рассматриваемая и почитаемая в качестве посторонней, отдельной сущности». Фейербах многократно указывает, что в Боге нет ничего такого, чего бы не было в человеке, но в Боге все человеческие качества даны в гипертрофированном и в очищенном от недостатков виде. Короче говоря, по Фейербаху, Бог - это идеализированный автопортрет родового человека. Не случайно, Фейербах назвал первую часть «Сущности христианства» «Истинная, т.е. антропологическая сущность религии». На этот момент фейербахианской критики религии обратил внимание молодой Маркс, увидев в нем сильные и слабые стороны антропологического материализма Фейербаха. В «Тезисах о Фейербахе» Маркс скажет: «Фейербах исходит из факта религиозного самоотчуждения, из удвоения мира на религиозный, воображаемый мир и действительный. И он занят тем, что сводит религиозный мир к его земной основе. Он не замечает, что после выполнения этой работы главное-то остается еще не сделанным. А именно, то обстоятельство, что земная основа отделяет себя от самой себя и переносит себя в облака как некое самостоятельное царство, может быть объяснено только саморазорванностью и самопротиворечивостью этой земной основы».

Причину фейербахианского упущения Маркс видит как раз в том, что вне поля зрения Фейербаха осталась предметная, практическая деятельность человека. Вообще-то он ее видел, замечал, но заметил, как говорит Маркс, в «грязно-торгашеской форме проявления», т.е. в форме как бы неистинно человеческой, не выраженной его сущностью, которая духовна. Отсюда и проистекала идея Фейербаха заменить «неистинную» христианскую религию «истиной», в которой предметом поклонения выступает сам человек, объявленный высшей ценностью. На смену любви к Богу должна прийти любовь человека к человеку.

Философская антропология Фейербаха дала толчок новому интеллектуальному, духовному движению в европейском обществе. Особенно велика роль Фейербаха в возникновении философии марксизма, основоположники которой сделали радикальные выводы из учения Фейербаха. Но это уже новая глава в истории мировой философской мысли.

Заканчивая обзор немецкой классической философии, можно сделать следующий общий вывод. Немецкая классическая философия - это действительно новая форма философии, отличная от всех предшествующих. Главным ее достоянием является постепенное нарастание в ней нового понимания гносеологии, приведшего в философии Гегеля к становлению диалектики, совпадающей с логикой и гносеологией. Разработанная на основе абсолютного идеализма, она содержала в себе не мало противоречий, которые были подвергнуты критике с разных сторон. С позиций материализма идеалистическая диалектика критиковалась Фейербахом, Марксом, Энгельсом, а с позиций идеализма - Кьеркегором, Шопенгауэром, младогегельянцами - Бауэром, Штирнером и др. Их критика положила начало новому этапу в истории философии. Поэтому без знания немецкой классической философии трудно понять современную неклассическую западную философию, да в сущности, и отечественную.

Размещено на Allbest.ru