Философия самосознания Нового времени

Размещено на http://www.allbest.ru/

ФИЛОСОФИЯ САМОСОЗНАНИЯ НОВОГО ВРЕМЕНИ

Основной мировоззренческий акцент философия Нового времени ставит на проблеме познания. Она исходит при этом из идеи «тождества бытия и мышления», согласно которой человек может познавать мир, как обращаясь к самому этому «внешнему Другому», так и погружаясь в глубины собственного сознания, содержащего в себе информацию обо всём Cущем. Задаваясь вопросом о природе и приоритетах познания, философия Нового времени обсуждает этот вопрос в контексте соотношения между «чувственными» и «рациональными» аспектами в структуре человеческого мышления. В этой связи формулируются и вступают в мировоззренческую полемику две альтернативных друг другу методологических позиции:

1) эмпиризм (сенсуализм);

2) рационализм.

Сторонники эмпиризма исходят из следующих основоположений:

А) «нет ничего в Разуме, чего не было бы до него в чувствах». Именно чувства (ощущения и восприятия) выступают «основанием» наших знаний и критерием их истинности;

Б) Разум играет в человеческом познании сугубо «техническую» роль, в качестве «способа обобщения» и организации чувственных данных.

Сторонники рационализма, в свою очередь полагают, что:

А) «Нет ничего в чувствах, чего не было бы до этого в Разуме». Разум наделен априорными (до опытными) «врождёнными идеями», позволяющими ему преодолевать хаос чувственного многообразия и улавливать сокрытый в чувственном материале концептуальный смысл;

Б) Чувства являются балластом для процесса познания, ибо их хаотичное и стихийное существование мешает постижению «истин сущего».

История мировой философии убеждает, однако, в том, что оба эти «направления мысли» одинаково односторонни в понимании процесса познания. Эмпиризм не способен объяснить факт существования «теоретического» (ненаглядного) знания, которое, как правило, не апеллирует напрямую к показаниям чувств. Для рационализма же камнем преткновения оказывается проблема «подтверждения» теоретических положений на примерах самого бытия, без которого рациональное знание выступает как нечто «спекулятивное и умозрительное».

Философия Нового времени, на своих заключительных исторических этапах, устами Канта, формулирует следующий принцип познания: «чувства без Разума слепы, а Разум без чувств пуст и бессодержателен».

Анализируя процесс познания, философы Нового времени обратили внимание на тот факт, что познающее человеческое сознание насыщено и порабощено различного рода «предрассудками» (заблуждениями мысли»), в результате чего человеческие представления о сущем оказывается общением с «видимостями и призраками».

Английский философ Фрэнсис Бэкон выделяет следующие «идолы познания», деформирующие человеческий Разум:

1) «идолы рода», которые побуждают человека некритически и чрезмерно пользоваться «мышлением по аналогии», воспринимая данную форму мысли как единственно возможную и эффективную стратегию осмысления бытия. Одновременно идолы рода привязывают человеческий разум к тем традициям и обычаям понимания бытия, которые нередко уже исторически изжили себя, но продолжают реакционно властвовать над человеческим познанием;

2) «идолы пещеры», свидетельствующие о том, что человеческое сознание руководствуется в своём восприятии бытия, переполняющими его «симпатиями и пристрастиями» собственных субъективных предпочтений и запирающих человеческий разум в пещере «иррациональных односторонностей»;

3) «идолы рынка», навязывающие человеческому сознанию соблазн мыслить, руководствуясь некритически заимствуемыми «слухами», т. е., такими интеллектуальными содержаниями, которые не прошли рефлексивную проверку на достоверность и побуждают нас быть «послушными» ретрансляторами непроверенных смыслов;

4) «идолы театра» или предрасположенность человеческого ума к тем или иным «интеллектуальным (мировоззренческим) модам», от лица которых зачастую «вещают» растиражированные общественным мнением «псевдоавторитеты» (так называемые «гуру»). Одним из вариантов идолов театра выступает готовность человека-обывателя некритически совмещать своём сознании зачастую неорганичные другу мировоззренческие конструкции бытия.

Помимо идолов познания Фр. Бэкон характеризует также проблему тех «интеллектуальных стратегий», к которым прибегает человеческий разум в процессе духовного освоения бытия.

Пользуясь языком метафорических образов Фр. Бэкон выделяет три следующих методологических отношения человека к «объектам познания»:

А) «путь паука», характерный для тех мыслителей, которые полагают возможным предварительно «набрасывать» на исследуемый мир «паутину» своих мировоззренческих «домыслов» и подгонять затем под них все «содержания сознания»;

Б) «путь муравья», присущий мыслителям, озабоченным и захваченным бесконечным «собиранием фактов» бытия, но не способных справиться с помощью разума с этим «многообразием данного» и тонущих в пучине неосвоенной информации. Именно о таких людях, в своё время говорил древнегреческий философ Гераклит, что их «многознание уму не научает»;

В) «путь пчелы» или такой вектор реализации человеческим интеллектом своих познавательных устремлений, в процессе осуществления которого нектар «эмпирических» (опытных) знаний трансформируются в достаточно целостную и компактную систему теоретически оформленных смыслов и пониманий бытия, отсылающих как к самой познаваемой действительности, так и к её «интеллектуальному аналогу».

В свою очередь французский философ Рене Декарт обращает внимание познающего человека на те «методологические принципы» и процедуры, посредством которых человеческое знание способно обрести свою достоверность.

К числу таковых Декарт предлагает отнести:

1) Последовательно проведённый «принцип сомнения», позволяющий человеку свидетельствовать о том, что при всех сложностях обоснования факта «существования чего-либо», несомненным оказывается сам «факт сомнения» существования «автора сомнения», т. е., самого «познающего человека»; мировоззренческий философия эмпиризм

2) Подвергая всё «методическому сомнению» следует углубляться с помощью этой интеллектуальной процедуры до обнаружения неких «интуитивных и несомненных самоочевидностей» бытия и мышления, благодаря чему с человеком начинает говорить «само бытие» в своей познаваемой изначальности;

3) Как только человеческое сознание доберётся до чего-то самоочевидного, оно обязано постараться «разложить» его на «исходные и простые атомы смысла», или первокирпичики наших будущих «образов бытия»;

4) После того, как некая «сложная» бытийная самоочевидность конкретизируется на уровне первичных «атомарных смыслов», следует приступать к осуществлению гипотетико-дедуктивного обобщения и выведения из принятых аксиом, каких-то новых, расширяющих их бытийный горизонт, интеллектуальных прозрений бытия;

5) Осуществляя прогностические интеллектуальные обобщения человеческий разум должен непрерывно вовлекать в своё мыслительное пространство всё новые и новые бытийные события и интеллектуальные сюжеты, позволяющие углублять наши представления о Сущем, и тем самым, столь же непрерывно приближаться к Абсолютным Истинам сущего.

Гарантом же эффективности данной методологической установки выступают у Декарта «Бог и предустановленная гармония», обеспечивающие поступательное движение человеческого разума к сущности Сущего, ибо «Бог не обманщик» и он вознаграждает человека в тех случаях, когда человек перестаёт быть «блудным сыном» собственных заблуждений и «идолов».

Размещено на Allbest.ru