Размещено на http://www.allbest.ru/

Размещено на http://www.allbest.ru/

МИНИСТЕРСТВО ОБРАЗОВАНИЯ РЕСПУБЛИКИ БЕЛАРУСЬ

УЧРЕЖДЕНИЕ ОБРАЗОВАНИЯ

«ПОЛОЦКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ УНИВЕРСИТЕТ»

Историко-филологический факультет

Кафедра истории и туризма

РЕФЕРАТ

По дисциплине: «История философии»

на тему: Религиозные искания русских мыслителей XIX столетия (Л.Н. Толстой и Ф.М. Достоевский)

Выполнил:

студент группы 11ИСз Сафронов П.М.

Проверил

кандидат исторических наук,

старший преподаватель Шишков Александр Александрович

Новополоцк 2015

План

Введение

1. Традиции и особенности формирования философии в России до XIX века

2. Философско-литературное направление: Ф.М.Достоевский и Л.Н.Толстой

3. Философско-религиозные идеи Ф.М. Достоевского

4. Философско-религиозные идеи Л.Н. Толстого

Заключение

Список источников

Введение

Философские системы и традиции не возникают совершенно спонтанно, не являются результатом стечения случайных обстоятельств. Они становятся ответом на вызовы времени, возникающих напряжений, разрывом синдромов человеческого бытия, культуры. Имеет свои глубокие, существенные предпосылки и русская философия, предпосылки, объясняющие время её возникновения, характер и содержание её основных проблем. Как о традиции, о русской философии можно говорить лишь начиная с XIX века. Подлинно оригинальная русская философская мысль обнаруживает себя ближе к середине XIX в. Данный феномен можно объяснить действием ряда тесно взаимодействующих социокультурных тенденций и факторов. Победы в войне с Наполеоном окончательно утвердили собственное место России в ансамбле европейских государств. Все это не могло не дать мощного импульса к поискам форм национальной идентификации, то есть форм осознания, по крайней мере, российской элитой, своего положения в социальном времени и пространстве.

Важнейшая особенность формирования философской традиции в России состоит в том, что философия как институция, как особая форма сознания, как особая языковая практика появилась в России еще до того, как в ней появились первые философы.

Целью данной работы является рассмотрение основных проблем русской философии XIX века.

Для достижения указанной цели поставлены следующие задачи:

1. Рассмотреть традиции и особенности формирования философии в России до XIX века.

2. Рассмотреть русскую философия первой половины XIX века.

3. Рассмотреть философские идеи в творчестве Ф.М. Достоевского и Л.Н. Толстого. философия литературный достоевский толстой

1. Традиции и особенности формирования философии в России до XIX века

Первые опыты русского философствования восходят к древнекиевской эпохе и связаны с принятием христианства на Руси. Наряду с евангельским вероучением, главным источником и проводником философских идей на русской почве становится патристическая литература и, прежде всего, учения восточных отцов Церкви. Достаточно сложной теоретической и методологической проблемой является определение специфики средневековой русской философии, степени ее оригинальности и самостоятельности. По мнению многих исследователей, это был период донациональной философии, «пролог философии» [4, С.476]. Подлинно же оригинальная национальная русская философия появляется только в XIX в. Одной из значимых причин длительного философского молчания многими специалистами считается тот факт, что Библия пришла на Русь сразу в славянском переводе, что отрезало русскую культуру от античных источников. В результате Средневековая Русь не выработала такого же уровня мировоззрение в понятиях. В силу ряда причин философия в России не знала столь плодотворного периода развития, как средневековая схоластика в Европе. Тем не менее, период с X по XVII в. не может быть выброшен из истории философии в России. Именно на этом этапе были заложены истоки ее своеобразия, основные понятийные структуры, способы и модели рассуждения, ключевая проблематика, что и позволило русской философии достигнуть в XIX-XX вв. высочайшего расцвета. Включение категорий христианского мышления в духовный мир Древней Руси радикально изменило установки языческого восприятия мира со свойственным ему натуралистическим пантеизмом. На передний план выходит напряженное противостояние духа и материи, в мире и человеке усматривается непримиримая борьба двух противоположных начал, олицетворяемых Богом и дьяволом, утверждается идея индивидуальной моральной ответственности. Данные идеи развиваются древнерусской мыслью не столько в понятийно-категориальной форме, сколько через художественно-пластические образы. Это формирует характерное для русской философии в целом тяготение к живому, образному слову, публицистичность, особый интерес к исторической и нравственно-этической проблематике, ее тесное переплетение с художественной литературой, в целом рассредоточенность во всем контексте культуры, использование обширной гаммы выразительных средств [8, С.656].

Придавая своеобразие философствованию, данная особенность одновременно и тормозила его развитие в России, что давало некоторым критикам европоцентристского направления возможность вообще отрицать наличие оригинальной русской философии [4, С.477]. Изначально философия трактуется русскими книжниками как род богопознания, возвышенного стремления к Софии -- Премудрости Божьей, что формировало устойчивую для русской философии традицию соединения ее с художественно-символическим осмыслением бытия и легло в основу русской софиологии. Одновременно, начиная с трактата киевского митрополита Илариона «Слово о законе и благодати», утверждается чрезвычайно значимая для русской философии идея противопоставления благодати закону, погруженному в суету земных страстей и чуждому представлению о высшем благе. В целом для русской средневековой философии характерно столкновение рационалистической и иррационалистической, точнее, сверхрационалистической, парадигм интерпретации христианства, хотя и в не столь явной логико-категориальной форме, как в западной мысли. Чаще всего это приобретало форму чисто богословских споров, за которыми скрывались противоположные социально-политические и нравственно-духовные установки. Наиболее явно указанная тенденция проявилась уже в XVв. в столкновении нестяжателей (Нил Сорский) и иосифлян (Иосиф Волоцкий). Внешним поводом для спора было отношение к собственности, но по существу речь шла о началах и пределах христианской жизни и делания. Столкнулись два религиозных замысла, две правды -- правда социального (политического) служения и отсюда равнодушие к культурному творчеству, сведение веры к благочинию и начетничеству (иосифляне). И правда внутреннего, духовного творчества на основе личностного диалога с Богом (нестяжатели). В последнем случае значительную роль сыграл исихазм, создавший этико-аскетическое учение о пути человека к единению с Богом. В конечном счете, победило иосифлянство, что в итоге способствовало укреплению состояния духовной косности и неподвижности, подавления свободы. Тот же «сценарий» разрешения идейных споров был воспроизведен и «книжной справой» XVII в. Указанные столкновения парадигмально задали как модель развития философии в России, так и ее проблемную и содержательную направленность в тесной связи с социально-политическими процессами [9, С.247].

Ключевое влияние на развитие философии в России в контексте западных традиций оказала Киево-Могилянская академия и особенно творчество Петра Могилы. Особенно значимой в XVII в. в Москве оказалась деятельность лидера «латинского» направления Симеона Полоцкого. Новые тенденции в развитии философии в России обнаруживаются в XVIII в. в контексте реформ Петра I и связаны в идейном плане, прежде всего, с деятельностью Феофана Прокоповича. XVIII в. стал периодом формирования русской секулярной культуры и заложил все последующие противоречия социально-политического и духовного развития России, в том числе и в области философии. Типичным для данного столетия было так называемое «вольтерьянство», весьма созвучное критическому духу эпохи, ее тяге к переменам, ставшее, в конечном счете, одним из источников идейного радикализма и нигилизма XIX-XX вв. Другая тенденция выразилась в стремлении создать новую национальную идеологию, своеобразно опиравшуюся на идеи гуманизма, научности, образованности (М.В.Ломоносов, Н.И.Новиков). Сюда же примыкают антропологические учения Радищева и А.И.Галича. Антропологизм с этих пор становится фундаментальной чертой русской философии. Одновременно к концу века на передний план вновь начинает выходить мистическая традиция (Паисий Величковский, Сковорода), а также традиция масонства, ставшего первой реакцией русской мысли на односторонний интеллектуализм просветительства, выражением ее поворота к личностному поиску сокровенного смысла жизни.

Время рождения русской национальной философии как особого типа философствования, принципиального опознающего себя «иным» по отношению к философии западной, -- первая половина XIX в. Патриотический подъем первой четверти века, потребность осмыслить результаты преобразований предыдущего столетия в контексте массового ознакомления с европейским укладом и образом жизни, стремление к формированию в России общества справедливости, освоение немецкой философии стали побудительным мотивом того, что русская философия, начиная с П.Чаадаева, изначально заявляет о себе как философия истории с центральной проблемой осмысления -- «Россия и Запад», причем проблема эта формулируется именно как религиозно-метафизическая в форме вопроса: каков путь России и русского народа в мире, тот ли, что и путь народов Запада, или это совершенно особый путь? [4, С.477].

Русская судьба представляется трагической и мучительной, что вызывает особенно мучительную рефлексию мысли. Старый спор «латинствующих» и «грекофилов» приобретает форму спора «западников» и «славянофилов», задающего парадигму и проблемное поле русской философии XIX-XX вв. При этом философско-историческая и социально-философская проблематика одновременно оказывается онтологией, гносеологией, антропологией и этикой, пронизанными религиозным содержанием или, по крайней мере, религиозным пафосом.

2. Философско-литературное направление: Ф.М. Достоевский и Л.Н. Толстой

В истории мировой культуры всегда существовали глубокие связи между философским и художественным творчеством. Особенно же глубоко и органично философские идеи представлены в самых разнообразных литературных жанрах. Древнейшие памятники философской мысли часто имеют литературно-художественную форму, в том числе нередко поэтическую. И в дальнейшем философские идеи продолжают играть существеннейшую роль в различных национальных литературных традициях. Так, например, трудно переоценить философское значение немецкой литературы (И. В. Гёте, И. Ф. Шиллер, романтики) и ее связи с немецкой классической философией. Есть все основания говорить и о философичности русской литературы [1, С.349].

Русская литература всегда сохраняла органическую связь с традицией философской мысли: русский романтизм, религиозно-философские искания позднего Гоголя, творчество Достоевского и Л. Толстого. Именно творчество этих двух великих русских писателей получило наиболее глубокий отклик в последующей отечественной философии, и в первую очередь в русской религиозной метафизике XIX-XX веков.

Философия великих русских писателей, мыслителей Ф.М.Достоевского и Л.Н.Толстого составляет целый пласт русской религиозной философии XIX века. В центре их религиозно-философских исканий находились проблемы нравственного и социального совершенствования. Достоевский и Толстой не построили собственных онтологогносеологических систем, но ими созданы не просто выдающиеся творения культуры, а внесен огромный вклад в развитие всей духовной сферы.

3. Философско-религиозные идеи Ф.М. Достоевского

Федор Михайлович Достоевский (1821-1881гг.) не создал специальных философских трудов. Но он, как и Лев Николаевич Толстой (1828-1910гг.), был не только великим писателем, но и глубоким мыслителем. Оба писателя оказали сильное влияние на русскую и мировую культуру и философию.

Н.Бердяев пишет в работе “Миросозерцание Достоевского”, что Достоевский открыл новый духовный мир, вернул человеку его духовную глубину [6, С.124].

Общей темой произведений Достоевского является человеческая свобода. Здесь он совершает шаг вперед по сравнению с классической европейской философией. В качестве природного и социального существа человек, конечно, следует своим эгоистическим, в том числе классово-групповым интересам, стремится к личному счастью и к выгоде. В то же время человек способен в своем поведении исходить из всеобщих нравственных законов, и в этой своей способности следовать нравственным законам вопреки своей природной и социальной обусловленности человек выступает как свободное существо [5, С.53].

Здесь возникает антиномия, которую не знает классическая философия: человеческая свобода должна быть подчинена нравственным ценностям (тезис), и человеческая свобода должна включать возможность произвола по отношению к нравственным ценностям (антитезис). Противоречивый характер человеческой свободы открывает возможность восстания личности, которая не хочет быть средством даже по отношению к так называемым высшим ценностям, она хочет быть целью самой для себя, совершенно отбрасывающей всякое принудительное, извне идущее долженствование. Опыт такого восстания, опыт своеволия и показывает Достоевский в своих романах. Он берет человека, отпущенного на свободу, и исследует судьбу его в свободе [4, С.85].

Достоевский также показывает, что человек, начинающий в своем своеволии сам решать, что есть добро и что есть зло, как раз перестает быть свободной личностью и становится ведомым как бы посторонней силой. Так, Родион Раскольников превращается в пленника собственной “идеи”, его поведение, несмотря на все внутренние борения, в целом предсказуемо, как траектория движения механического тела в поле тяготения. Люди, выбравшие своеволие, сами превращаются в объект использования и манипулирования. Кириллов, Ставрогин, Шигалев в “Бесах”, стремящиеся стать по ту сторону добра и зла, используются Петром Верховенским в своих преступных комбинациях наподобие шахматных фигур.

С 60-х гг. XIX в. Ф.М.Достоевский -- идеолог направления, получившего название почвенничества. С 1866 по 1880 г. он создает свои «философские» романы: «Преступление и наказание», «Идиот», «Бесы», «Подросток», «Братья Карамазовы». Достоевский осудил нигилистическую этику, приписав ей оправдание преступлений ради превратно понятого общего блага, противопоставил ей евангельскую мораль. Достоевский выступал против атеизма. Он подчеркивал моральное превосходство простых людей над образованными, но оторванными от народа, порочными слоями общества.

Достоевский поддерживал идею «почвы», «родственного единения с народом». Наш народ, считал писатель, имеет две главные черты: необыкновенную способность усваивать духовную суть других наций и сознание своей греховности, жажду лучшей жизни, очищения, подвига. Достоевский называл русский народ «народом-богоносцем», верил, что этому народу предназначена всечеловеческая миссия -- духовное оздоровление Европы и создание новой мировой цивилизации. Однако современное общество Достоевский считал античеловечным. Он говорил о негативных последствиях Петровских реформ, которые привели к разъединению дворянства и народа, критиковал «буржуазность». Для него были неприемлемы идеи социализма; он утверждал, что революция ведет к рабству человека, отрицанию свободы духа [2, С.97].

Достоевский писал о столкновении рационализма и иррационализма, науки и веры, утилитаризма и свободы. Иван Карамазов говорит: чтобы жить правильной жизнью, надо знать законы жизни, а они недоступны. Говорят, что в мире есть гармония, но если даже это так, она не искупает страданий ребенка. Главное в человеке -- свобода. Путь к свободе начинается с крайнего индивидуализма, с бунта против внешнего миропорядка. У человека есть неискоренимая потребность в безумии свободы. Свобода иррациональна, она может создать и добро и зло. Достоевский исследует тот вариант, когда свобода переходит в своеволие, своеволие ведет ко злу, зло -- к преступлению, а преступление -- к наказанию. Достоевский показывает муки совести. В страдании зло сгорает. Достоевский верит в возможность духовного перерождения личности.

Писатель отверг путь революционной борьбы. Мыслью писателя, неоднократно высказываемой им в "Братьях Карамазовых" (легенда о "Великом инквизиторе") и "Бесах": " там, где пытаются найти спасение в голом насилии, где нет любви и свободы, религии и нравственности, там ничего, кроме крови, убийств и преступлений получится не может. Без любви, без нравственного совершенствования людей не спасет и перемена общественного строя, изменение законов и учреждений". При этом кризис культуры Достоевский видел в провозглашении гуманистических идеалов без опоры на высшие духовные ценности. "Совесть без Бога есть ужас, - писал Достоевский, - она может довести человека до величайшего преступления". Как философ Достоевский пророчески предвидел крушение этого безбожного гуманизма, обернувшегося антигуманизмом в советском обществе. Без религиозно-нравственной, деятельной любви "борцы за свободу" становится лже-пророками, мнимыми освободителями т. е. тиранами, фальшивомонетчиками, сеющими семена преступлений и зла. В противовес безбожному гуманизму Достоевский выдвигает "христианский гуманизм", который утверждает абсолютную ценность человеческой личности не самой по себе, а как образа и подобия Божия.

Показательно, что у многих творцов русской литературы понятие «звериное» фигурирует в качестве чёткого обозначения всего того, что должно быть отринуто человеком: жестокости, уродства, агрессии, словом всего того, что противоречит христианскому представлению о человеке благодетельном, любящим ближнего и созидающего на благо мира. Кроме того, подлинно человеческое существо - по образу и подобию Божию должно стремиться к свету, истине, добру и красоте.

«Идеал в эстетике Достоевского - та высшая точка эстетической программы, где сходятся эстетическое и этическое. Личность Христа в народном понимании, как его представлял себе писатель, воплощает для Достоевского эстетический идеал, в котором сливалась красота, истина, высшая нравственность» [3, С.45].

Говоря о Достоевском, часто вспоминают его слова о том, что красота спасет мир. Но вот что любопытно: об этом говорит князь Мышкин в «Идиоте», Верховенский -- в «Бесах», Алексей Карамазов в «Братьях Карамазовых». Первый -- не вполне нормален, второй -- нигилист, третий -- глубоко верующий. Достоевский, между прочим, говорит, что красота раскрывается через человека, но человеку нет покоя в красоте [2, С.98].

У самого писателя эта идея фигурирует с существенной оговоркой: красота обладает созидательной силой лишь в том случае, если служит добру. Без идеи добра, следовательно, красота теряет свою животворящую силу, ибо утрачивает связь с божественным началом [3, С. 73].

Творчество Достоевского явилось предвосхищением цивилизационных и духовных катастроф ХХ века, которые еще совершенно не ощущались в спокойном ХIХ веке, верившем в непрерывный социальный прогресс на основе разума и развития наук. Достоевский показал, что действительность человеческой природы более трагична и противоречива, чем это представлялось прежде. И после его романов уже нельзя считать, что вопросы о Боге, бессмертии и свободе, о судьбе человека и человечества касаются лишь людей, профессионально занимающихся философскими абстракциями.

4. Философско-религиозные идеи Л.Н. Толстого

Л. Н. Толстой создал религиозно-этическое учение (так называемое толстовство), которое в конце XIX в. стало оппозиционным течением русской мысли и имело последователей в разных слоях общества.

Толстой профессионально занимался философией, начиная с времен учебы в Казанском университете. В зрелые годы, когда его литературная деятельность шла к своему зениту, он так характеризует свой режим: "Каждое утро философское, вечер - художественное". За свою долгую жизнь Толстой приобрел огромную философскую эрудицию. В ранний период своего философского развития он испытывал сильное влияние Ж.Ж.Руссо. Особенно выделял И.Канта, А.Шопенгауэра, Б.Спинозу, Л.Фейербаха. Р.Оуэну и П.Ж.Прудону противопоставлял К.Маркса, подчеркивая, что Маркс старался найти научные основания для социализма. Он был лично знаком с А.С.Хомяковым, Н.Г.Чернышевским, А.И.Герценом, К.Н.Леонтьевым, В.С.Соловьевым, Н.Ф.Федоровым, П.Д.Юркевичем, Б.Н.Чичериным и др. О славянофилах отзывался с таким уважением, с каким он не говорил ни о ком, кроме как о русском народе. Родственным по духу мыслителями он считал Ф.М.Достоевского и П.А.Кропоткина. В учение о религиозно-нравственном самоусовершенствовании, могущем изменить жизнь, у Толстого переплетаются художественное видение мира и религиозно-философские взгляды. В романе "Война и мир" Толстой рассуждает о причинах исторических событий, роли в них государственных деятелей и народных масс, о значении власти, о различных философско-исторических концепциях, созданных на сей счет, о свободе и необходимости. При этом Толстым написана целая серия философских монографий, множество статей на философские темы, в записных книжках многие тексты носят философский характер и создавались для их последующей публикации. Уже в ранних заметках "О цели философии" (1847) им поставлены вопросы, которые станут главными в его творчестве: сущность и смысл жизни, ее обусловленность природой и общественной средой, единство божественного и человеческого. Ключевое значение в его философском творчестве занимают: "Исповедь" (1881), которая и положила начало его книгам, посвященным вопросам мировоззрения, философии, этики, эстетики, политики, "В чем моя вера?" (1884) и "Что такое искусство?" (1897) [1, С.451].

В «Исповеди» Толстой рассказывает о том периоде своей жизни, когда перед ним стал вопрос о смысле жизни, и он искал ответа в науке и философии -- и не нашел. Он задумался о жизни народа и пришел к выводу, что вопрос о смысле жизни -- вопрос веры, а не знания. Только религиозная вера, в которой живет народ, раскрывает перед человеком смысл его жизни. Но при этом Толстой против официального церковного христианства с его догматом о Троице, религиозным культом Христа, верой в загробную жизнь.

Толстой говорит, что осуществление своих желаний люди обычно связывают с цивилизацией. Предполагается, что человек может уйти от страданий с помощью науки, искусства. Но это несерьезно. «Чтобы спасти свою душу, нужно жить по-божьи». А это -- не стояние на столбе, не аскетизм, а полезная деятельность, нравственное отношение к себе и другим людям. Толстой предлагает пять заповедей: не гневайся, не разводись, не клянись, не противься злу, не воюй. Он призывает «поступать с другими так, как хочешь, чтобы поступали с тобой». Насилие вообще должно быть исключено. Не только на добро нужно отвечать добром, но и на зло нужно отвечать добром. Насилие должно быть исключено из социальной жизни, поскольку оно не способно порождать ничего, кроме насилия [9, С. 298].

В своих произведениях Толстой дает широкую панораму общественной жизни, при этом у него есть сомнения относительно прогресса общества. В лучшем случае можно сказать, что прогресс коснулся лишь привилегированного меньшинства, которое пользуется достижениями цивилизации за счет огромного большинства. Все изобретения и научные открытия помогают богатым укреплять свое положение и еще успешнее угнетать народ. Поэтому Толстому присущ своеобразный скептицизм по отношению к культуре, науке, искусству.

Толстой на стороне «природы» против «культуры», а «природа» в его понимании -- это народ. Толстой говорит о важной роли народа в истории. На первый план он выдвигает земледельческий труд, идеализирует натуральное крестьянское хозяйство. Сельская община -- главная хранительница народной жизни, духа и морали. В духе славянофильства Толстой противопоставляет Землю и Государство [2, С.99].

Однако, хотя сам Толстой считал, что его философское творчество не менее значимо, чем художественное, его философия была воспринята совершенно иначе, чем его литературные произведения. Официальный лагерь его философию не только не принимал, но и преследовал. Его сочинения с философским содержанием не пропускались цензурой. Некоторые из них сделала более доступными первая русская революция, другие оставались под запретом вплоть до 1917 г. Однако его философия не вызвала сочувствия и в революционном движении. В обстановке вызревания и свершения революций начала XX в. казались весьма сомнительными и несвоевременными идеи Толстого о непротивлении, всеобщей любви и т.п. В.И.Ленин и Г.В.Плеханов дали резко отрицательную оценку учению, как проповеди новой, очищенной религии, идущей вразрез со всеми прогрессивными стремлениями нашего века

Отвергая исторические религии, Толстой стремился поставить на их место свою собственную, синонимом которой являлась нравственность. На основании обстоятельного критического рассмотрения догматов христианства, он пришел к заключению, что различные исторические религии, включая православную, не что иное, как суеверия. Правда, сам Толстой утверждал, что он отходит от церкви, полагая, что знать Бога и нравственно жить - одно и то же [1, С.382].

Толстой отверг путь революционной борьбы за социальные идеалы. Он выражал несогласие как с официальным курсом, так и с попытками противодействовать ему методами, ведущими к политической революции. По его убеждению, насилие должно быть исключено из социального обихода, так как оно не способно порождать ничего, кроме нового насилия. Насилию, как методу решения социальных проблем, он противопоставил концепцию "непротивления злу насилием". Эта концепция была раскритикована слева и справа, окарикатурена и почти единодушно отвергнута. Непротивление, однако, не понималось Толстым как исключительно пассивное отношение к насилию. При обращении к нему предполагалась целая система мер, нейтрализующих насилие государственной власти: неучастие в существующем строе, в том, что поддерживает его: в армии, судах, податях, в ложном учении и т.п. В XX в. такое понимание непротивления и ненасильственных действий было положено в основу ненасильственного не сотрудничества и гражданского неповиновения, апробированных социальной практикой, в частности, в Индии в процессе освобождения ее от колониальной зависимости. Жизненность идеи Толстого подтверждается предшествующей и последующей всемирной историей, в которой не все революции сопровождались насилием. Кроме того, Толстой постепенно убеждался, что полное ненасилие в современной ему жизни не достижимо, что это скорее идеал, к которому стоит стремиться.

Заключение

XIX век открывает новый этап в истории русской философии, характеризующий ее усложнением, появлением ряда философских направлений, связанных как с идеализмом, так и с материализмом. Возрастает роль профессиональной философской мысли, прежде всего, за счет развития философского образования в стенах университетов и духовных академий. Налицо также общий рост философского знания, особенно в таких его областях, как антропология, этика, философия истории, гносеология и онтология. Происходит расширение философских контактов с Западом, осваиваются новейшие достижения европейского интеллекта.

Важные философские замыслы в XIX в. принадлежали часто не систематизаторам-теоретикам, а членам философских кружков (любомудры, славянофилы и западники), публицистам и литературным критикам (В. Г. Белинский, А. И. Герцен, Н), выдающимся художникам слова (Ф. М. Достоевский, Л. Н. Толстой), революционным теоретикам и т. п. Именно мыслители указанного типа, носители «вольной философии», были инициаторами новых философских идей, развивали и обогащали терминологию, хотя они и не создавали законченных философских систем.

Всех этих мыслителей характеризует то, что они принадлежали к различным «идейным течениям», которые являлись философскими лишь отчасти, так как включали в себя значительный слой нефилософской -- богословской, исторической, эстетической, социально-политической, экономической и др. -- проблематики.

Список источников

1. Введение в философию: Учеб. пособие для вузов / Авт. колл.: Фролов И. Т. и др. - 3-е изд., перераб. и доп. - М.: Республика, 2003. - 623 с.

2. Ильин В.В., Кармин А.С., Огородников В.П. Философия. - СПб., 2009. - 256с.

3. Кашина Н.В. Эстетика Ф.М. Достоевского: Учебное пособие / Н.В. Кашина // М.: Высшая школа, (2-е изд.), 1989.--288 с.

4. Русская философия / Под ред. М.А. Маслина. - М.,2007. - 734 с.

5. Стрельник Н.Т. Русская философия ХIХ века. - Пена, 1998. - 61 с.

6. Стрельник, Н.Т. История русской философии. - Пенза, 2004. - 243 с.

7. Философия / Под ред. А.Ф. Зотова, В.В. Миронова, А.В. Разина. - М., 2005. - 685 с.

8. Философия / Под ред. В.Н. Лавриненко. - М., 2004. - 911 с.

9 . Философия: Учебник для вузов / Под общ. ред. В. В. Миронова. - М., 2005. - С. 374.

Подлинно оригинальная национальная философия в России появляется уже в 19 веке. Для России 19 век - это век классический: русская философская классика создает цельное, глубоко выстраданное философское знание, осмысляющее историческое предназначения России, которое предлагает истории философскую оценку духовного развития русского православного мира.

Размещено на Allbest.ru