Аргументы Сократа против натурфилософии показывают нам ряд общих черт его воззрений. Во-первых, его религиозность. Он говорил, что познание небесных явлений (космоса) не доставит богам удовольствия, так как они не захотели открыть этого людям. Значит, это дело нечестивое.

Во-вторых, утилитаризм Сократа. От знаний он требовал практического результата, пользы, и этими рамками ограничивал изучение "естественных наук": геометрию надо знать лишь настолько, чтобы измерить участок земли; астрономию - чтобы уметь определять время, и только. А более глубокие знания в естествоведении бесполезны, потому что их все равно не реализовать: ведь человек не властен над явлениями природы - это дело богов. "Кто изучает дела человеческие, надеется сделать то, чему научится. думают ли исследователи божеских дел, что они, познав, по каким законам происходят небесные явления, сделают, когда захотят, ветер, дождь, времена года и тому подобное. Или же им кажется достаточно только познавать", - рассуждал Сократ. Кроме того, увлечение натурфилософией даже опасно. Он указывает на Анаксагора, который, занявшись подобными изысканиями, сошел с ума.

В-третьих, при осуждении природоведения виден скептицизм Сократа, который признавали уже в древности (Цицерон, например). Вот его типично скептическое мнение о физиках: они не понимают, что космос постигнуть человеку невозможно, о чем свидетельствует их несогласие между собой. И он демонстрирует ошибочность учения Анаксагора о том, что солнце - это раскаленный камень (а именно за это афиняне хотели преследовать Анаксагора по суду), как не согласующегося с нашим опытом: на огонь люди могут смотреть, а на солнце не могут; камень, находясь в огне не светит, а солнце - блестящее светило, и т.д.

В-четвертых, его установка на то, что интересы философии должны быть сконцентрированы на человеке (антропоцентризм), и поэтому приступать к изучению космоса следует только тогда, когда уже достаточно знают то, что нужно человеку. Исходя из этого, Сократ "всегда вел беседы о делах человеческих: он исследовал, что благочестиво и что нечестиво, что прекрасно и что безобразно, что справедливо и что несправедливо, что благоразумие и что неблагоразумие, что храбрость и что трусость, что государство и что государственный муж. и так далее". Это свидетельствует Ксенофонт. Еще одним вопросом, занимавшим Сократа, было самопознание человека (это обычно отмечают в качестве важного момента). Он призывал людей не столько интересоваться чужими делами, сколько задумываться о себе, и обращал их внимание на Дельфийскую надпись "Познай самого себя". Знание себя, своих способностей, своих слабостей дает людям очень много благ, а заблуждение относительно себя - много несчастий, поучал Сократ.

К рассмотрению вопросов человековедения Сократ подходил, отталкиваясь от своего утилитаризма, на котором мы несколько задержимся в силу важности этого принципа. О чем бы ни говорил Сократ, обо всем он толкует с точки зрения пользы. Он - законченный утилитарист, доходящий до таких вот несколько анекдотических заявлений: всякий хоть и любит себя больше всего, отнимает от своего собственного тела все бесполезное: ногти, волосы, мозоли. Люди благодарят только за принесенную пользу; нужно быть полезным отцу и брату, чтобы заслужить их уважение; быть работником - полезно, а бездельником - вредно. Бесконечное число такого рода сентенций содержится в разговорах Сократа. Отметим только более философски, эстетически значимое: сведение красоты (а равно и блага) к полезности: "Все, чем люди пользуются, считается и прекрасным, и хорошим по отношению к тем же предметам, по отношению к которым оно полезно".

Источником целесообразности, а значит, и пользы, является человек в отношении того, что касается изготовленных им вещей. Но в самом общем виде, по отношению ко всему мирозданию и самому человеку таким источником целесообразности являются их создатели - боги. По этой причине утилитаризм и телеологизм Сократа можно считать религиозным. Боги держат в стройном порядке вселенную, где все прекрасно и хорошо, и предоставляют ее в пользование людям. Так что телеологизм и утилитаризм ведет к антропоцентризму.

В целом все это можно назвать религиозной антропологией, которая ставит человека в почти полную зависимость от бога. Действительно, согласно Сократу, боги заботливо изготовили все, в чем люди нуждаются: свет; ночь для отдыха; чтобы ночью было видно, они зажгли звезды. Они посылают с неба полезный дождь, с неба даруют свет; из земли производят пищу, дают воду; дали огонь - защитника от холода и темноты. Можно еще долго перечислять все благодеяния богов.

Обратимся теперь к примерам того, как целесообразно боги устроили человека. Тот, кто изначала творил людей, утверждает Сократ, для пользы придал им органы, посредством которых они все чувствуют; так как зрение слабо, он защитил его веками. Он насадил также стремление к деторождению и выкармливанию; любовь к жизни и страх смерти. Человеку было дано прямое положение, чтобы лучше видеть и через это уменьшить опасность повредить зрение, слух и рот. Все описанное Сократ считает делом промысла.

Как и многие мыслители того времени, Сократ особенно подчеркивает то, что человек получил от богов руки и разум - два "эти драгоценных дара". Они взаимодополняют друг друга; существование одного лишается смысла при отсутствии другого. Пример этого: не может действовать, как хочет, человек, имеющий тело быка, а разум человека; точно в таком же положении оказывается животное, имеющее руки, но лишенное разума. Руки боги дали для исполнения работ. Боги вложили в нас разум, посредством которого мы размышляем о своих чувственных восприятиях, понимаем, на что какая вещь полезна, и придумываем разные средства, благодаря которым пользуемся добром и защищаемся от зла.

Боги дали нам способность речи, которая позволяет учиться и участвовать в благах, пользоваться ими сообща с другими; законодательствовать и жить государственной жизнью. Законы, в отличие от софистов, Сократ считал установлениями богов. В споре с софистом Гиппием, который соглашался признать божеским только ненарушаемый людьми закон, Сократ доказывает, что неизбежность кары, а вовсе не ненарушаемость, есть признак божеского закона. Поэтому даже нарушаемый запрет на интимную связь родителей и детей - это божеский закон, так как за несоблюдение его следует неумолимая расплата в виде рождения дурных детей. Так в их споре оформляется мысль: неизбежность наказания - это признак того, что законы установили боги. Ведь люди не могут всецело осуществить неизбежность наказания. И кроме того, тот факт, что законы заключают сами в себе кару для преступающих их, также свидетельствует о законодателе более совершенном, чем человек, то есть о боге.

Особого внимания, по праву, заслуживает учение Сократа о человеческой душе, так как именно в ней он видел отличие человека от животных, видел сущность человека. Бог позаботился насадить в человеке самую совершенную душу. Это совершенство души оценивается прежде всего с религиозной точки зрения: только человеческая душа заметила, что есть боги, создавшие прекрасный мир; среди всех существ только люди чтят богов. Затем называются и другие признаки совершенства души: она способна принимать меры предосторожности, развивать силу упражнениями, работать над изучением чего-либо. Поэтому Сократ и заключает, что в нас царит душа, которая более, чем что-либо другое, причастна к божеству.

Глава 2. Диалектика Сократа