Полноценная схоластика начинается с Ансельма, епископа Кентерберийского. Схоластический дух его философствования наглядно проявляется в стремлении подкрепить истины веры рациональными аргументами. Если ранее главным принципом философствования было: «Верую, чтобы понимать» («credo, ut intelligam»), то для Ансельма - «Понимаю, чтобы верить» («itelligo, ut credam»). Тем самым усиливаются позиции разума в пространстве веры.

Чем прославился Ансельм как схоласт?

· Выдвинул онтологическое доказательство бытия Бога.

· Обосновал необходимость боговоплощения

Суть онтологического доказательства бытия Бога: Из понятия Бога как совершеннейшего существа следует его существование. Понятие совершеннейшего существа предполагает всевозможные достоинства, включая достоинство существования. Если бы у Совершеннейшего Существа не доставало хотя бы одного из них (например, существования), то оно не было бы совершеннейшим.

Вочеловечение Бога он доказывает тем, что только при этом условии грешный человек и может быть искуплен. Ведь грехопадение, как проступок против Бога, является бесконечной виной, которая не может быть ни просто прощена, ни наказана соответствующим образом: прощение без наказания было бы несправедливо, а заслуженное наказание равнялось бы уничтожению; одно противоречило бы Божественной справедливости, другое лишало бы смысла Божественное творение. Единственный выход состоит в том, чтобы загладить вину или доставить Богу удовлетворение: искупление возможно только через сатисфакцию. Но эта удовлетворяющая и погашающая нашу бесконечную вину деятельность должна, в свою очередь, быть бесконечной заслугой, а к этому греховное человечество не способно; за него безгрешное существо должно принять на себя страдания, равные греховной вине: сатисфакция возможна только посредством страданий заместителя. В этом случае только Бог может представить человечество, потому что только он один безгрешен

Прошло много веков, прежде чем в XVIII веке Кант опроверг онтологическое доказательство Ансельма Кентерберийского.

Чтобы доказывать что-либо, в том числе и бытие Бога, необходимо владеть логикой (диалектикой), которая развивается в трудах последующих схоластиков, среди которых первое место по праву принадлежит Пьеру Абеляру (1079-1142).

По Абеляру, Богопознание может совершаться лишь через познание самого себя. Бытие же Бога непостижимо, но божественное триединство может быть понято через опыт всех народов мира, в особенности иудеев и древних греков.

2. Западноевропейская схоластика и арабская культура

2.1 Истоки и развитие арабской культуры

Под средневековой культурой Арабского Востока (V-XVI вв.) подразумевают культуру Аравии и тех стран, которые подверглись арабизации, и в которых сложилась арабская народность, - Иран, Сирия, Палестина, Египет и другие страны Северной Африки. Позднее арабы подчинили своему влиянию Волжскую Булгарию и страны Средней Азии.

На всей огромной территории халифата, могучей объединяющей силой которого стал Ислам, возникла новая культура, которая достигла небывалого расцвета в IX-XI веках. Руководствуясь призывом Корана искать новые знания и изучать природу ради обнаружения знаков Творца, вдохновленные найденным кладом древнегреческой мудрости, мусульмане создали общество, которое в средние века было научным центром мира.

Как в Византии или у арабов, совершенно так же и на Западе существовало стремление подкреплять или объяснять догматы веры соображениями от разума, для чего и обращались к учениям древних философов. В философии при этом особенно интересовались диалектикой, Из этого и развилась так называемая схоластика, в которой на первом плане стояло не содержание, а формальная сторона мышления. Схоластика, таким образом, существовала и в Византии, и у арабов, но лишь на Западе она дотигла вершин своего развития. К концу средних веков отношения изменились, и западноевропейская культура опередила культуры, которые хотя и были старше её, но подверглись застою или даже полному упадку

2.2 Христианство и ислам

В конце XII - начале XIII в. западноевропейская схоластика получает новый импульс для своего развития. Связано это было прежде всего с тем, что в этот период происходит самое широкое знакомство европейцев с культурой арабоязычного Востока. Европейский мир в это время постоянно сталкивается с арабами - во время крестовых походов, в Испании, которую захватили арабы, и т.д.

Для западноевропейской философии встреча с арабской культурой сыграла огромную роль. Дело в том, что в арабском мире были крайне популярны учения античных философов, и, в первую очередь, учение Аристотеля. На арабский язык были переведены практически все его сочинения, при этом аристотелевские произведения были подробно прокомментированы арабскими мыслителями, арабские философы опирались на положения Аристотеля в своих учениях.

В Европе же Аристотель был известен далеко не полностью, более того, так как идеи Аристотеля использовали многие христианские теологи, считавшиеся еретиками, распространение и изучение аристотелизма официально запрещалось

Однако аристотелизм постепенно получает все более широкое распространение, особенно в нецерковных школах. На латинский язык переводятся почти все его произведения - сначала с арабского, а потом и непосредственно с греческого языков. И в католической церкви с течением времени утверждается мнение, что использование системы доказательств истинности христианских догматов с опорой на Аристотеля становится насущной необходимостью, ибо неоплатонизм, на который опирались отцы церкви и, в первую очередь, Аврелий Августин, не дает ответы на все возникающие вопросы.

Арабско-греческая философия становится тем звеном, посредством которого осуществлялась передача европейской средневековой культуре большей части наследия древнегреческой науки и философии. В мусульманских областях Европы, прежде всего в мавританской Испании, преподавали мусульмане, евреи, христиане. Сторонники всех трех вероисповеданий стремились защитить догматы собственной религии идеями из греческой философии, что, естественно, не могло не повлиять на христианскую схоластику. Как в политике, так и в философии арабо-мусульманские мыслители стремились не столько совершать революции, сколько ограничиваться тем, с чем имели дело древние, и совершенствовать то, что можно усовершенствовать. Но в итоге их вклад в науку и философию объективно предварил тот исторический переворот в мировоззрении человечества, которым ознаменовалась в Европе эпоха становления буржуазных отношений. Жизнерадостное мировоззрение, перешедшее от арабов и питавшееся вновь открытой греческой философией, подготовило материализм XVII-XVIII вв.

2.3 Арабская научная мысль

Халифы с первых же шагов новой религии сделали обретение светских знаний, развитие науки, техники, искусства одним из требований Ислама. Период расцвета исламской культуры характеризуется бурным подъемом во всех областях науки, доступных человеческому разуму той эпохи. В мусульманских странах расцвели философия, математика, астрономия, историография, лингвистика, химия, фармакология, искусство врачевания и искусство слова. Язык и алфавит арабов и персов подарили миру незабвенные памятники прозы и поэзии. Это была эпоха, когда создавались блестящие философские трактаты и сочинения в области точных и гуманитарных наук.

Одна из важных особенностей мусульманской цивилизации - правители, борясь с иноверцами и язычниками, тем не менее, не запрещали ученым пользоваться знаниями, полученными из книг греческих, индийских, китайских авторов.

В результате широкого распространения Ислама по планете - от Индии до Испании - мусульмане приобретали все новые и новые знания. Персидские и индийские ученые сыграли большую роль в научной и лингвистической расшифровке древнегреческих рукописей. Знания ученых были очень важны, поскольку они не только служили росту интеллектуального потенциала империи, но и приносили практическую пользу в различных областях: от монументальной архитектуры и городского планирования до медицинского обслуживания и транспорта.

Уже в Раннее Средневековье у арабов были богатые фольклорные традиции, они ценили устное слово, красивую фразу, удачное сравнение, к месту произнесенную поговорку. У каждого племени Аравии был свой поэт, восхваляющий своих соплеменников и клеймивший врагов. Поэт пользовался ритмизованной прозой, ритмов было множество. В первые века ислама искусство рифмовать становится в больших городах придворным ремеслом. Поэты выступали и как литературоведы.

Первый арабский алфавит (южноарабский) относится к 800 г. до н.э. С тех пор письменность на южноарабском языке непрерывно развивалась вплоть до VI в. н.э. Наиболее ранняя надпись на арабском алфавите датирована 328 г. н.э. Окончательно арабское письмо сложилось в VIII в. в связи с образованием Арабского халифата и развитием культуры народов, вошедших в его состав. Северные арабы пользовались письменным языком арамейским, родственным арабскому. Арабское письмо сделалось единственным видом письма на всей огромной территории халифата. Во всех странах Ислама арабский язык играл ту же роль языка официальной переписки, религии и литературы, что и латинский язык в Западной Европе.

При дворе халифа Абу аль-Аббас аль-Мамуна в конце VII в. в Багдаде было основано специальное учреждение, своеобразное объединение академии, обсерватории, библиотеки - Дом мудрости, в котором он собрал ученых, владевших различными языками, во главе с известным математиком аль-Хорезми. На протяжении двух столетий - с 750 по 950 год на арабский язык переводились труды античных авторов по философии, математике, медицине, алхимии, астрономии. Также были переведены труды по геометрии Евклида, по медицине - Галена и Гиппократа и по фармакопее - Диоскоридеса, по астрономии - Птолемея.

Широкая торговля давала богатый материал для математических задач, дальние путешествия стимулировали развитие астрономических и географических знаний, развитие ремесла способствовало развитию экспериментального искусства. Поэтому новая математика, удобная для решения вычислительных задач, берет начало на Востоке. В VII-X вв. наблюдалось бурное развитие естественных и точных наук у народов, входивших в состав Арабского халифата. Центрами средневековой арабской науки были города Багдад, Куфа, Басра, Харон. При халифах Харун ар-Рашиде и Аль-Мамуне научная деятельность переживала период подъема: строились астрономические обсерватории (в которых велись наблюдения за небесными светилами), здания для научной и переводческой работы, библиотеки. К X в. во многих городах появились средние и высшие мусульманские школы - медресе. В некоторых случаях труд учителей хорошо оплачивался. Предпринимались даже специальные путешествия с учебными целями.

2.4 Влияние античной философии и науки на арабскую культуру

Всякий образованный житель Халифата - иранец или тюрок, житель Андалусии или Индии - стремился овладеть литературным арабским языком, ибо безукоризненное владение им было обязательным не только для духовенства, но и для служащих - чиновников, юристов и, конечно же, литераторов. Языковое единство облегчало освоение образованными людьми античного культурного наследия, ставшего, благодаря деятельности переводчиков, культурным достоянием всех образованных мусульман. Средневековая арабская культура создавалась многими народами населявшими Халифат и впитала традиции чрезвычайно пестрой в этническом отношении среды. На арабском начали писать свои труды богословы, ученые и философы, вне зависимости от того, к какой этнической группе они принадлежали.

Особенно плодотворно повлияли на развитие арабской философской мысли переводы на арабский язык античных, иранских и индийских текстов, - это была одна из самых продуктивных в истории человечества попыток усвоения чужого философского наследия. Переводчики сирийцы, греки и персы познакомили арабов с трудами Архимеда и Птолемея, Гиппократа и Галена, Платона и Аристотеля по математике, астрономии, медицине и философии, с индийскими медицинскими трактатами и персидскими историческими и дидактическими сочинениями. Работа по переводу философских трудов в Халифате велась гораздо масштабнее, чем в средневековой Европе и предназначалась для гораздо более широкой аудитории мусульманской «интеллигенции». В отличие от переводчиков, трудившихся в Европе под руководством и контролем христианского духовенства, деятельность арабских переводчиков не была продиктована религиозными целями. Они в первую очередь переводили сочинения, содержавшие практически полезные знания. Даже труды по умозрительным предметам, так же переводились из практических соображений. Так соперничество между различными течениями в Исламе, между Исламом и другими вероучениями стимулировало перевод трудов по философии и логике, воспринимавшихся как могучее средство в религиозной полемике.

Возникновение арабо-мусульманской философии в еще большей мере, чем развитие естественных и точных наук, связано с усвоением греческого наследия. Немалую роль здесь сыграли и личные контакты. Например, Александрийская школа, один из самых главных очагов греческой философской мысли и научных знаний в предшествовавшую арабским завоеваниям эпоху, продолжала свою деятельность с начала VIII в. в Антиохи, где во второй половине IX века получил образование философ Аль-Фараби. В первые века ислама жители покоренных территорий еще не утратили связи с античной традицией и продолжали оставаться носителями эллинистической культуры и философской мысли. Процесс арабизации не нарушил преемственные связи с античностью

Восприятие арабскими учеными греческого философского наследия шло сложными путями. Арабы начали знакомиться с греческой философией по трудам ее поздних комментаторов, излагавших в своих обобщающих сочинениях учение эллинских мудрецов без исторической перспективы, как единую законченную систему. Поэтому и арабские ученые восприняли греческое философское наследие как нечто единое. Аристотель представлялся им вершиной греческой философской мысли, а в сочинениях греческих философов послеаристотелевского времени они видели лишь комментарии к его трудам. Даже неоплатоников, которых они лучше всего знали, они не считали оригинальными мыслителями и рассматривали их философскую систему лишь в свете аристотелевского влияния.

3. Спор об универсалиях

3.1 Реализм и номинализм. Античные влияния в средневековом номинализме и новизна номиналистической мысли. Эволюция номинализма и реализма от крайних к умеренным формам

Схоластическое философское мышление сосредоточивалось в сущности на двух проблемах: с одной стороны, на споре номинализма и реализма, с другой - на доказательстве существования бога.

В период ранней схоластики вновь вспыхнул спор, содержанием которого был вопрос: существуют ли реально универсалии или нет? Эта проблема, будучи главной темой философии ранней схоластики, не исчезает в период расцвета схоластики, а через позднюю схоластику переходит и в философию Нового времени. Проблема универсалий уходит корнями в философию Платона и Аристотеля. Аристотель критиковал учение Платона об идеях как особом мире, реальность которого состояла в неизменности и неподвижности идей, являющихся истинной причиной всех вещей, их свойств и отношений и одновременно их целью. По Аристотелю, идеи не предшествуют чувственно воспринимаемым предметам, не являются причинами вещей, но зависят от них. Невозможно, чтобы идеи как сущности вещей были отделены от того, сущностью чего они являются.

В средневековье вопрос об универсалиях приходит не прямо от великих философов древности, а от их комментаторов, в частности от ученика Плотина Порфи-рия Последний в работе «Введения к категориям Аристотеля» поставил вопросы о характере родов и видов, о том, существуют они в природе или только в разуме, в интеллекте, в мысли; если существуют, то телесны они или бестелесны, отделены ли от чувственно воспринимаемых вещей или содержатся в них.

Порфирий не ответил на поставленные вопросы Боэций в своих комментариях в связи с вопросами, поставленными Порфирием, подошел к новой проблеме: являются категории Аристотеля видами реальных вещей или лишь знаками языка? Под влиянием стоицизма он склонялся к выводу, что они являются знаками языка Философской основой спора между реализмом и универсализмом был вопрос об отношении общего и единичного, индивидуального. Реализм (от лат. realis - реальный, действительный) приписывал существование лишь общему. Он проявился в ряде концепций, в которых излагалось отношение к реальности общих понятий и единичных вещей. Крайние реалисты придерживались платоновского учения об идеях; общее - это идеи, которые существуют до единичных вещей (апtе rеs) и вне их. Сторонники умеренного реализма исходили из аристотелевского учения об общих родах, согласно которому общее реально существует в вещах (in rebus), но ни в коем случае не вне их.

3.2 Фома Аквинский как умеренный реалист. Сумма теологии и система доказательств бытия Бога. Соотношение разума и веры в учении Фомы Аквинского

Свободные искусства представлялись знанием, основанным исключительно на разуме. Переход же к более высокому уровню обучения - изучению теологии - означал господство установки на веру. Отсюда возникало противопоставление веры и разума. Это противопоставление, не доходящее, впрочем, до отбрасывания одной из его сторон, проходит через все этапы схоластической мысли. Важно иметь в виду, что под верой понималась вера в авторитет Священного Писания и святых Отцов церкви. Неизбежность веры в бога и потребность в вере не подвергались сомнению.

Существовал еще один аспект схоластического отношения разума и веры. Он был связан с потребностями обращения неверующих, когда необходима аргументация. Схоластика была фактически занята выработкой такой аргументации. Это означало выработку доказательств средствами разума истины, которая ведет к вере или, по меньшей мере, непротиворечива по отношению к фундаментальным принципам разума.

Одним из наиболее выдающихся представителей зрелой схоластики был монах доминиканского ордена Фома Аквинский (1225/26 - 1274), ученик знаменитого средневекового теолога, философа и естествоиспытателя Альберта Великого (1193-1280). Как и его учитель, Фома пытался обосновать основные принципы христианства опираясь на учения Аристотеля.

При этом последнее было преобразовано им таким образом, чтобы оно не вступало в противоречие с догматами творения мира из ничего и с учением о богочеловечестве Иисуса Христа. Как и у Августина и Боэция, у Фомы высшее начало есть само бытие. Под бытием Фома разум

Признавая относительную самостоятельность естественного бытия и человеческого разума, утверждал, что природа завершается в благодати, разум в вере, философское познание и естественная теология, основанная на аналогии сущего, - в сверхъестественном откровении.

Фома Аквинский сформулировал пять доказательств существования бога, объединив первые три они в следующем:

· Недвижимый движитель. Ничто не может начать движение само по себе, для этого необходим первоначальный источник движения. Двигаясь по цепи источников. мы доходим до первопричины, которая может быть только бог. Что-то произвело первое движение, и этим чем-то может быть только бог.

· Беспричинная причина. Ничто не является собственной причиной. Каждому следствию предшествует причина, и опять мы двигаемся по цепочке причин. Должна существовать первая причина, ее и называют богом.

· Космологическое доказательство. Должно было быть такое время, когда физических объектов не существовало. Но поскольку в настоящее время они существуют, должна быть некая не физическая сущность, вызвавшая их существование; эта сущность и есть бог.

3.3 Номинализм У. Оккама. «Бритва Оккама» как новый принцип научного познания. Соотношение «истин веры» и «истин разума» в учении Оккама

В. Оккам (1280-1349) - яркий представитель поздней схоластики. Его имя ассоциируется в первую очередь со знаменитой «бритвой Оккама». Так принято называть принцип, выдвинутый мыслителем: «Не следует умножать сущности сверх необходимого». Это принцип экономии разума. Согласно ему, следует избегать усложненных теоретических построений, предполагающих введение большого числа исходных допущений. Если нечто может быть объяснено наиболее простым способом, то именно этот способ следует считать правильным, отбросив все, что усложняет объяснение. Так, В. Оккам полагает, что две из четырех аристотелевских причин - причина, действующая и причина целевая (финальная) - в большинстве случаев излишни и ничего не добавляют к пониманию явлений. Согласно В. Оккаму, движение предметов необязательно нуждается в объяснении при помощи аристотелевской любви к Богу, который притягивает к себе мир силой любви, хотя возможно, что так оно и есть. Гораздо более важно определить конкретную причину, действующую на данное тело. В. Оккам призывает к отказу от метафизических претензий. Он говорит о доверии факту и только факту. С его точки зрения, вместо того чтобы спрашивать: что это такое? - следует выяснить сначала, как оно бытует. Иначе говоря, субстанциальному пониманию природы вещей следует предпочесть функциональное.

В процессе развития схоластики возникла «концепция двух истин». Суть ее в том, что наука и религия вполне могут противоречить внешне, но при этом каждая будет истинной. Их выражения истинны из различных областей, независимых предметов, поэтому не противоречивы. Возражения против «концепции двух истин» сформулировал Фома Аквинский. Он не делал богословие зависимым от философии и не «выпускал философию на свободу», чтобы сохранить контроль над ней. Наука и религия, по Аквинату, имеют разные методы, но не вполне разные предметы. Есть утверждения религии, относительно которых естественный разум бессилен их доказать (воплощение, воскресение, Троица), но они не иррациональны, они сверхразумны, другие же может и должен (бытие Бога) - не потому что так религиозная вера пострадает, а потому что так она станет ближе к человеку. По мнению Ф. Аквинского философия = предшественница веры.

Оккам, как представитель поздней схоластики, решал проблему универсалий в духе крайнего номинализма. Коль скоро универсалии не существуют в божественном уме, подрывается базис спекулятивной метафизики и становится невозможной применение ее в теологии. Таким образом, он полностью разрывает связь между богословием и философией. Богословие, согласно Оккаму, должно опираться на Св. Писание, но не на философию. Вопрос веры и разума, следовательно, он разрешил по схеме полного разграничения их областей.

Список использованной литературы

1. Антология мировой философии.

2. Введение в философию: Учебник для вузов. В 2 ч. Ч. 1 / Под общ. ред. И.Т. Фролова. - М.: Политиздат, 1989

3. Губин В.Д. Философия: Элементарный курс: Учебное пособие. - М.: Гардарики, 2003.

4. История философии. Учебник для высших учебных заведений. Ростов-на-Дону: «Феникс», 2001.

5. Шаповалов В.Ф. «Основы философии. От классики к современности»: Учеб. пособие для вузов. - М.: ФАИР-ПРЕСС, 1999

Размещено на Allbest.ru