Размещено на http://allbest.ru

Размещено на http://allbest.ru

Русская Христианская Гуманитарная Академия

Реферат

по философии

на тему: Учение Логоса в античной философии

Выполнил: Самуйлов Андрей

Кафедра психологии 1 курс

Логос - «слово», «речь» самой вечной природы.

Логос это термин древнегреческой философии, означающий одновременно «слово» и «смысл», при этом «слово» берётся не в чувственно-звуковом, а исключительно в смысловом плане, но и «смысл» понимается как нечто явленное, оформленное и постольку «словесное». Из бытовой сферы в понятие Логос вошёл ещё момент чёткого числового отношения -- «счёта», а потому и «отчёта» (????? ???????? -- отдавать отчёт).

Логос -- это сразу и объективно данное содержание, в котором ум должен «отдавать отчёт», Так же и сама эта «отчитывающаяся» деятельность ума, и, наконец, сквозная смысловая упорядоченность бытия и сознания - это противоположность всему безотчётному и бессловесному, безответном и безответственному, бессмысленному и бесформенному в мире и человеке.

Логос сокрыт от большинства людей. Люди которые , и выслушали его однажды сталкиваются напрямую с ним постоянно. Чаще всего люди о логосе слыхом не слыхивали. Но если им о нем и поведать, рассказать, то вряд ли они сразу поймут, что это такое. Парадокс, однако, заключается в том, что с логосом, управляющим всеми вещами, люди постоянно соприкасаются, но «с чем они в самом деле непрестанном общении… с тем они в разладе».

Не мне, а Логосу внимая...

Термин Логос введён в философский язык Гераклитом, и стала одной из ведущих категорий древнегреческой философии. Логос очень многозначен. Логос - это и «слово», и «предложение», «высказывание», «смысл», «суждение», так же «основание» и «счет». Логос еще и мысль, душа, и понятие. Более позднее - и человеческое слово вообще, беседа, фантастическая сказка и реалистическое повествование, диалог действующих лиц в драме. Дожило это слово и до нашего времени, обозначая разумное слово, решение, основанное на реалистической оценке.

Но именно Гераклит придал логосу философское значение и звучание: для него логос - это категория, придающая миру законосообразность, целостность, единство.

Именно логос превращает универсум в систему вещей, явлений, процессов, он вводит в мир принцип порядка, т.е. придает ему определенную структуру. Вот поэтому Гераклит советует: «Желающим говорить разумно, следует укрепить себя этим общим (логосом), подобно тому, как город (укрепляется законом), и намного крепче. Ибо все человеческие законы питаются одним божественным, который простирает свою власть насколько пожелает, всему довлеет и над всем одерживает верх. Поэтому необходимо следовать общему...»

Значит, логос присущ всему, он управляет миром, придавая всему меру. Внося в мир меру, логос делает его устойчивым, хотя мир - текуч и постоянно подвержен изменениям.

Логос - это то, что присуще всем и всему, так же Логос Гераклита является универсальной «пропорцией смешивания», законом или принципом меры и простого порядка, который действует на гармонию противоположных напряжений. Но Логос это закон, потому что он есть Бог, живой все управляющий разум, который, по-видимому, может некоторым образом отождествляться с Вечно живым огнем, являющимся материей вселенной, как подсказывает известная фраза Гераклита «всем этим - вот правит Перун», если «Перун» здесь действительно означает Огонь. Огонь не идентичен видимому, простому огню, который мы знаем, а есть «вечно живущий», но не бессмертный, так как он, в свою очередь, превращается во все вещи, а все вещи в него. Это превращение друг в друга согласно живому божественному закону, который как-то продолжает существовать, когда Логос-Огонь сам превращается, есть цикличный, вечно происходящий процесс, «путь вверх и вниз».

Так же огонь - это то, что действует на чувства, воспринимается осязаемо, это - конкретное проявление логоса - «огнелогос». Вот поэтому-то огонь разумен и божественен. Но в отличие от милетцев, логос выделяется из огня и из природы вообще, т.е. логос выступает как чисто философская рефлексия. То есть у Гераклита намечается тенденция выделения деятельности по описанию природы в философских, умозрительных категориях от физического ее описания.

И закон, сформулированный умственно - в виде философской рефлексии, отличается от его материального бытия, от его конкретного, природного проявления, т.е. он (закон) не тождественен полностью вещам, процессам, явлениям. Вот эта трудность познания (в связке: закон - вещь) и порождает трудности познания, которые являются одним из источников идеализма.

Логос, как разумно постигаемая закономерность, не только пронизывает всю вселенную, но и превращает ее в действительный космос, т.е. в законосообразный миропорядок. Миропорядок, рождающийся из борьбы противоположностей, в конечном счете, означает гармонию, которая управляет вселенским огненным словом -- Логосом. Поэтому мир только кажется хаосом, но за этим хаосом есть еще не выясненный (неопределенный в категориях) порядок, гармония, постоянно нарушаемые, но неизбежно рождающиеся.

Далеко ушел Гераклит от милетцев: космос не просто состоит из первоначал, но теперь, благодаря Логосу, приобретает целесообразность, смысл, никак не связанный с богами и мифологией. А также целостность и направленность в своем движении и развитии (от хаоса к гармонии и обратно).

У Гераклита логос присутствует и в душе. Так же Гераклит нам оставил одно из прекрасных высказываний о душе: Никогда не отыскать границы души, сколько бы путей ее не отслеживать, так как глубина ее - это логос

Человеческая душа имеет огненную природу. Она-- «сухое сияние». «Сухая душа» есть мудрейшая и лучшая, т.е. лучшая душа есть наиболее чистая, свободная от грубо- телесных, материальных примесей, а безумие - это влажность и сырость. Но в жизни смертных людей такая примесь неизбежна, и грубо- материальное начало стесняет душу, затемняет ее периодически. Пока человек существует его жизнь совершается за счет души и в свою очередь душевная жизнь за счет телесной, или, как говорит Гераклит: "Мы живем их смертью (смертью наших душ) и они живут нашей смертью". Отсюда философ признает не только относительность всех человеческих суждений о добре и зле, но и их ложность: философия ведет к переоценке всех ценностей.

Если наслаждение есть смерть душе, то не есть ли страдание -- лечением? Не направлены ли желания, похоти нашего сердца на то, что гибельно для нашей души? Чтобы не следовать этим неразумным желаниям, чтобы возвыситься над погоней за наслаждениями, которые все относительны и обусловливаются предшествующим страданием, надо жить согласно разуму.

Согласно истинной природе вещей или "поступать по природе"-- правило, согласное с основным положением стоической морали. "Рассуждающие разумно должны утверждаться этим общим всем разумом, как государство законом и даже еще крепче. Или все человеческие законы питаются единым божественным. Или он господствует над всем, контролирует все. "Должно следовать общему... но хотя это слово и всеобще, люди живут, как бы имея свое разумение". Поэтому-то они уподобляются спящим, которым грезятся сны вместо действительности, и которые сами не сознают, что они делают. Цель философа -- преуспевать в познании "мудрости", "сущего (истинного) Слова". "Мыслить есть высшая доблесть, и премудрость в том, чтобы говорить истину и поступать по природе, внимая ей". "Мышление обще всем", и в душе нашей есть "слово, само себя умножающее", -- есть разум, способный возрастать в познании и мудрости.

Таковы положительные основания нравственного учения Гераклита, которыми определяется и его обличительная проповедь, направленная против суетности и безумия человечества.

Слышат ли люди истинное слово-Логос или нет, они одинаково его не разумеют и, подобно животным, не умеют различать истинно ценного оттого, что тешит их плоть. Вместо того чтобы "следовать общему", они создают себе свои установления и законы, противные природе. Вместо того чтобы говорить истину и искать мудрости, они лгут и повторяют лживые басни.

Логос Гераклита сделал «прорыв» в философии: он в самом обобщенном виде подвел все явления человеческой и природной жизни под понятие всемирной закономерности - своего универсального логоса. Это, в свою очередь, означало, что философ совершил сознательный переход от чувственного воззрения на мир к понятийно-категориальному восприятию этого мира. Недаром великий Гегель, не любивший хвалить кого-либо из своих предшественников, сказал, что «нет ни одного положения Гераклита, которого я не принял бы в свою «Логику».

Например, логос Филона совершенно иной. У него, что учение о Логосе, так же и учение о силах взаимно объясняют и дополняют друг друга. Для Филона Логос-Божество.

Подобно силам, Логос есть энергия Божества или сумма Его энергий, не имеющая по отношению к своему первоисточнику никакой особенности или самобытности.

Оно есть связь мира, его внутренний закон и вместе как бы его душа, которая проницает все вещи, различает и разделяет их и образует конкретные виды существ, взирая на их вечные, идеальные первообразы. Он наполняет мир, но не заключается в нем и скорее сам заключает его в себе.

Наконец, Логос есть тварноличный посредник между Богом и миром, между нерожденным и сотворенным. Логос есть «орган творения и откровения», «первородный Сын Божий», верховный архангел, великий Первосвященник.

Таким образом, благодетельные и правящие, или господствующие, силы Божества, которые Филон признает в неисчислимом множестве, обнимаются в едином Логосе как их общем месте. Они образуют собою умопостигаемый мир, первообраз мира чувственного, состоящий из невидимых идей: и этот идеальный план творения, этот сверхчувственный, невидимый град Божий есть не что иное, как Логос, творческий Разум Божий.

В Божестве все силы нераздельны в этом едином Логосе, вне Его, в своем отношении к миру, они являются в бесконечном многообразии и сознаются нами как благодетельные или карательные, творческие или правящие. Так же единый Логос дробится как бы на множество творческих мыслей или сил, на множество логосов, проникающих мир, -- множество «слов» Божиих, которые суть вместе и «дела».

Логос имеет двойственный характер соответственно тому, рассматривается ли он по отношению к своему внутреннему содержанию, по отношению к тем бесплотным первообразам, которые в нем заключаются, или же по отношению к видимым предметам -- чувственным отражениям идей. В отличие от Платона и от стоиков Филон не видит в своей «идее всех идей», или в своем Логосе, абсолютного и самобытного начала:

Логос есть прежде всего способность Божества, Его энергия, сила или разум, между тем как оно само -- превыше всякой энергии, силы, разума или способности. Можно сказать, что именно в своем Логосе, как всеоб щем месте или всеобщей потенции всех идей. Божество возвышается над всеми ими.

Если бы в область абсолютного разрешено было вносить наши относительные понятия, то можно было бы сказать, что субъективно Логос есть способность Божества. Его разум или премудрость и объективно его идея или первообраз Сущего, заключающий в себе всю полноту идей или возможных образов Сущего. На деле, однако, оба эти момента совпадают, как на это указывает и сам Филон, иногда он как будто отличает Логос в качестве идеи от Премудрости и видит в нем сына Премудрости от Бога, иногда он отожествляет их, а чаще всего не различает их вовсе.

Логос есть непосредственный предмет действия Божия, первое «де о» Творца, Который создает умный мир прежде чувственного. Он есть создание Божие, хотя и непосредственное, чисто духовное создание, или произведение Его -- как бы Его отражение, тень или образ.

Отсюда Логос определяется как «старший» или «первобытный Сын Божий», как «бог» или «второй» бог в отличие от «первого» Бога, хотя, во избежание ошибочного понимания этих определений, надо заметить, что Филон называет Логос «старшим» Сыном Божиим в отличие от «младшего» или видимого бога, т. е. чувственного мира, созданного по образу первого, так как первый сын сам является образом Отца. Логос есть «второй бог», как образ Отца, но вместе с тем он есть и первообраз мира и «небесный человек» -- первообраз человека.

Он отделяет Творца от твари, посредствуя между ними: в отличие от Сущего Он имеет происхождение в своем Отце, или первоисточнике. В отличие от твари он не имеет происхождения во времени. Как совокупность божественных сил, соединяющий в себе и «правду» и «милость», и «господство» и «божество». Он есть «многоименный архангел» который нарицается богом ( ????), хотя и не есть Бог в собственном смысле (? ????), он есть бог лишь для несовершенных, для тех, кто без его посредства не может видеть Божества, истинного Бога, и принимает за солнце отдельные лучи или отражения солнца.

Но и мир есть так же образ Божий, видимый бог, или, точнее, видимый Логос. Подобно тому, как отдельные души облекаются телами, так и универсальный Логос облечен миром, как ризою, он одевается в стихии -- землю, воду, воздух и огонь и во все те вещи, которые состоят из этих стихий. И как душа содержит все части живого тела в неразрывной цельности, согласии и единстве, так и Логос есть связь мира, соединяющая все его части и охраняющая ее от разложения, распадения. Мир есть видимая оболочка, одежда Логоса. Или мир есть храм Божий, а Логос -- первосвященник, священнодействующий в этом храме при помощи «иподиаконов» -- служебных сил, подчиненных логосов или ангелов. Без Логоса, без невещественных идей-сил, связывающих мир и наполняющих его собою, мир обращается ничто -- в пустой хаос, в «безвидную» и «бескачественную» материю. Божественные первообразы отражаются в мире и отпечатлеваются в его преходящих явлениях, они образуют вещество как формы Аристотеля или логосы стоиков, сообщая вещам их качества -- «свойства» -- неорганическому миру, живую природу -- растениям и

душу -- животным. Только в одном человеке, созданном по «образу» Божию, который есть самый верховный Логос, живет часть божественного разума -- как бы его отщепление или излучение. «По своей разумной душе человек уподобляется Логосу», по своему телу, состоящему из всех стихий, он уподобляется вселенной, жилищу Логоса. Он есть поэтому микрокосм, малый мир, точно так же как и вся вселенная в своем целом есть подобие человека -- «большой человек».

Поэтому все, что говорится в Писании о сотворении неба земли, может быть иносказательно относимо к человеку, и, наоборот, все, что мы знаем об отношении нашего уха к нашему телу, может быть иносказательно относимо к миру. Или мир есть видимая оболочка того же Логоса, который человек находит в себе самом, и он управляется тем же разумным, божественным законом. Человек, так же как и мир, есть образ Логоса и подобие невидимого, идеального небесного человека, который вмещает в себе небо и землю, Адама и Еву, разум и чувственность.

Можно сказать, что в нем и для него создано все. И как чувственность (Ева) происходит отдуха (Адама) и немыслима без него. Так и все чувственное (земля) происходит через сверхчувственное, идеальное (небо).

Все видимое, все земное есть лишь образ и подобие. От созерцания этих образов, от изучения чувственного мира человек должен приходить к созерцанию и познанию первых причин и начал. Он познает стройную связность, закономерную математическую необходимость явлений, разумную целесообразность строения мира -- в школе греческой физики.

Он познает нравственный закон в собственном духе, и мало-помалу его естественный разум убеждает его в истине откровения Моисея: он находит всюду один разумный и универсальный закон, один Логос. Но истинно мудрый не останавливается и на этой ступени: Ягве, Елогим, самый Логос суть лишь аспекты, бессамостные формы откровения, божество которых следует понимать лишь в переносном смысле.

Душа мудрого стремится возвыситься над всякими образами и подобиями, над всякими посредствами, чтобы теснейшим образом соединиться с Сущим -- своим первоисточником, который превыше всех своих проявлений. В самых образах и отражениях своих, в мыслимом Слове и в чувственном храме вселенной Он один истинно есть, и в одной полноте

Его бытия душа может найти вечный покой и блаженство. Таким образом вещается высшая проблема теоретической философии. Мир и человек, макрокосм и микрокосм соотносятся, соответствуют друг другу, будучи подобиями одного и того же образа, черты которого всего яснее запечатлены в нашем разуме.

Отсюда -- возможность объективного познания. Самая чувственность есть как бы истечение разума (Ева, происходящая от Адама), как все чувственное есть лишь воплощение мысли, идеи'. Наивный реализм античного миросозерцания находит в этом свое оправдание. Мир сотворен, хотя и вне времени, которое само представляется продуктом мирового движения, мир преходящ как явление во всех частях своих, но он вечен как воплощение Логоса, как откровение Сущего.

Один и тот же разум открывается в мире и сознается в человеке; но самый этот разум, самый Логос, многочастный и многообразный в своих проявлениях, есть только «тень» Сущего, и он имеет свою полноту не в видимом

множестве, не во внешнем явлении, а в том Сущем, которое одно истинно есть, одно мыслит в своем неизреченном Разуме, одно действует в своем видимом творении.

Отсюда философское миросозерцание Филона получает как бы двоякое освещение. Оно, несомненно, исходит из общих всей древности предположений наивного реализма -- действительности внешнего, телесного мира и соответствия этого мира нашим представлениям. И в то же время эти реалистические предположения оказываются шаткими: наряду с реалистическими представлениями о природе нашего познания, сложившимися под влияниями эклектического стоицизма. Филон иногда приближается к крайнему идеализму.

Мир есть сновидение, он есть образ образа и является как бы лестницей подобий, которые постепенно тускнеют по мере удаления от своего первого подлинника. И там, где мы думаем усмотреть в вещах нечто субстанцианальное и самобытное, где мы хотим видеть в явлении нечто большее, чем тень или подобие, отожествляя его с Сущим, мы впадаем в ряд заблуждений.

Все эти образы, подобия, явления раскрываются в свете разума, или Логоса, который как царь управляет истинным Израилем, как пророк открывает ему божественную истину, как первосвященник. -- искупает, освобождает его от лжи и неразумных страстей. Но и самый этот Логос, этот ангел-посредник, оказывается только «тенью», только покровом, скрывающим ослепительные, всерасплавляющие лучи единого Сущего.

Учение Филона о Логосе, столь важное по своим историческим последст виям, не было одним положением его богословия и метафизики: оно составляло существенную часть его нравственной психологии.

Здесь Логос является нам в его внутреннем, имманентном отношении к душе человека, как божественное начало, просвещающее ее внутри, оплодотворяющее ее семенами истины и добра и как бы воплощающееся в праведных душах.

 Вывод

Такова первоначальная история понятия Логоса в греческой философии. Сначала философы искали слова, разума и вещей в самой природе, не различая между природой, как объектом познания, и разумом, как его субъектом.

Затем логос мало-помалу отвлекается от природы: софисты противополагают действительности субъективный логос, отрицая всякую объективную истину, великие аттические мыслители открывают объективный логос, объективную логическую мысль -- в самом разуме человека. Возникает вопрос об отношении мысли к предметам познания -- к сущему, к природе.

Поскольку природа противополагается логической мысли, Платон признает ее ложной, призрачной. Истина, то, что соответствует разумным логическим понятиям, есть идея (т. е. нечто мыслимое по существу); только идее, только идеалу принадлежит истинное бытие.

Но с другой стороны, не является ли ложным самый логос, взятый в своей отвлеченности, -- там, где он противополагается действительным вещам? логос философия дух софист

Не разлагается ли отвлеченное понятие в диалектических противоречиях? По Аристотелю, истинное бытие принадлежит не отвлеченным понятиям или идеям, а прежде всего той мысли, которая их мыслит, и природе, которую эта мысль познает и в которой она воплощается.

Но как согласовать мысль и действительность, дух и природу? Как объяснить взаимодействие между ними, взаимодействие между субъектом и объектом? И стоики вновь признали субстанциальное единство мысли и природы, субъекта и объекта -- в представлении разумной Пневмы (духовного естества), или Логоса.

Логос, как «понятие», есть нечто посредствующее между мыслящим субъектом и мыслимым объектом: этот термин обозначает и самую мысль, и то, что она мыслит, и самое отношение между формой и содержанием мысли.

Поэтому «Логос» и был подходящим термином для выражения стоического монизма, точно так же как и представление пневмы в одно и то же время духовной и телесной являлось для него подходящим представлением.

Ход греческой мысли в развитии учения о Логосе представляется нам разумным и необходимым логически. Идея единства субъекта и объекта была формулирована философией во всем своем значении лишь в новейшее время. Но тем не менее эта идея проходит чрез всю историю философии, заключая в себе решение главнейших ее проблем.

Библиография

1. Артур Х. Армстронг. Введение в античную философию. С-Пб, издательство «олегаабышко»,2003г.

2. Льюис Дж. Г. Античная философия от Евклида до Прокла. Минск, издательство «Галаксиас», 1998г

3. Кн.С.Н.Трубецкой. Курс истории Древней философии. М.: издательство «Русский Двор»,1997г.

4. Г.В.Ф.Гегель. Лекции по истории философии. Том II, С-Пб, издательство Наука, 1999г

5. С.Н.Трубецкой. Учение о Логосе в его истории. М.: 2000г.

Размещено на Allbest.ru