Философская мысль Средневековья

Размещено на http://www.allbest.ru/

РЕФЕРАТ

ФИЛОСОФСКАЯ МЫСЛЬ СРЕДНЕВЕКОВЬЯ

План

Введение

Идеи монотеизма и креационизма в ранней средневековой философии

Природа, Бог, человек

Ф. Аквинский: истины разума и истины религии

Заключение

Список использованной литературы

Введение

Средневековье вошло в историю человеческой цивилизации как время «темных веков», своеобразный промежуток между античностью и новым временем. Однако и в средневековье существовала науки и философия, которые сыграли большую роль в истории человечества.

Средние века не создали своей философской и научной культуры, как это сделала Греция, но также и не восприняли ее в целостном виде из предыдущей эпохи. Они начали свое развитие с фрагментов философии и науки античности, которые случайно сохранились после падения античной культуры, после бурных веков брожений и переселения народов. Только в XII и XIII вв. схоластики обнаружили наиболее значительные работы античных философов.

Поэтому представляется актуальным рассмотреть философию средневековья как этап развития мировой философии и часть культуры средневековья.

Цель работы - изучить философско-религиозную мысль средневековья.

Задачи работы:

- проанализировать основные черты и принципы философии Средневековья;

- изучить проблемы Природы, Бога, человека;

- рассмотреть философию Фомы Аквинского как вершина средневековой схоластики.

Идеи монотеизма и креационизма в ранней средневековой философии

Средневековья дало человечеству философско-религиозную мысль, сформированную в специфических условиях средневековья. Социальные и политические движения эпохи феодализма отра-жались в сознании их участников как различные виды религиозной идеологии, религиозные доктрины и догмы о власти светской и ду-ховной, боге и угодной богу жизни, о правильной воре и т. д.

Философия, которая складывалась в этот период имела два основных источника своего формирования. Первый из них - древнегреческая философия, прежде всего в ее платоновской и аристотелевской традициях. Второй источник - Священное писание, повернувший эту философию в русло христианства.

Идеалистическая ориентация большинства философских систем средневековья диктовалась основными догматами христианства, среди которых наибольшее значение имели такие, как догмат о личностной форме бога-творца, и догмат о творении богом мира "из ничего". В условиях такого жестокого религиозного диктата, поддерживаемого государственной властью, философия была объявлена "служанкой религии", в рамках которой все философские вопросы решались с позиции теоцентризма, креационизма, провиденциализма Философский энциклопедический словарь. М., 1994.С. 192..

Монотеизм: В отличие от античного многобожия - политеизма, средневековая философия признает лишь одного Бога.

Идея богочеловека: В средние века человека лишь только начал осознавать свою специфичность. Идея исключительности человека в полной мере проявит себя лишь в эпоху Возрождения (антропоцентризм), но зарождение ее приходится на средние века, и огромную роль здесь сыграет Евангелие. Иисус Христос бог, сын бога, но он в то же время и человек, гораздо более близкий у обыденному, чем его отец.

Креационизм: Идея сотворения мира Богом из ничего. Если творит бог, то, пусть в меньшей степени, должен творить человек. Однако существовала и противоположная точка зрения о том, что творчество - прерогатива исключительно Бога, а со стороны людей это считалось богохульством. Такого рода представления сдерживали развитие техники Алексеев, П.В., Панин, А.В. Философия. М.:, 1996. С. 119..

Из идеи креационизма следует так называемый монистический принцип: есть только одно абсолютное начало - Бог, а все остальное - его творение. Подлинным бытием обладает только Бог, ему приписывается те атрибуты, которыми античные философы наделяли бытие. Он вечен, неизменен, самотождественен, ни от чего другого не зависит и является источником всего сущего. Аврелий Августин (354-430) утверждает, что Бог есть высшее бытие, высшая субстанция, высшая форма, высшее благо Введение в философию./ Под ред. Фролова С.М. Ч. 1. М. 2005. С. 224..

Провиденциализм: История понимается как «путь к Царству Божию» - судьба мира предопределена, и окончится апокалипсисом. Из различных вычислений назывались разные даты грядущего Страшного суда - его ждали и в 1491, и в 1666, и в другие годы, однако, как мы видим, эти вычисления оказались ошибочными.

Идея заповедей: Заповеди - договор между богом и человеком, первый список преступлений, которые может совершить человек. Человеку, преступившему эти заповеди, будет судьей не правитель или государство, а сам бог. Лишь вера, а не страх перед наказанием, не дает человеку нарушить их.

Идея первородного греха: Адам и Ева нарушили запрет Бога и попробовали запретный плод. За это они были изгнаны из эдема, но стали свободными и самостоятельными. Совершив первый грех человек доказал свое право на самоопределение.

Идея воскресения души: На место веры в переселение душ приходит вера в воскресение души - теперь умерев, праведный человек окажется вновь не на бренной земле, а в лучшем мире - Царстве Божьем. Жизнь рассматривается лишь как кратковременное пребывание на земле, по сравнению с вечной жизнью в раю, а смерть - лишь уход из нее.

Идея святости тела: Свята не только душа, но и тело. Христос состоит из плоти и крови, как и человек.

Идея всеобщего равенства: Все люди равны, так как бог создал их равными, и в раю люди тоже равны. Для бога и религии нет крестьянина или короля - есть только христианин Козин Н.Г. Философия. М., 2003. C. 144..

Несомненно, христианство нуждалось в средствах, способных выявить в Откровении всеобщее и вечное содержание, сделать его понятным для эллинского мироощущения. Разумеется сама понятийная структура греческой философии конституировала в христианском Откровении те смыслы, которые нельзя было извлечь из него и сделать доступными иным путем. Это значит, что рефлексивный, понятийный элемент не просто "оформляет" религиозное сознание, но оказывает известное воздействие на его содержание. Однако столь же очевидно, что содержательное ядро христианства как религии никоим образом не может быть выведено из рацио нального эллинского философствования. Более того, "невыразимое" ядро христианства создавало вокруг себя "агрессивную" среду, и ни одно существенное понятие греческой философии, когда-либо попавшее в эту среду, не сохранялось в неизменном виде, не обладало полной свободой в отношении религиозной среды и не было способно с абсолютной адекватностью выразить реалии религиозного сознания.

Поэтому великий синтез в принципе не мог быть полным и законченным. Христианское учение, в которое вживлялись понятия эллинского мышления, приобрело парадоксальную биполярность в стремлении соединить несоединимые до конца элементы -- сокровенный "Иерусалим" и сокровенные "Афины". Между этими полюсами (которые с гениальной глубиной ощутил Тертуллиан) бьются сердце и мысль христианских отцов. На одном полюсе -- всепоглощающая вера, великая покорность Высшим решениям; она не желает разумного определения своих оснований, не считает его возможным, но не способна совершенно обойтись без него. На другом -- потребность познать Творца в Его творении, представить сущее как гармоническую ясность, увидеть отблеск Высшей Мудрости, света и покоя на всем мироздании, не сомневаться в справедливости Высших решений и, наконец, выразить любовь к Богу и Ближнему в четком моральном законе Радугин А.А. Философия. М., 2004. C. 166. .

Природа, Бог, человек

Средневековая философия была неразрывно связана с христианством, поэтому общефилософские и христианские идеи тесно в ней переплетаются. Основная идея средневековой философии - теоцентризм. В соответствии с принципом теоцентризма в средние века центром всего является Бог. Бог является источником всякого бытия, блага, высшую цель жизни видят в служении Богу. В средние века бог и религия - вот главные объекты философии, именно бог и религия изучается в то время ее служителями.

На первом полюсе концентрируется то, что делает религию религией и схематически может быть представлено как "материя" христианского философствования; второй полюс -- средоточие рефлексивно-доктринальных элементов, или "форма" (которую и склонен был абсолютизировать Гарнак). Дабы религиозное переживание и религиозный опыт могли быть выражены и приобрели универсальную значимость, их основания должны быть прояснены разумом и ограничены", т.е. при помощи понятий приведены к известным пределам, в которых они обладают статусом всеобщности и необходимости. Лишь так можно получить ответы на вопросы: во что я верю, на что надеюсь, что есть мир, каковы место и задачи человека в нем. Таким образом, из "ограничения" веры при помощи понятийного аппарата рождаются христианские теология, космология и этика Козин Н.Г. Философия. М., 2003. C. 176.. средневековый философия аквинский

Итак, основная задача христианского философствования -- перевод глубинных интуиции религиозного мироощущения на язык понятий. Античная философская традиция предоставляла богатый набор герменевтических средств для решения этой задачи. Такова прежде всего "техническая герменевтика" в узком смысле слова. Аллегорический метод толкования мифов, Использованный еще Платоном, был усовершенствован перипатетическими и стоическими мифографами и применен Филоном Александрийским (ум. ок. 50) к тексту Ветхого Завета. Аллегорическая экзегеза позволяла рассматривать текст как систему знаков, "шифрующих" истину, и рассматривать ее при помощи физических, этических, исторических аллегорий. Наиболее высокий и отвлеченный вид экзегезы, который можно назвать метафизическим, или онтологическим, предполагал обращение к важнейшим парадигмам античной философии. Учение Платона о запредельном первоначале, превосходящем всякое бытие и всякое познание, было идеальной объяснительной моделью для христианского учения о Боге Козин Н.Г. Философия. М., 2003. C. 166..

Два наиболее общих метода обращения с этими парадигмами таковы. В христианской теологии Бог столь же непостижим для человеческого ума, как в неоплатонической теологии -- запредельное единое (притом разумеется, что Бог христиан решительно отличается от абсолютно безличного первоначала неоплатоников). Поэтому в конечных своих основаниях и христианское, и неоплатоническое философствование имеет отчетливо выраженный апофатический ("отрицательный") характер: выясняя прежде всего, чем Бог, не может являться, такое философствование всегда есть попытка описать неописуемое и выразить невыразимое. Конечное основание бытия принципиально недоступно разуму: к Богу приближает только вера. Здесь коренятся важнейшие проблемы христианского сознания и прежде всего -- соотношение разума и веры, разума и авторитета. Здесь же заключен источник тех трудностей, с которыми сталкивается всякая попытка выразить содержание религиозного сознания я любую теологическую проблематику христианства языком философии.

Однако принципиальная непостижимость Бога не исключает возможности делать предположения о тех проявлениях Его Существа, которые (по идее) могут быть доступны разуму и чувству человека. Таково основание "катафатической ("положительной") теологии, в-русле которой решаются вопросы христологии, происхождения и познаваемости мира, назначения человека, т.е., всего, что составляет содержание космологии, антропологии и этики. Нет нужды говорить о том, что оба этих метода нельзя совершенно обособить друг от друга; на протяжении всей истории патристики они всегда использовались параллельно (хотя тот или другой мог предпочитаться сообразно уровню и направленности учения). Общее правило звучит приблизительно так: чем выше, отвлеченнее и изощреннее (в философском плане) учение того или иного отца церкви, тем сильнее тяготеет оно к апофатической теологии Введение в философию/ Под ред. Фролова С.М. Ч. 1. М., 2005. C. 144..

Бог сотворил материю и наделил её различными формами, свойствами и назначениями, тем самым сотворив все сущее в нашем мире. Деяния Бога есть благо, а значит и все сущее, именно потому, что оно существует, есть благо.

Зло -- не субстанция-материя, а недостаток, её порча, порок и повреждение, небытие.

Бог -- источник бытия, чистая форма, наивысшая красота, источник блага. Мир существует благодаря непрерывному творению Бога, который перерождает всё умирающее в мире. Мир один и несколько миров быть не может.

Материя характеризуется через вид, меру, число и порядок. В мировом порядке всякая вещь имеет свое место.

Проблема Бога и его отношения к миру выступает у Августина как центральная. Бог, по Августину, сверхприроден. Мир, природа и человек, будучи результатом творения Бога, зависят от своего Творца. Если неоплатонизм рассматривал Бога (Абсолют) как безличное существо, как единство всего сущего, то Августин истолковывал Бога как личность, сотворившую все сущее. И специально делал различия толкований Бога от Судьбы и фортуны Козин Н.Г. Философия. М., 2003. C. 53..

Бог бестелесен, а значит божественное начало бесконечно и вездесуще. Сотворив мир, он позаботился о том, чтобы в мире царил порядок и в мире все стало подчиняться законам природы.

Человек -- это душа, которую вдохнул в него Бог. Тело (плоть) презренно и греховно. Душа есть только у людей, животные её не имеют.

Человек создавался Богом, как свободное существо, но, совершив грехопадение, сам выбрал зло и пошёл против воли Бога. Так возникает зло, так человек становится несвободным. Человек несвободен и неволен ни в чём, он всецело зависит от Бога.

С момента грехопадения люди предопределены ко злу и творят его даже тогда, когда стремятся делать добро.

Главная цель человека -- спасение перед Страшным Судом, искупление греховности рода человеческого, беспрекословное повиновение церкви.

Силой, которая во многом определяет спасение человека и его устремление к Богу, является божественная благодать. Благодать -- особая божественная энергия, которая действует по отношению к человеку и производит изменения в его природе. Без благодати невозможно спасение человека. Свободное решение воли -- лишь способность стремиться к чему-либо, но реализовать свои стремления в лучшую сторону человек способен только с помощью благодати.

Предопределение (лат. praedeterminatio) -- один из труднейших пунктов религиозной философии, связанный с вопросом о божественных свойствах, о природе и происхождении зла и об отношении благодати к свободе.

Люди способны творить благо лишь с помощью благодати, которая несоизмерима с заслугами и дается тому, кто избран и предопределен к спасению. Однако люди -- существа нравственно-свободные и могут сознательно предпочитать зло добру. Можно подумать, будто бы есть предопределение ко злу со стороны Бога, -- так как все существующее окончательным образом зависит от всемогущей воли всеведущего Божества. Это значит, что упорство во зле и происходящая отсюда гибель этих существ, есть произведение той же божественной воли, предопределяющей одних к добру и спасению, других -- ко злу и гибели Философия. Курс лекцийе./ Под ред. Бычко И.А.. - Киев, 2003. C. 120..

Ф. Аквинский: истины разума и истины религии

Фом Аквинский родился примерно в 1225, замок Роккасекка, близ Аквино -- умер 7 марта 1274, монастырь Фоссануова, около Рима Козин Н.Г. Философия. М., 2003. C. 63..

Труды Фомы Аквинского включают два обширных трактата, охватывающих широкий спектр тем -- «Сумма теологии» и «Сумма против язычников» («Сумма философии»), дискуссии по теологическим и философским проблемам («Дискуссионные вопросы» и «Вопросы на различные темы»), подробные комментарии на несколько книг Библии, на 12 трактатов Аристотеля, на «Сентенции» Петра Ломбардского, на трактаты Боэция, Псевдо-Дионисия и на анонимную «Книгу о причинах», а также ряд небольших сочинений на философские и религиозные темы и стихотворных текстов для богослужения, например работа «Этика». «Дискуссионные вопросы» и «Комментарии» явились во многом плодом его преподавательской деятельности, включавшей, согласно традиции того времени, диспуты и чтение авторитетных текстов, сопровождающихся комментариями.

Аквинат разграничивал области философии и теологии: предметом первой являются «истины разума», а второй -- «истины откровения». Философия находится в услужении у теологии и настолько же ниже её по значимости, насколько ограниченный человеческий разум ниже божественной премудрости. Теология -- священное учение и наука, основывается на знании, которым обладает Бог и те, кто удостоен блаженства. Приобщение к божественному знанию достигается через откровения.

Теология может что-то позаимствовать у философских дисциплин, но не потому что испытывает в этом необходимость, а лишь ради большей доходчивости преподаваемых ею положений.

У Фомы Аквинского мудрость становится независимой от других ступеней высшим знанием о Боге. Она основывается на божественных откровениях.

Аквинат выделял три иерархически соподчиненных типа мудрости: мудрость Благодати, мудрость богословская -- мудрость веры, использующая разум, мудрость метафизическая -- мудрость разума, постигающая сущность бытия.

Некоторые истины Откровения доступны для понимания разумом человека: например, что Бог существует, что Бог един. Другие -- понять невозможно: например, божественное триединство, воскрешение во плоти.

На основе этого Фома Аквинский выводит необходимость различать теологию сверхъестественную, основанную на истинах Откровения, которые человек своими силами не способен понять, и теологию рациональную, основанную на «естественном свете разума» (познающую истину силой человеческого интеллекта) Философия. Курс лекций./ Под ред. Бычко И.А.. - Киев, 2003. C. 60..

Фома Аквинский выдвинул принцип: истины науки и истины веры не могут противоречить друг другу; между ними существует гармония. Мудрость -- стремление постичь Бога, наука же -- способствующее этому средство.

Акт бытия, будучи актом актов и совершенством совершенств, пребывает внутри всякого «сущего» как его сокровенная глубина, как его подлинная действительность.

Каждой вещи существование несравненно более важно, чем её сущность. Единичная вещь существует не благодаря своей сущности, потому что сущность никак не имплицирует (подразумевает) существование, а благодаря сопричастности акту творения, то есть воле Бога.

Мир -- совокупность субстанций, зависимых своим существованием от Бога. Только в Боге сущность и существование нераздельны и тождественны.

Фома Аквинский различал два вида существования:

существование самосущностное или безусловное.

существование случайное или зависимое.

Только Бог -- подлинно, истинное бытие. Всё остальное существующее в мире обладает не подлинным бытием (даже ангелы, стоящие на высшей ступени в иерархии всех творений). Чем выше стоят «творения», на ступенях иерархии, тем большей автономией и самостоятельностью они обладают.

Бог творит не сущности, чтобы потом заставить их существовать, а существующие субъекты (основания), бытийствующие в соответствии со своей индивидуальной природой (сущностью) Введение в философию/ Под ред. Фролова С.М. Ч. 1. М., 2005. C. 48. .

Сущность всего телесного заключается в единстве формы и материи. Фома Аквинский как и Аристотель рассматривал материю пассивным субстратом, основой индивидуации. И лишь благодаря форме вещь является вещью определенного рода и вида.

Аквинат различал с одной стороны субстанциональную (через неё субстанция как таковая утверждается в своем бытии) и акцидентальную (случайную) формы; а с другой стороны -- материальную (имеет собственное бытие лишь в материи) и субсистемную (имеет собственное бытие и деятельна без всякой материи) формы.

Все духовные существа являются сложными субсистемными формами. Чисто духовные -- ангелы -- имеют сущность и существование. В человеке заключена двойная сложность -- в нём различаются не только сущность и существование, но также материя и форма.

Фома Аквинский рассматривал принцип индивидуации: форма не единственная причина вещи (иначе все индивиды одного вида были бы неразличимы), поэтому был сделан вывод -- в духовных существах формы индивидуализируются через самих себя (потому что каждое из них -- отдельный вид); в телесных же существах индивидуализация происходит не через их сущность, а через собственную материальность, количественно ограниченной в отдельном индивиде.

Таким образом «вещь» принимает определенную форму, отражающую духовную уникальность в ограниченной материальности.

Совершенство формы рассматривалось как наибольшее подобие самого Бога.

Индивидуальность человека -- личностное единство души и тела.

Душа -- животворящая сила человеческого организма; она нематериальна и самосуща; она -- субстанция, обретающая свою полноту лишь в единстве с телом, благодаря ей телесность обретает значимость -- становясь человеком. В единстве души и тела рождаются мысли, чувства и целеполагания.

Фома Аквинский считал, что сила разумения души (то есть степень познания ею Бога) определяет красоту человеческого тела.

Душа человека бессмертна.

Конечная цель жизни человека -- достижение блаженства, обретаемого в созерцании Бога в загробном мире.

По своему положению человек -- промежуточное существо между тварями (животными) и ангелами. В ряду телесных созданий -- он высшее существо, его отличает разумная душа и свободная воля. В силу последней человек ответствен за свои поступки. А корень его свободы -- разум.

Человек отличается от животного мира наличием способности познания и, на основании этого, способностью совершать свободный осознанный выбор: именно интеллект и свободная (от какой-либо внешней необходимости) воля являются основаниями совершения подлинно человеческих действий (в отличие от действий, свойственных как человеку, так и животному), принадлежащих к сфере этического. Во взаимоотношении двух высших способностей человека -- интеллекта и воли, преимущество принадлежит интеллекту (положение, вызвавшее полемику томистов и скотистов), поскольку воля с необходимостью следует интеллекту, представляющего для неё то или иное сущее, как благое; однако при совершении действия в конкретных обстоятельствах и при помощи определенных средств на первый план выходит волевое усилие (О зле, 6). Наряду с собственными усилиями человека для совершения благих действий требуется также божественная благодать, не устраняющяя своеобразие человеческой природы, а совершенствующая её. Также божественное управление миром и предвидение всех (в том числе индивидуальных и случайных) событий не исключает свободы выбора: Бог, как наивысшая причина, допускает самостоятельные действия вторичных причин, в том числе и влекущие за собой негативные нравственные последствия, поскольку Бог в состоянии обращать ко благу зло, сотворенное самостоятельными агентами.

Фома Аквинский считал, что универсалии (то есть понятия вещей) существуют трояко:

«до вещей», как архетипы -- в божественном интеллекте как вечные идеальные прообразы вещей (платонизм, крайний реализм).

«в вещах» или субстанциях, как их сущность (аристотелизм, умеренный реализм).

«после вещей» -- в мышлении человека в результате операций абстрагирования и обобщения (номинализм, концептуализм)

Сам Фома Аквинский придерживался позиции умеренного реализма, восходящей к аристотелевскому гилеморфизму, отказавшись от позиций крайнего реализма, опирающихся на платонизм в его августиновской версии Философия. Курс лекций/ Под ред. Бычко И.А.. - Киев, 2003. C. 53. .

Вслед за Аристотелем Аквинат различает пассивный и активный интеллект.

Фома Аквинский отрицал врожденные идеи и понятия, а интеллект до начала познания считал подобным tabula rasa(лат. «чистая доска») . Однако людям прирождены «общие схемы», которые начинают действовать в момент столкновения с чувственным материалом.

пассивный интеллект -- интеллект, в который попадает чувственно воспринимаемый образ.

активный интеллект -- абстрагирование от чувств, обобщение; возникновение понятия.

Познание начинается с чувственного опыта под действием внешних объектов. Объекты человеком воспринимаются не целиком, а частично. При вхождении в душу познающего познаваемое теряет свою материальность и может войти в неё лишь в качестве «вида». «Вид» предмета является его познаваемым образом. Вещь существует одновременно вне нас во всем своем бытии и внутри нас в качестве образа.

Истина -- это «соответствие интеллекта и вещи». То есть понятия, образуемые человеческим интеллектом, истинны в той мере, в какой они соответствуют своим понятиям, предшествующим в интеллекте Бога.

На уровне внешних чувств создаются первоначальные познавательные образы. Внутренние чувства обрабатывают первоначальные образы.

Внутренние чувства:

общее чувство -- главная функция, цель которого собирать воедино все ощущения.

пассивная память -- хранилище впечатлений и образов, созданных общим чувством.

активная память -- извлечение сохраненных образов и представлений.

интеллект -- наивысшая чувственная способность.

Познание свой необходимый исток берет в чувственности.

Чем выше духовность, тем выше степень познания.

Ангельское познание -- умозрительно-интуитивное познание, не опосредованное чувственным опытом; осуществляется с помощью присущих понятий.

Человеческое познание -- обогащение души субстанциональными формами познаваемых предметов.

Три умственно-познавательных операции:

1) создание понятия и задержка внимания на его содержании (созерцание).

2) суждение (позитивное, негативное, экзистенциональное) или сопоставление понятий;

3) умозаключение -- связывание суждений друг с другом.

Три вида познания:

1) ум -- вся сфера духовных способностей.

2) интеллект -- способность умственного познания.

3) разум -- способность к рассуждению.

Познание -- есть самая благородная деятельность человека: теоретический разум постигающий истины, постигает и абсолютную истину, то есть Бога Козин Н.Г. Философия. М., 2003. C. 63. .

Заключение

Таким образом, в рамках данной работы нами рассмотрена философия средних веков и ее основные идеи.

Средневековье дало человечеству философско-религиозную мысль сформированную в специфических условиях средневековья. Социальные и политические движения эпохи феодализма отра-жались в сознании их участников как различные виды религиозной идеологии, религиозные доктрины и догмы о власти светской и ду-ховной, боге и угодной богу жизни, о правильной воре и т. д.

Средневековые ученые, философы и писатели были в большинстве из духовного сословия: клирики, епископы, прелаты. Мысли представителей феодальной церкви были мыслями господ-ствующего класса.

Идеалистическая ориентация большинства философских систем средневековья диктовалась основными догматами христианства, среди которых наибольшее значение имели такие, как догмат о личностной форме бога-творца, и догмат о творении богом мира "из ничего".

Философское знание средних веков принято условно разделять на несколько периодов, самые крупные из которых патристика и схоластика.

Средневековая философия имела два основных источника своего формирования.

Первый из них - древнегреческая философия, прежде всего в ее платоновской и аристотелевской традициях.

Второй источник - Священное писание, повернувший эту философию в русло христианства.

Список использованной литературы

1. Августин А. Исповедь. М., 1991. - 214 с.

2. Августин. О граде Божием. Мн., 2001. - 188 с.

3. Алексеев, П.В., Панин, А.В. Философия. М., 1996. - 281 с.

4. Введение в философию/ Под ред. Фролова С.М. Ч. 1. М., 2005. - 214 с.

5. Введение в философию. / Под ред. Ивашкина И.Т. М., 2006. - 466 с.

6. Козин Н.Г. Философия. М., 2003. - 352 с.

7. Радугин А.А. Философия. М., 2004. - 410 с.

8. Философия. Курс лекций./ Под ред. Бычко И.А.. - Киев, 2003. - 328 с.

9. Философский энциклопедический словарь. М., 1994. - 355 с.

10. Штекель А. История средневековой философии. СПб., 1996. - 208 с.

Размещено на Allbest.ru