Философские школы древности

Размещено на http://allbest.ru

1. Школа Эпикура

Эпикуреимзм -- философское учение, исходящее из идей Эпикура и его последователей.

Эпикур основывает свою школу в 310 г. до н. э. сначала в Колофоне, а затем, в 306 г. до н. э., переносит её в Афины. Школа находилась в саду философа, по этой причине она получила название «Сад», а последователи Эпикура стали именоваться «философами из садов».

В школу принимались женщины и рабы, причём отказываться от своего имущества не требовалось.

На воротах школы была надпись: «Гость, тебе здесь будет хорошо; здесь удовольствие -- высшее благо».

Школу эпикуреизма застал апостол Павел, во время путешествия в Афины. В перечне 80-ти христианских ересей «Панарионе» (ок. 378 года) эпикурейцы на восьмом месте.

Эпикурейская философия, в особенности философия самого Эпикура, не имеет конечной целью нахождение теоретической истины, она не ставит перед собой задачу получить некое чистое знание.

Эпикуреизм служит вполне конкретным нуждам: ищет способ избавления человека от страдания.

Эпикурейцы считали, что для счастливой жизни человеку необходимо:

· отсутствие телесного страдания;

· невозмутимость души (атараксия);

· дружба.

Главный интерес для эпикурейцев представляет чувственный мир, поэтому их основной этический принцип -- удовольствие. Но Эпикур представлял удовольствие не вульгарно и упрощенно, а как благородное спокойствие, уравновешенное удовольствие.

Он считал, что желания человека безграничны, а средства их удовлетворения ограничены.

Поэтому необходимо себя ограничить лишь потребностями, неудовлетворение которых ведёт к страданию. От остальных желаний следует отказаться, в этом необходимы мудрость и благоразумие.

В отличие от стоиков, которые считали рок неизбежным, эпикурейцы наделяют человека свободой воли. Человек может предаваться удовольствиям сообразно своим желаниям.

Жизнь -- вот главное наслаждение. Умирая, Эпикур принял теплую ванну и попросил принести ему вина.



2. Школа Стоиков

Стоицимзм -- философская школа, возникшая в Афинах ок. 300 г. до н. э. во времена раннего эллинизма и сохранившая влияние вплоть до конца античного мира. Именование получила по названию портика Стоа Пойкиле (греч. уфпЬ рпйкЯлз, букв. «расписной портик»), где основатель стоицизма Зенон Китийский впервые самостоятельно выступил в качестве учителя.

В истории стоицизма различают три главных периода: Древняя (Старшая) Стоя (конец IV века до н. э. -- середина II века до н. э.), Средняя (II--I века до н. э.), Новая (I--III века н. э.). Наиболее известны в наше время из представителей Древней Стои Зенон Китийский, Клеанф и Хрисипп, на перечне сочинений которого соответствующий фрагмент труда Диогена Лаэртского обрывается. Видными представителями стоицизма в Древнем Риме были Сенека, Эпиктет и император Марк Аврелий. В IV веке, в перечне 80-ти христианских ересей «Панарионе» (ок. 378 года) стоики занимали пятое место.

В переносном смысле стоицизм -- твёрдость и мужество в жизненных испытаниях.

2.1 Логика

Логика состояла из риторики (наука говорить) и диалектики (наука спорить). Логика подразумевала учение о представлениях, суждениях, умозаключениях и доказательствах.

Исходным пунктом стоической теории познания является материя. Хрисипп говорит, что восприятие изменяет состояние нашей материальной души. Зенон полагает, что оно отпечатывается в душе, как в воске.

древнегреческий эпикур гераклит софистика



2.2 Физика

Стоики представляют мир живым организмом, управляемым имманентным божественным законом логосом. Человеческая судьба является проекцией этого логоса, посему стоики возражали против идеи спора с судьбой или её испытания. Главное препятствие на пути гармонии со своей судьбой -- это страсти. Идеалом стоиков был невозмутимый мудрец.

Согласно стоицизму, всё существующее -- телесно, и различается только степенью «грубости» или «тонкости» материи. Сила не есть нечто нематериальное или абстрактное, а есть тончайшая материя. Сила, управляющая миром в целом, -- Бог. Вся материя есть лишь модификации, находящиеся в вечном изменении этой божественной силы и снова и снова растворяющиеся в ней. Вещи и события повторяются после каждого периодического воспламенения и очищения космоса (экпиросис).

В центре теологии стоиков находится логос.

Логос неразрывно связан с материей. Он находится в смешении с ней; он целиком пронизывает, формирует и образует её, созидая тем самым космос.

Взаимосвязь всего со всем понимается как осмысленный порядок, реализуемый божественной волей. Такой порядок стоики называют роком, а предопределенную им цель -- провидением.

2.3 Этика

В этике стоицизм близок киникам, не разделяя презрительного отношения последних к культуре. Все люди -- граждане космоса как мирового государства; стоический космополитизм уравнивал (в теории) перед лицом мирового закона всех людей: свободных ирабов, греков и варваров, мужчин и женщин.

Всякое нравственное действие является, согласно стоикам, ничем иным, как самосохранением и самоутверждением, и это увеличивает общее благо. Все грехи и безнравственные поступки -- это саморазрушение, утрата собственной человеческой природы. Правильные желания и воздержания, поступки и дела -- гарантия человеческого счастья, для этого надо всячески развивать свою личность в противовес всему внешнему, не склоняться ни перед какой силой.

Главная идея стоической этики -- телеологически и каузально предустановленный ход мировых событий. Цель человека заключается в том, чтобы жить «в согласии с природой». Это единственный способ достижения гармонии. «Кто согласен, того судьба ведёт, кто не согласен, того она тащит».

Стоики выделяют четыре вида аффектов: удовольствие, отвращение, вожделение и страх. Их необходимо избегать, пользуясь правильным суждением (ортос логос).

Все вещи стоики делят на Благо (этика), зло, безразличие (адиафора).

Предпочитать следует вещи, сообразные с природой. Такие же различия стоики проводят и между поступками. Существуют дурные и благие поступки, средние поступки называются «подобающими», если в них реализуется естественная предрасположенность.

О. Б. Скородумова отмечает, что стоикам была свойственна мысль о внутренней свободе человека, так, пишет она, убеждённые, что мир детерминирован ("закон судьбы совершает свое право... ничья мольба его не трогает, ни страдания не сломят его, ни милость"), они провозглашают внутреннюю свободу человека как высшую ценность: "Тот, кто думает, что рабство распространяется на личность, заблуждается: его лучшая часть свободна от рабства".

М. Л. Хорьков отмечал интерес стоиков к проблеме поэтического: так, «Зенон пишет книгу «О чтении поэзии», Клеанф - «О поэте», Хрисипп - «О стихах» и «О том, как читать стихи». Страбон, сам приверженец стоической философии, отмечает, что, по мнению стоиков, существует тесная связь между поэтическим и всеми без исключения частями философии».

В связи с этим Хорьков отмечает символичным то, что до появления в Стое философов, которые получили от этого портика и свое название, там обитали поэты, которых и называли «стоиками». В. Г. Борухович отмечал, что так как греческая проза появилась намного позже поэзии, на этом основании грамматики стоической школы считали прозу выродившейся поэзией.

Во времена Римской империи учение стоиков превратилось в своего рода религию для народа, причём всей империи, а наибольшим влиянием пользовалось в Сирии и Палестине. В продолжение всей истории стоицизма Сократ был главным авторитетом стоиков; его поведение во время суда над ним, его отказ от бегства, его спокойствие перед лицом смерти, его утверждение о том, что несправедливость наносит больше вреда тому, кто её совершает, чем жертве, -- все это целиком отвечало учению стоиков.



3. Школа Киников

Кимники-кинизм -- одна из наиболее значительных сократических философских школ. Её родоначальником считается ученик Сократа Антисфен, ярким представителем -- Диоген Синопский.

В начале IV в. до н. э. некоторыми учениками Сократа были основаны философские школы. Одной из них стал кинизм. Считающийся её основателем Антисфен Афинский, развивая принципы учителя, стал утверждать, что наилучшая жизнь заключается не просто в естественности, а в избавлении от условностей и искусственностей, в свободе от обладания лишним и бесполезным. Антисфен утверждал, что для достижения блага следует жить «подобно собаке», то есть жить, сочетая в себе:

· простоту жизни, следование собственной природе, презрение к условностям;

· умение с твердостью отстаивать свой образ жизни, стоять за себя;

· верность, храбрость, благодарность.

Киническая этика исходит из принципиального фронтального отрицания и неприятия морального кодекса среднего индивида. Такая этика, прежде всего, негативна, «перечеркивает» общепринятые ценности и требует «отучения от зла», то есть разрыва с устоявшимися нравственными нормами. Концепция кинической добродетели сводится т.о. к четырём положениям:

· Натурализм, исходящий из приоритета природы; не из природы-максимума, а из природы-минимума, полагающий низший уровень потребностей и только экономно-необходимую норму потребления.

· Субъективизм, основанный на «свободе воли»; на силе духа, характера, способности к независимому существованию, самоограничению, самоотречению, перенесению трудностей, освобождению от пут религии, государства, семьи и т. п.

· Индивидуализм, ориентирующий поведение человека на достижение независимости от общества, которое налагает на него чуждые ему и враждебные обязанности, индуцирующие чуждые ему свойства.

· Эвдемонизм, предполагающий спасение и счастье в неимущести, умеренности, отстраненности, которые естественны для разумного добродетельного человека, понимающего истинную цену вещей.

Таким образом этический идеал кинизма формируется как:

· крайняя простота, граничащая с докультурным состоянием;

· презрение ко всем потребностям кроме основных, без которых сама жизнь была бы невозможна;

· насмешка над всеми условностями;

· демонстративная естественность и безусловность личной свободы.

Как сумма, в центре кинической философии находится человек с его естественными заботами. Киник ищет норму в природе человека как вида и индивида, и не ждет божественных указаний для решения собственной жизни.

При этом индивидуалистический протест киников не вырождается в эгоизм, готовый удовлетворять ego одного за счёт других. Индивидуализм киников приводит к принципу внутренней свободы, которая добывается борьбой с самим собой, но не с «социальным злом». Таким образом, отрицание киников не являлось нигилизмом.

Идеи кинической этики обнаруживают свою силу ещё в III в до н. э. Киническое учение послужило непосредственным источником стоицизма, в котором был смягчен кинический ригоризм в отношении социальных норм и установлений.

Среди кинических подражателей мы встречаем имена многих выдающихся философов-моралистов и поэтов-сатириков (Зенон, Эпиктет, Сенека, Мусоний Руф, Дион Хрисостом, Филон, Варрон, Луцилий, Персий, Ювенал, Гораций, Петроний, Плутарх,Лукиан, Юлиан и другие).

Образ жизни киников оказал влияние на оформление христианского аскетизма, в особенности таких его форм как юродство и странничество.

В историю европейской культуры, при всей парадоксальности и скандальности своей практики и философии, киники вошли как выдающийся пример человеческой свободы и моральной независимости. Они воплотили в себе образ величия духа, пренебрегающего соблазнами чувственной жизни, социальными условностями, тщеславными иллюзиями власти и богатства.



4. Школа неоплатоников

Неоплатонимзм -- идеалистическое направление античной философии III--VI вв., соединяющее и систематизирующее элементы философии Платона, Аристотеля и восточных учений. Наиболее известным и значительным выразителем идей неоплатонизма является Плотин. Парадигма неоплатонизма сводится:

· к диалектике платоновской триады Единое-Ум-Душа;

· к концепции ступенчатого удаления-перехода от высшего «единого и всеобщего» к разобщенной материи;

· к мистически-интуитивному познанию высшего;

· к освобождению души человека от матемрийной обременённости, к достижению чистой духовности с помощью аскезы и/илиэкстаза.

Таким образом, неоплатонизм -- учение об иерархически устроенном мире, возникающем от запредельного ему первоначала; учение о «восхождении» души к своему истоку; разработка теургии (практических способов единения с Божеством).

Неоплатонизм представляет собой синтез:

· идей Платона,

· логики и толкований Аристотеля, не противоречащих Платону,

· пифагореизма и орфизма,

· идей халдейских оракулов и египетской религии,

· идей индуистской философии (напр. эманации духа в материю и его возвращение и слияние с Богом-Абсолютом).

«Стержень» неоплатонизма составляет разработка диалектики триады Плотина: Единое -- Ум -- Душа. Неоплатонизм устанавливает иерархию Бытия по нисходящим ступеням. Над всем существует неизречённое, сверхсущее Единое (Благо). Оно эманирует в Ум (нп?т), где происходит его дифференциация на равносущее множество идей. Ум эманирует в Душу (ш?чЮ), где появляется чувственное начало и образуются иерархии существ демонических, человеческих, астральных, животных; образуются умственный и чувственный Космос.

Первая онтологическая субстанция этой триады, Единое -- непознаваема; вторая, Ум -- познаваема. Отсюда в неоплатонизме вводится дополнительное учение о числах, возникшее из переработки старого пифагореизма. Посредством этого учения трактуется и определяется необходимость эманации Единого в Ум -- как первое докачественное расчленение Единого, исходящее из его природы.

Ум, представленный у Платона в виде распределённых намёков, разрабатывается неоплатониками на основе учения Аристотеля о чистом космическом уме-перводвигателе и о его самосозерцании. Самосозерцающий Ум выступает одновременно и объектом, и субъектом своего мышления (мыслит себя в самом себе) и, таким образом, содержит в себе свою собственную умнумю материю.

Третья онтологическая субстанция этой триады, Душа, разрабатывается на основе платоновского диалога «Тимей» и доводится до учения о космических сферах (также под влиянием как Аристотеля, так и древнего пифагореизма). Это учение дает картину действия мировой души во всем Космосе.



5. Милетская школа

Милемтская школа, милемтцы -- первая древнегреческая научно-философская школа, основаннаяФалесом в Милете, древнегреческой колонии в Малой Азии в 1-й пол. VI в. до н. э. Представители -- Фалес,Анаксимандр, Анаксимен.

Исходя из принципа сохранения: «ничто не возникает из ничего», милетцы полагали единое вечное, бесконечное, «божественное» первоначало видимого многообразия вещей, источник жизни и существования космоса. Таким образом, в основе многообразия явлений они усмотрели некое единое правещество; для Фалеса это -- вода, для Анаксимандра -- апейрон(неопределённое и беспредельное первовещество), для Анаксимена -- воздух. («Воду» Фалеса и «воздух» Анаксимена следует, конечно, понимать условно-аллегорически, как символ комплекса абстрактных свойств такого первовещества.)

Милетская школа рассматривала мир как живое целое; не делала принципиального различия между живым и мёртвым, психическим и физическим; признавала за неодушевлёнными предметами только меньшую степень одушевлённости (жизни). Сама одушевлённость («душа») рассматривалась как «тонкий» и подвижный вид первовещества.

Считается, что милетские философы не были материалистами в современном смысле слова. «Различие между материей и духом в те времена ещё не было установлено, а до тех пор, пока это не сделано, нельзя говорить о материалистах в том же смысле, в каком мы говорим о них сейчас.» Как пишет Ф. Х. Кессиди, первые греческие философы «не знали ни чисто материального начала, ни чисто идеальной сущности»



6. Учения Гераклита

Начиная с античности, в первую очередь, благодаря свидетельствам Аристотеля, Гераклит известен пятью доктринами, наиболее важными для общей интерпретации его учения:

1. Огонь есть начало или первоначальная материальная причина мира.

2. Существуют периодические эпизоды мирового пожара, во время которых космос уничтожается, чтобы возродиться снова.

3. Всё есть поток (т. н. Доктрина илиТеория потока).

4. Тождество противоположностей.

5. Нарушение закона противоречия. Данная доктрина является скорее следствием из (3) и (4), чем самостоятельным положением учения Гераклита.

Современные интерпретации зачастую строятся на признании несостоятельными частично или полностью всех этих положений у Гераклита, и характеризуются опровержением каждой из этих доктрин.

В частности, Ф. Шлейермахер отвергал (1) и (2), Гегель -- (2), J. Burnet -- (2), (4), (5), K. Reinhardt, J. Kirk и M. Marcovich отвергают состоятельность всех пяти..

В целом же учение Гераклита можно свести к следующим ключевым позициям, с которыми согласно большинство исследователей:

· Люди стараются постичь подлежащую связь вещей: это выражено в Логосе как формуле или элементе упорядочивания, установления общего для всех вещей (фр. 1, 2, 50 DK).

Гераклит говорит о себе как о том, кто имеет доступ к важнейшей истине об устройстве мира, частью которого является человек, знает, как эту истину установить.

Главная способность человека -- распознать истину, которая есть «общее». Логос -- критерий истины, конечный пункт метода упорядочения вещей. Технический смысл слова -- «речь», «отношение», «расчет», «пропорция».

Логос вероятно полагался Гераклитом как актуальный компонент вещей, и во многих отношениях соотнесенный с первичным космическим компонентом, огнем.

· Различные виды доказательств сущностного единства противоположностей (фр. 61, 111, 88; 57; 103, 48, 126, 99);

Гераклит устанавливает 4 различных вида связи между очевидными противоположностями:

а) те же самые вещи производят противоположный эффект

«Море -- вода чистейшая и грязнейшая: рыбам -- питьевая и спасительная, людям -- негодная для питья и губительная» (61 DK)

«Свиньи грязью наслаждаются больше, чем чистой водой» (13 DK)

«Прекраснейшая из обезьян безобразна в сравнении с другим родом» (79 DK)

б) различные аспекты тех же самых вещей могут находить противоположные описания (письмо -- линейно и округло).

в) хорошие и желательные вещи, такие как здоровье или отдых, выглядят возможными только если мы распознаем их противоположность:

«Болезнь делает приятным и благим здоровье, голод -- сытость, усталость -- отдых» (111 DK)

г) некоторые противоположности сущностно связаны (буквально «быть тем же самым»), поскольку они следуют друг за другом, преследуются друг другом и ничем кроме самих себя.

Так горячее-холодное -- это горяче-холодный континуум, у этих противоположностей одна сущность, одно общее для всей пары -- температура.

Также пара день-ночь -- общим для включенных в неё противоположностей будет темпоральное значение «сутки».

Все эти типы противоположностей можно свести к двум большим группам: (i -- а-в) противоположности, которые присущи или одновременно производятся одним субъектом; (ii -- г) противоположности, которые соединены через существование в разных состояниях в один стабильный процесс.

· Каждая пара противоположностей т.о. формирует как единство, так и множественность. Различные пары противоположностей формируют внутреннюю взаимосвязь

«Сопряжения (др.-греч. ухнЬшйет): целое и нецелое, сходящееся расходящееся, созвучное несозвучное, из всего -- одно, из одного -- все» (10 DK)

УхнЬшйет -- это букв. «вещи взятые вместе», взаимосвязи. Такие «вещи взятые вместе» должны быть в первую очередь противоположностями: то, что дано вместе с ночью есть день (Г. выражает здесь то, что мы могли бы назвать «простыми качествами» и которые он смог потом классифицировать как противоположности; то есть, это все те изменения, которые могут быть соотнесены как происходящие между противоположностями).

Так «вещи взятые вместе» действительно описываются в одном смысле как «целые», то есть формирующие один континуум, в другом смысле -- как «не целое», как единичные компоненты.

Применяя эти альтернативные анализы к конгломерации «вещей взятых вместе» можно видеть, что «из всех вещей единство сформировано», а также, что из этого единства может выделиться внешний, дискретный, множественный аспект вещей («все», рЬнфб).

Существует некоторое соотношение между богом и числом пар противоположностей

«Бог: день-ночь, зима-лето, война-мир, избыток-нужда (то есть все противоположности -- таков смысл); изменяется же словно, когда смешается с благовониями, именуется по запаху каждого [из них]» (67 DK)

В отличие от учения Ксенофана, у Гераклита бог выглядит как имманентный вещам или как сумма пар противоположностей. Гераклит не ассоциировал бога с необходимостью культа или служения.

Бог сущностно не отличен от логоса и логос среди других вещей собирает вещи и делает их противоположностями, отношения между ними пропорциональны и сбалансированы.

Бог -- общий соединяющий элемент для всех противоположных концов любых оппозиций. Тотальная множественность вещей таким образом формирует единый, связанный, определенный комплекс -- единство.

· Единство вещей очевидно, оно лежит прямо на поверхности и зависит от сбалансированных взаимодействий между противоположностями (фр. 54, 123, 51 DK).

При этом неявный тип связи между противоположностями более силен чем очевидный тип связи

«Скрытая гармония лучше явной» (54 DK)

· Общее равновесие в космосе может быть поддержано только если изменения в одном направлении в итоге ведут к изменению в другом, то есть если существует нескончаемая «вражда» между противоположностями (фр. 80, 53).

· Образ реки («Теория потока») иллюстрирует тот вид единства, который зависит от сохранения меры и равновесия в изменениях (фр. 12).

· Мир есть вечно-живой огонь, части которого всегда затухают к формам двух других основных миро-составляющих, воде и земле. Изменения между огнем, морем и землей устанавливают равновесие между собой; чистый, или эфирный огонь играет определяющую роль.

· Астрономия. Небесные тела есть чаши с огнем, питаемые испарениями из моря; астрономические события также имеют свою меру.

· Мудрость состоит в подлинном понимании того, как устроен мир. Мудрым может быть только Бог, человек наделен рассудком (цсьнзуйт) и интуицией, но не мудростью.

«Мудрость в том, чтобы знать все как одно» (50 DK)

«Мудрым можно считать только одно: Ум, могущий править всей Вселенной [всем через всё] (41 DK)

· Души состоят из огня; они из него возникают и в него возвращаются, влага, полностью абсорбируемая душой, ведет её к смерти. Огонь души соотносим с огнем мира.

· Бодрствующие, спящие и мертвые соотносимы по степени огненности в душе. Во сне души частично отделены от мирового огня и т. о. снижена их активность.

· Добродетельные души не становятся водой после смерти тела, напротив живут, соединяясь с космическим огнем.

· Поклонение традиционной религии -- глупость, хотя случайно может указывать на истину (фр. 5, 14, 15, 93 DK).

· Этические и политические рекомендации, предполагающие, что самопостижение и умеренность следует признать в качестве главных идеалов.

6.1 Учение об огне и логосе

Хендрик Тербрюгген. Гераклит Эфесский, 1628. Согласно его учению, все произошло из огня и пребывает в состоянии постоянного изменения.

Огонь -- наиболее динамичная, изменчивая из всех стихий. Поэтому для Гераклита огонь стал первоначалом мира, в то время как вода -- лишь одно из его состояний.

Огонь сгущается в воздух, воздух превращается в воду, вода -- в землю («путь вниз», который сменяется «путём вверх»). Сама Земля, на которой мы живём, была некогда раскалённой частью всеобщего огня, но затем -- остыла.

Философы -- сотрапезники богов.Логос -- и ум, и Слово -- имеет функцию управления (вещами, процессами, космосом). Через Сократа и стоиков эта мысль Гераклита перешла, видимо, втаргумы, а оттуда -- в христианское учение о Логосе -- втором лице Пресвятой Троицы.

6.2 Идея всеобщей изменчивости и движения

Гераклит считал, что всё непрерывно меняется. Положение о всеобщей изменчивости связывалось Гераклитом с идеей внутренней раздвоенности вещей и процессов на противоположные стороны, с их взаимодействием. Гераклит считал, что все в жизни возникает из противоположностей и познается через них: «Болезнь делает приятным и благим здоровье, голод -- сытость, усталость -- отдых».

Логос в целом есть единство противоположностей, системообразующая связь. «Внемля не мне, но логосу, мудро признать, что все едино».



7. Школа Атовизма

Атомимзм -- натурфилософская и физическая теория, согласно которой чувственно воспринимаемые (материальные) вещи состоят из химически неделимых частиц -- атомов. Возникла в древнегреческой философии. Дальнейшее развитие получила в философии и науке Средних веков и Нового времени.

Термин атомизм употребляется в двух смыслах. В широком смысле атомизмом называется любое учение об атомах, в узком -- древнегреческая философская школа V--IV веков до н. э., учение которой является самой ранней исторической формой атомизма. В обоих случаях употребляется также термин атомимстика. Термин атомистимческий материалимзм является более узким, так как некоторые сторонники учения об атомах считали атомыидеальными.



8. Школа Софистов

8.1 Основные идеи древнегреческой софистики

В целом с философской точки зрения направление было весьма эклектичным, не объединённым едиными социально-политическими, культурными и мировоззренческими основами.

Человек считается мерой всех вещей, существующих, поскольку они существуют, и не существующих, поскольку они не существуют. Моральные нормы произвольны. Одни говорят, что добро и зло отличны друг от друга, другие, что нет. Даже для одного и того же человека то же самое может быть и благом, и злом. Все в мире относительно.

Софисты выдвинули и обосновали идею о коренном отличии установлений культуры (и прежде всего нравов, обычаев) от законов природы.

Законы природы, говорили они, везде одни и те же, действуют необходимо, с неотвратимостью судьбы, а законы и обычаи людей сильно различаются от народа к народу и носят условный характер, представляют собой род соглашения

Широкую известность получила критика софистов у Сократа и сократиков, а также Платона.

Постепенно из учений софистов уходили философские концепции и оставались только элементарные основы риторики, позволявшие оперировать словами и понятиями для абстрактного доказательства или опровержения чего-либо.

8.2 Софисты и религия

В эпоху Перикла софисты, Сократ, которого можно назвать олицетворением философии, искусство и риторика вытеснили религию.

Учение большинства софистов вступало в противоречие с религиозными представлениями. Большая часть софистов придерживалась атеистическихили агностических взглядов.

Протагор был агностиком и приобрел славу безбожника. В своем сочинении «О богах» он писал: «О богах я не могу знать ни того, что они существуют, ни того, что их нет. Ибо многое препятствует узнать (это): и неясность (вопроса) и краткость человеческой жизни».

Софисты обосновывают право человека смотреть на окружающий мир сквозь призму своих интересов и целей. Протагор первым выдвинул теорию, согласно которой возможно воспитание добродетели. Он полагал, что существует два уровня законов: естественный и социально-нравственный.

Некоторые софисты полагали, что нравственность является врожденным качеством человека, хотя и проявляется она поздно. Отсюда их негативное отношение к существующей морали как неспособной быть истинной. Они приравнивают искусственное и противоестественное. В результате появляется точка зрения об условности законов морали и общества для человека. Соответственно, нравственное поведение человека заключается, прежде всего, в соблюдении общепринятых норм поведения.



9. Школа Сократа

Используя метод диалектических споров, Сократ пытался восстановить через свою философию авторитет знания, поколебленный софистами. Софисты пренебрегали истиной, а Сократ сделал её своей возлюбленной.

«…Сократ исследовал нравственные добродетели и первый пытался давать их общие определения (ведь из рассуждавших о природе только Демокрит немного касался этого и некоторым образом дал определения тёплого и холодного; а пифагорейцы -- раньше его -- делали это для немногого, определения чего они сводили к числам, указывая, например, что такое удобный случай, или справедливость, или супружество). …Две вещи можно по справедливости приписывать Сократу -- доказательства через наведение и общие определения: и то и другое касается начала знания», -- писал Аристотель(«Метафизика», XIII, 4).

Грань между присущими человеку духовными процессами и материальным миром, уже намеченная предшествующим развитием греческой философии (в учении Пифагора, софистов и др.), была более отчетливо обозначена именно Сократом: он акцентировал своеобразие сознания сравнительно с материальным бытием и одним из первых глубоко раскрыл сферу духовного как самостоятельную реальность, провозгласив её как нечто не менее достоверное, чем бытие воспринимаемого мира (монизм).

В вопросах этики Сократ развивал принципы рационализма, утверждая, что добродетель проистекает из знания, и человек, знающий, что такое добро, не станет поступать дурно. Ведь добро есть тоже знание, поэтому культура интеллекта может сделать людей добрыми.

9.1 Сократовы парадоксы

Многие высказывания, традиционно относимые к историческому Сократу, характеризуются как «парадоксальные», потому что они, с логической точки зрения, вроде бы противоречат здравому смыслу. К числу так называемых сократовских парадоксов относятся фразы:

· Никто не желает зла.

· Никто не делает зла по своей воле.

· Добродетель -- это знание.

«Сократовыми парадоксами» также могут называться самоссылающиеся парадоксы, образцом которых является фраза в отношении знания, также приписываемая Сократу: «Я знаю только то, что ничего не знаю, но другие не знают и этого».



10. Учения Платона и Аристотеля

Учения Платона: Платон (428 - 348 гг. до н. э.) - древнегреческий философ, один из первых мыслителей, которые пытались показать, как должно выглядеть идеальное государство. Он известен как автор произведений «Государство» и «Законы».

Платон полагал, что идеальное государство - это нечто похожее на то, как устроена человеческая душа. По мнению Платона, государством должны управлять философы, потому что их главное достоинство - мудрость. Они составляют первый класс, второй - это воины, которые должны следить за порядком как в самом государстве, так и на его границах, а третий - торговцы, ремесленники, крестьяне, которые должны обеспечивать товарами первые два класса.

Он считал, что землей надо наделить лишь низший класс, чтобы первые два не захватили ее как более умные люди. Платон думал, что самое лучшее - это когда государством управляет тиран, но его мысль была опровергнута, когда его самого продали в рабство. Во многом эта система напоминает построенную в Древней Индии - «разбиение» жителей страны по так называемым кастам.

Платон же назвал их классами и внес свои усовершенствования. По его учению, должны существовать три класса: философы, воины и все остальные (горожане и жители окрестных земель, торговцы, ремесленники, крестьяне).

Платон первый классифицировал формы государственного управления по тому, как в них соблюдают законы и сколько человек правит государством.

Платон, так же как и Ксенофонт, считал, что рабство необходимо, а чтобы раб работал лучше, его надо поощрять за трудовые успехи. Также он полагал, что рабы не должны понимать друг друга, как в библейском сказании о Вавилонской башне, т. е. общаться на разных языках, чтобы они не смогли договориться о побеге, или, чего хуже, восстании. Платон полагал, что рабов можно приравнивать к имуществу.

Согласно представлениям Платона, цены на товары должно устанавливать государство. Он полагал, что деньги могут быть лишь предметом для накопления, но отрицательно относился к людям, которые копили деньги или одалживали их под проценты. В своем произведении «Законы» он еще больше критикует ростовщиков, чем в трактате «Государство».

Также он говорил, что не следует что-то делать, если за это будет заплачено позже, а делать стоит лишь тогда, когда тебе готовы сразу заплатить за твои услуги или товар, пусть даже другим товаром.

Самым главным Платон, как и Ксенофонт, считал земледелие, а не ремесло и торговлю. Также он предлагал, чтобы земля могла переходить по наследству. Еще Платон практически требовал, чтобы люди не были богаче друг друга больше, чем в 4 раза.

Принимая идею бессмертия души и понимая, что в таком случае смерть отнимает у человека все, кроме души, Платон приводит нас к мысли о том, что основной заботой человека в жизни должна быть забота о душе. Эта забота означает очищение души, освобождение от чувственного в стремлении к соединению с духовным - умопостигаемым миром.

Учение об идеях - центральный элемент философии Платона. Он трактовал идеи как некие божественные сущности. Они - вечные, неизменные, не зависящие от условий пространства и времени. В них обобщена вся космическая жизнь: они управляют Вселенной. Это архетипы, вечные образцы, по которым из бесформенной и текучей материи организуется все множество реальных вещей. Идеи обладают своим собственным существованием в особом мире, и вещи существуют только постольку, поскольку они отражают ту или иную идею, поскольку та или иная идея в них присутствует.

По отношению к чувственным вещам, идеи являются одновременно и их причинами, и целью, к которой стремятся существа чувственного мира. При этом между идеями существуют отношения координации и подчинения. Высшая идея - это идея абсолютного Блага, источник истины, красоты и гармонии.

Учения Аристотеля: Аристотель (364 - 322 гг. до н. э.) - философ, ученик Платона и учитель великого Александра Македонского, первый мыслитель, который высказал мнение о том, что экономика - это наука о богатстве. Он также известен нам как автор многих трудов об идеальном государстве, например таких, как «Политика», «Никомахова этика» и др.Аристотель полагал, что свободные люди не должны ни работать своими руками на земле, ни заниматься ремеслом, для этого существуют рабы. Он предполагал, что когда-то рабства не будет, хотя в своих трудах оправдывал рабство и считал его правильным.

Аристотель поддерживал Ксенофонта и Платона в вопросах о разделении труда (на умственный и физический) и разделении людей (на свободных и рабов). Еще он, так же, как и его предшественники, полагал, что земледелие является главным, если сравнивать его с ремеслом и торговлей. Практически так полагали все ученые древности.Аристотель в своих трудах противопоставляет экономию и хрематистику. Экономика - приобретение богатств для совершенно безбедного существования себя и своей семьи.

Хрематистика - это накопление денег сверх того, что нужно для проживания человеку. Мыслитель делил хрематистику на два вида:

1 умение сохранить то, что понадобится после для экономии (ведения домашнего хозяйства);

2 накопление всего, в том числе и денег, сверх меры.Он порицал, если деньги становились самоцелью, а не средством для достижения благих целей, особенно у тех, кто занимался коммерческой торговлей и ростовщичеством. Аристотель в своих произведениях постоянно упоминает, что ненавидит ростовщичество.

Ведь деньги, по его мнению, существуют для совершенно других целей (например, для возможности помочь тем, кто живет не так хорошо). Деньги, по Аристотелю, появились из-за потребности торговать более удобным способом, т. е. не выяснять, сколько штук одного товара возможно поменять на несколько штук другого товара. Сама потребность в торговле возникла из-за разделения труда.

Люди стали применять разделение труда, потому что каждый человек обладает какими-то способностями и навыками в большей степени, а другими - в меньшей. Поэтому древние греки поняли, что поменять одно на другое гораздо выгоднее, чем самому научиться делать этот товар столь же искусно.

Также Аристотель выдвинул теорию о стоимости денег и цене, но не закончил своих исследований в этой области, так как еще многого не осознавал. Однако Аристотель продвинулся гораздо дальше в своих исследованиях, чем Платон и Ксенофонт. Также для исследователей будущих поколений он «составил» темы, которые всегда будут интересны людям.



11. Эллинистическая философия

Эллинистическая философия -- последний период развития философии Древней Греции, последовавший за Аристотелем. К основным чертам эллинистической философии относят этическую направленность и адаптацию восточных религиозных моментов.

Надо сразу сказать, что эллинистическая (древнегреческая) философия - органическое продолжение эллинской, классической философии. Преемственность и традиция сохранялись. Поэтому, возможно, следует говорить не об эллинистической философии как таковой, а о древнегреческой философии в период эллинизма.

Эллинизм - не новая общественно-экономическая формация, а лишь этап в развитии этой формации. В период эллинизма рабовладельческая система сохранялась, но большое значение в сельском хозяйстве и ремесле приобретал труд полусвободных производителей типа римских колонов. В отношении политического строя эллинистические общества представляют соединение черт классического полиса с древневосточной монархией. Господствующим классом становится военно-землевладельческая аристократия.

Размещено на Allbest.ru

...