Первые натурфилософские школы Древней Греции

Размещено на http://www.allbest.ru/

КОНТРОЛЬНАЯ РАБОТА

По дисциплине: Философия

На тему: Первые натурфилософские школы Древней Греции

Преподаватель

к.ф.н. доц. А.П. Соловьёв

Студент 1курса 1группы

З.Н. Гасанова

Уфа 2014

СОДЕРЖАНИЕ

Введение

1. Милетская школа

1.1 Фалес

1.2 Анаксимандр

1.3 Анаксимен

2. Гераклит Эфесский

3. Пифагорейская школа

4. Элейская школа

5. Эмпедокл

6. Анаксагор

7. Демокрит

Заключение

Список использованной литературы

ВВЕДЕНИЕ

По преданию, у духовных истоков древнегреческой цивилизации стоят семь мудрецов, чьи идеи положили начало всей античной науке, философии, этике. Философия была матерью всех наук, и первые философы (мудрецы) знали все обо всем -- они не только ставили философские вопросы, но занимались и математикой, и астрономией. Любой выпускник средней школы знает сейчас намного больше, чем любой из семи мудрецов. Но то, что знает выпускник, знают миллионы других людей, а то, что знал древний мудрец, еще не знал никто, кроме него. В этом смысле знание мудреца имеет гораздо большую ценность [2].

Поскольку именно греческая философская традиция стала основой позднейшей западноевропейской, то изучая ее наследие, мы в известной мере знакомимся с собственными духовными предками [3].

Отсюда и актуальность выбранной темы, которая заключается в ее тесном переплетении с современной философской проблематикой в ее общих смыслах.

Целью данной работы является изучение первых натурфилософских школ Древней Греции и взглядов философов, особенностей их мировоззренческой и научной позиции.

Греческая античная философия сформировалась в VII--VI вв. до н. э. Она является первой в истории попыткой рационального постижения окружающего мира. Первыми философскими школами Древней Греции были натурфилософские школы. В центре их исследований стояла природа. Поскольку наука к тому времени не была развитой, природа рассматривалась с позиций начальной формы материализма.

Соотношение меры и безмерного, предела и беспредельного стало главной темой ранней греческой философии. Здесь, однако, необходимо обратиться к вопросу об источниках, находящихся в распоряжении исследователя античной философской традиции. С этой точки зрения всю историю греческой философии принято подразделять на два периода: досократовский (творчество философов, живших до Сократа) и послесократовский. О воззрениях досократиков мы можем судить лишь по немногим сохранившимся фрагментам (от них до нас не дошло ни одного целостного произведения) и позднейшим пересказам [3].

1. Милетская школа

1.1 Фалес

Рассмотрим вкратце основные свидетельства, характеризующие досократические школы древнегреческой философии. Их обзор принято начинать с Милетской школы. Сведений о ней сохранилось не так уж много.

Первым древнегреческим философом принято считать Фалеса (ок. 625 -- 547 гг. до н. э.), основателя Милетской школы. Он был знаком с достижениями науки Вавилона и Египта, а в Греции прославился тем, что в 585 году первым удачно предсказал солнечное затмение, использовав полученные от финикийцев знания по астрономии. Как философ Фалес полагал, что все существующее возникло из некоего влажного первовещества, или воды. Все рождается из этого первоисточника. Вода, сгущаясь, превращается в землю, разжижаясь -- в воздух, а воздух, сгущаясь, превращается в огонь. В мире происходит круговорот этих четырех стихий, но главной стихией является вода [2]. И, наконец, разрушение мира по истечении “мирового цикла” будет означать погружение всего сущего в океан [3]. Воды на Земле больше, чем суши, вода составляет большую часть живых организмов. Учение о первооснове, о том, из чего все состоит, -- это и есть начало философии [2]. Согласно многим свидетельствам, Фалес считал все вещи одушевленными, т.е. живыми. В качестве иллюстрации присутствия души в вещах, которые обычно принято считать неживыми, он приводил магнит [3]. Фалес, согласно утверждениям Аристотеля, устойчивость земли объяснял тем, что она находится над водой и обладает, подобно куску дерева, спокойствием и плавучестью [6]. Этому мыслителю принадлежат многочисленные изречения, в которых были высказаны интересные мысли. Также Фалес разделил год на 365 дней [6].

Над Фалесом смеялись, что он не может справиться с простыми земными заботами и оттого притворяется, будто занят сложными небесными. Чтобы доказать, что философские знания могут принести пользу, Фалес, рассчитав по приметам, когда будет большой урожай оливок, заранее скупил все маслодавильни в округе и нажил на этом много денег. «Видите, -- сказал он, -- разбогатеть философу легко, но неинтересно» [2].

1.2 Анаксимандр

После смерти Фалеса во главе Милетской школы стал Анаксимандр. Анаксимандр из Милета (ок. 610-540 до н.э.) - древнегреческий естествоиспытатель, географ и натурфилософ, второй представитель Милетской школы, согласно доксографам, ученик, товарищ и родственник Фалеса. В 547/546 опубликовал первый ранненаучный прозаический трактат «О природе» (название, возможно, позднейшее), основное содержание которого составляли космогония, космография, этиология метеорологических феноменов [4].

Самое яркое учение о первоначальной стихии, из которой возникают все вещи и явления мира, позднейшая греческая традиция (в первую очередь Аристотель) приписывает Анаксимандру. Эта стихия (впоследствии названа Апейрон, т.е. Беспредельное), не ассоциируемая ни с каким конкретным веществом, порождает многообразие предметов, живых существ, в том числе людей. Но, родившись из вечной и неуничтожимой стихии беспредельного, все эти явления сами по себе не вечны. Люди и животные смертны, вещи приходят в ветхость и подвержены разрушению. Такая судьба всего сущего объясняется тем, что апейрон мстит своим созданиям за обособление от себя, за то, что, возникнув, они в противоположность ему, обретают предел. И, в конце концов, эта кара за “индивидуализм” выразится в том, что, ограниченные своим пределом, определенные вещи, наполняющие собой мир, исчезнут, и вновь ничто не будет нарушать единства беспредельного [3].

Согласно достоверному свидетельству Аристотеля и Теофраста, Анаксимандр мыслил «вечную природу» как «смесь» всех качественно различных веществ, предвосхищая, таким образом, анаксагоровскую концепцию материи. Космогония Анаксимандра: первая фаза -- выделение из объемлющего мирового «зародыша»; вторая фаза -- разделение и поляризация противоположностей (влажное холодное ядро и горячая огненная «кора»); третья фаза - взаимодействие и борьба «горячего и холодного» порождает оформленный космос. В единственно сохранившемся фрагменте Анаксимандр дал первую формулировку закона сохранения материи: «Вещи уничтожаются в те же самые элементы, из которых они возникли, согласно предназначению: они выплачивают элементам законную компенсацию ущерба в установленный срок времени». В космологии (космографии) Анаксимандр создал первую геометрическую модель Вселенной, наглядно иллюстрированную небесным глобусом, от него берут начало геоцентрическая гипотеза и «теория сфер» в астрономии, связанные с открытием Южного небесного полушария, он создал первую географическую карту, возможно, по вавилонскому образцу. Учение Анаксимандра о происхождении первых людей из животных «другого вида» (типа рыб), при всех существенных различиях, делает его античным предшественником Дарвина [4].

1.3 Анаксимен

Анаксимен из Милета (вторая половина VI в. до н.э.) - древнегреческий философ, третий и последний представитель Милетской школы. В единственном (не дошедшем до нас) сочинении развил строго монистическую концепцию, согласно которой все вещи возникли из воздуха и представляют собой его модификации, «порождения», образующиеся путем его сгущения или разрежения. Другие изменчивые свойства вещей (например, тепло и холод) являются производными от этого основного процесса. В космогоническом учении Анаксимена в результате сгущения воздуха (наглядно сопоставляемого с валянием шерсти) первой возникла очень плоская «столообразная» Земля, которая висит в воздухе как бы «оседлав» его. Затем образуются моря, облака и другие вещи. Небесные светила возникают из земных испарений, которые, поднимаясь вверх и разрежаясь, приобретают огненную природу. Неподвижные звезды вбиты в твердый небосвод подобно гвоздям, Солнце и Луна плавают в воздухе, подобно огненным листьям. «Беспредельный» воздух у Анаксимена - источник дыхания и жизни, весь мир окружен и сдерживается воздухом, подобно тому, как тело сдерживается душой [4]. Его идеи находят подтверждение в следующем утверждении греческого мыслителя: «Наша душа, будучи воздухом, является для каждого из нас принципом объединения. Точно также дыхание и воздух объемлют все мироздание» [7].

Подводя итог, следует сказать, что философы Милетской школы заложили хороший фундамент для дальнейшего развития античной философии. Свидетельством этого служат как их идеи, так и тот факт, что все или почти все последующие древнегреческие мыслители в большей или меньшей степени обращались к их творчеству. Существенным будет и то, что, несмотря на присутствие в их мышлении мифологических элементов, его следует квалифицировать как философское. Они сделали уверенные шаги по преодолению мифологизма и заложили серьезные предпосылки для нового мышления. Развитие философии в итоге шло по восходящей линии, что создавало необходимые условия для расширения философской проблематики и углубления философского мышления.

2. Гераклит

Немногим моложе мыслителей-милетцев и почти что их земляком был знаменитый Гераклит из Эфеса (ок. 540 - ок. 480 до н.э., согласно Аполлодору) - древнегреческий философ-пантеист; политический и религиозно - этический мыслитель пророческо-реформаторского склада [4]. Личность Гераклита весьма противоречива. Происходя из царского рода, он уступил наследуемый сан своему брату, а сам удалился в храм Артемиды Эфесской, посвятив свое время занятиям философией. Получив от персидского царя Дария Гистаспа приглашение приехать в Персию и познакомить его со своей философией, Гераклит ответил так: «Все живущие на земле смертные люди чужды истине и справедливости и дорожат неумеренностью и пустыми мнениями, следуя своему злому неразумению. Я же, достигнув забвения всего злого и избегая преследующей меня безмерной зависти и высокомерия великих мира сего, не поеду в Персию, довольствуясь малым и живя по-своему» [7]. Согласно античным представлениям, расцвет его жизни, приходится на 504-505 гг. до н.э. По мнению самых различных авторов, Гераклит считал человеческое существование настолько трагичным, что единственно правильной реакцией на него могут быть только слезы, из-за чего он и был прозван “Плачущим”. Основное, а возможно, единственное произведение Гераклита, которое дошло до нас в отрывках, согласно одним исследователям, называлось «О природе», а другие называли его «Музы», в котором, среди особенностей стоит отметить чрезвычайно трудный для понимания стиль. Очевидно, именно он послужил причиной того, что Гераклита еще в древности называли также “Темным” [3].

Анализируя философские взгляды Гераклита, нельзя не видеть, что, как и его предшественники, он в целом остался на позициях натурфилософии, хотя некоторые проблемы, например, диалектики, противоречия, развития им анализируются на философском уровне, то есть уровне понятий и логических умозаключений.

В основе всего сущего, его первоначалом, первовеществом Гераклит считал первоогонь - тонкую, подвижную и легкую стихию. Мир, Вселенную не создал никто ни из богов, ни из людей, но она всегда была, есть и будет вечно живым огнем, согласно своему закону, вспыхивающим и угасающим. Огонь рассматривается Гераклитом не только как сущность всего сущего, как первая сущность, как первоначало, но и как реальный процесс, в результате чего благодаря разгоранию или угасанию огня появляются все вещи и тела [7].

Человек, по Гераклиту, как и космос, состоит из света и ночи (духа и тела), попеременное преобладание которых друг над другом («вспыхивание и угасание») вызывает чередование бодрствования и сна, жизни и смерти: умирая, человек пробуждается от смерти плотского существования. Подлунный мир, в котором мы живем, - загробное царство (Аид), а тело - могила души. Души вовлечены в космический круговорот элементов, из которого исключен только огонь. Поэтому, чтобы вырваться из круга перерождений и избавиться от страданий, надо сделать свою душу «сухой», т.е. приблизить ее к «огню». Достижение «сухости» требует аскезы: диеты (вегетарианство), полового воздержания (так как семя есть излияние влажной души) и вообще отказа от чувственных удовольствий. Ниспадая в мир становления, ибо «со страстью бороться тяжело», душа начинает питаться испарением из крови собственного тела, постоянное «увлажнение» делает ее «пьяной» и сводит с ума: она забывает мир бытия и воспринимает только поток становления. «Влажная душа» и есть субстрат ощущения. Вечно текущие души - испарения Гераклит сравнивал с реками: «на входящих в те же самые реки текут то одни, то другие воды». «Входящий в реку» - это сознающее Я, погружающееся в поток ощущений. Мир становления - проекция психического потока сознания на объективную реальность. Живущий «согласно природе» и «внимающий» логосу, достигнув огненного просветления ума, может обрести «нечаянное» и стать богом при жизни (поэтому апокрифические письма Гераклита говорят о его самообожествлении). «Личность - божество (или «судьба») человека» [4].

Диалектика, по Гераклиту, это, прежде всего, изменение всего сущего и единство безусловных противоположностей. При этом изменение рассматривается не как перемещение, а как процесс становления Вселенной, Космоса. Здесь просматривается глубокая мысль, выраженная, правда, недостаточно четко и ясно, о переходе от бытия к процессу становления, от статического бытия к бытию динамическому. Диалектичность суждений Гераклита подтверждается многочисленными высказываниями, которые навечно вошли в историю философской мысли. Это и знаменитое «нельзя дважды войти в одну и ту же реку», или «все течет, ничто не пребывает и никогда не остается тем же». И уж совсем философское по характеру высказывание: «бытие и небытие есть одно и то же, все есть и не есть».

Из сказанного выше следует, что диалектике Гераклита, в известной степени, присуща идея становления и единства противоположностей. Кроме того, в следующем его утверждении, что часть отлична от целого, но она есть также то же самое, что и целое; субстанция есть целое и часть: целое во вселенной, часть - в этом живом существе, просматривается идея совпадения абсолютного и относительного, целого и части [7].

Хотя традиция рисует Гераклита как философа-одиночку, несомненно, что его воззрения пользовались значительным влиянием. О последователях эфесца представители других направлений говорили как о целом сообществе. Известны имена некоторых его учеников, например, Кратила. Поэтому, несмотря на скудность сведений, можно говорить о школе Гераклита [3].

3. Пифагорейская школа

Несравненно больше знаем мы о внутреннем устройстве другой школы древнегреческой философии, возникшей уже не на востоке античного мира, как Милетская школа и школа Гераклита, а на его дальнем западе - в Великой Греции, т.е. Италии, точнее, на Сицилии. Речь идет о школе пифагорейцев. Характеризуя эту школу более точно, следует сказать, что в первую очередь она представляла собой мощное религиозное движение, орден, сложившийся в рамках орфизма. Во многих случаях этот орден играл и важную политическую роль; иногда пифагорейцы даже стояли у власти в полисах Великой Греции. И, подобно всякой религиозной общине, орден пифагорейцев свято хранил предания о своем основоположнике - великом аскете и ученом - Пифагоре [3].

Пифагор (ок. 570 до н.э., о. Самос - ок. 497, Метапонт) - древнегреческий философ, ученый, религиозно-нравственный реформатор и политик. Космогония Пифагора, продолжавшего традицию милетской натурфилософии, была чисто физической, но в отличие от монизма представителей Милетской школы, она объясняла зарождение мира взаимодействием двух начал, «предела» и «беспредельного». Последнее, заимствованное у Анаксимандра, отождествлялось с пустотой и одновременно с бесконечной пневмой, воздухом, окружавшим космос. Космос «вдыхает» внутрь себя пневму, где она ограничивается «пределом», и кладет начало отдельным вещам (традиция приписывает Пифагору введение понятия «космос»). Противоположные начала, придавшие динамизм этой космогонии, играют важную роль как у пифагорейцев, так и в античной философии в целом. Согласно Аристотелю, Пифагор утверждал, что «человек создан богом для познания и созерцания», ему приписывают и авторство термина «философия», понимаемой как предпочтение жизни, посвященной познанию [4].

Пифагорейская школа положила начало математическим наукам. Числа понимались как суть всего существующего, им придавался мистический смысл. Основу пифагорейской математики составляет учение о декаде: 1+2+3+4=10. Эти четыре числа описывают все процессы, происходящие в мире. В пифагорейской школе начали развиваться астрономия и медицина.

4. Элейская школа

греческий античный натурфилософский школа

На западе эллинского мира сложилась еще одна философская традиция, имевшая, пожалуй, даже большее значение, чем остальные, для становления самого метода философского мышления. Ее представители жили в Элее, и потому школу стали именовать элейской, а ее участников - элейцами, или элеатами [3]. Элейская школа - одна из основных раннегреческих философских школ (кон. 6 - первая половина 5 в. до н.э.). Главные представители школы Ксенофан, Парменид, Зенон, Мелисс [5].

Элеаты в качестве субстанции всего сущего выдвинули бытие. Они же поставили вопрос о соотношении бытия и мышления, т. е. основной вопрос философии [5]. Эпистемология Элейской школы отмечена последовательным рационализмом и панлогизмом, онтология - строгим монизмом, известным в древности как учение «одно и все» или «едино-целое». Все рациональное реально; все иррациональное (противоречивое) ирреально; законы бытия и законы мышления тождественны [4].

Основной аргумент Элейской школы: если нечто есть, то оно должно обладать свойствами (одно, непрерывно, вечно и т.д.), выводимыми из самого понятия бытия. Однако явления чувственного опыта, принимаемые обыденным сознанием за вещи, «сущие», не обладают этими свойствами. Следовательно, о них нельзя сказать, что они есть: они появляются и исчезают, перемещаются, меняют цвет и температуру, но не «есть». Но нечто по необходимости должно «быть», т.к. в противном случае мышление было бы невозможно: нельзя помыслить «то, чего нет» [4].

Ксенофан (565 -- 470 гг. до н. э.) считал землю основой всего сущего. Бог у него символизирует неограниченность и бесконечность материального мира. Сущее у Ксенофана неподвижно. По Ксенофану “над всем царит мнение”, это означало, что чувственные данные не в состоянии дать нам исчерпывающих сведений о мире и, опираясь на них, мы можем ошибиться [5]. Парменид (ок. 540 -- 470 гг. до н. э.), ученик Ксенофана, резко отличает постигаемую разумом подлинную истину и мнение, опирающиеся на чувственное познание. По его представлению, сущее неподвижно, однако ошибочно оно рассматривается как подвижное. Учение Парменида о бытии восходит к линии материализма в древнегреческой философии. Однако материальное бытие у него неподвижно и не развивается, оно шарообразно [5]. Насмешки здравого смысла над монизмом Парменида были встречены Зеноном Элейским, взявшимся показать в своих апориях, что допущение существования множества приводит к еще более абсурдным следствиям [4]. Зенон (ок. 490 до н. э. -- ок. 430 до н. э.), прославился выяснением противоречий между разумом и чувствами. Вначале он предлагает противоположное утверждение тому, что он желает доказать, а затем доказывал, что истинным является противоположное противоположному утверждение. Сущее, по Зенону, имеет материальный характер, оно находится в единстве и неподвижности. Известность он приобрел благодаря попыткам доказать отсутствие множественности и движения у сущего. Эти способы доказательства получили название эпихерм и апорий [5].

Наконец, Мелисс систематизировал с незначительными модификациями учение Элейской школы [4]. Он, во-первых, сформулировал закон сохранения бытия, согласно которому “из ничего никогда не может возникнуть нечто”. Во-вторых, он, принимая такие характеристики бытия как единство и однородность, истолковал вечность бытия как вечность во времени, а не как вневременность. Бытие у Мелисса вечно в том смысле, что оно было, есть и будет, в то время как Парменид настаивал на том, что бытие существует лишь в настоящем. В-третьих, Мелисс изменил учение Ксенофана и Парменида о конечности бытия в пространстве и доказывал, что оно неограниченно и потому беспредельно. В-четвертых, единство мира в отличие от Парменида он видел не в возможности его умопостижения, а в материальности, как объединяющем начале [5].

Элейская школа создала онтологию как философскую дисциплину, впервые применила в философии дедуктивно-аксиоматический метод; по свидетельству Аристотеля, антиномии Зенона положили начало античной диалектике. Очевидно, онтология Элейской школы была также аксиологией универсальной значимости, рациональной теологией, которая должна была служить обоснованием права, морали и внутренней атараксии мудреца. Школа оказала влияние на метафизику Платона и на теоретическую физику Аристотеля (предложившего свое учение о материи - как ответ на апории Элейской школы) [4].

5. Эмпедокл

Эмпедокл из Акраганта (ок. 490 - ок. 430 до н.э.) - древнегреческий философ. Натурфилософия Эмпедокла - синтез ионийской физики, элейской метафизики бытия и пифагорейского учения о пропорции: 4 традиционные стихии ионийской физики - огонь, воздух, вода и земля получили статус элементов (Эмпедокл называл их «корнями всех вещей»), т.е. несводимых, самотождественных, количественно и качественно неизменяемых субстанций; органические вещества образуются из их сочетания в определенной пропорции. Эмпедокл принял тезис Парменида о невозможности перехода небытия в бытие и бытия в небытие: «рождение» и «гибель» - лишь неправильно употребляемые имена, за которыми стоит чисто механистическое «соединение» и «разъединение» элементов. Космогония Эмпедокла, примыкая к традиции Анаксимандра и Гераклита, строится как бесконечное чередование господства «любви» и господства «вражды» [4].

6. Анаксагор

Существенный вклад в возможность плюралистического видения мира внес Анаксагор из Клазомен (ок. 500 -- 428 гг. до н. э.) - греческий философ и ученый [4]. В своей философии он стоял на позициях стихийного материализма. В качестве основы и движущей силы всего сущего он выдвинул ум, который является у него не столько духовным, сколько материальным началом, движущей силой. Анаксагор считал, что небесные светила -- это не божества, а глыбы и скалы, оторвавшиеся от Земли и раскалившиеся вследствие быстрого движения в воздухе. Одним из центральных вопросов, волновавших Анаксагора, был вопрос о том, как возможно возникновение сущего. Ответ на этот вопрос он дает такой: все возникает из подобного себе, т. е. из качественно определенных частиц, которые философ именует “семенами” -- гомеомериями. Они инертны, но приводятся в движение разумом [5]. Другие особенности концепции Анаксагора: отрицание пустоты, признание бесконечной делимости вещества, утверждение относительности большого и малого, идея бесконечно малых физических величин. Анаксагор был первым ученым, давшим правильное объяснение солнечных и лунных затмений [4].

7. Демокрит

Вызов, брошенный элейской школой естествознанию, был принят греческим философом Демокритом из Абдеры (ок. 470/60 - 360-е гг. до н.э.), признавшим реальность «несущего» (пустоты) и раздробившим неподвижный моно-атом Парменида на множество движущихся атомов [4]. Демокрит создал учение об атомистическом строении материи. В противоположность элеатам Демокрит учил, что реально существует не только бытие, но и небытие. Бытие -- это атомы, небытие -- пустота. Пустота неподвижна и беспредельна; она не оказывает никакого влияния на находящиеся в ней тела, на бытие. Идея пустоты привела Демокрита к идее бесконечного пространства, где во всех направлениях беспорядочно носятся, перемещаются атомы (как пылинки в солнечном луче). Атомы неизменны, постоянны, вечны. Они движутся в пустоте, соединяются между собой и образуют бесконечное число миров [5]. Друг от друга одинаково плотные атомы отличаются тремя свойствами: «фигурой», «размером» и «поворотом» (положением в пространстве) [4]. Развитие мира, по Демокриту, совершается закономерно и причинно обусловлено. Однако, отстаивая идею естественной причинности и необходимости, Демокрит отрицал случайность. Случайным он называл то, причину чего мы не знаем [5].

Демокрит заложил основы материалистической теории познания. Он считал, что познание возможно лишь благодаря органам чувств. Данные органов чувств, по Демокриту, перерабатываются разумом [5].

Идеи Демокрита оказали чрезвычайно большое влияние на дальнейшее развитие материалистической философии. Его даже рассматривают как одного из основоположников материалистической линии в философии [5].

Учение греческого философа Демокрита стало итогом развития материалистических представлений о мире [4].

Заключение

Итак, знакомство с античной философией показывает, что философия является, по существу, первой осознанной формой деятельности человека на том этапе его развития, когда начинают формироваться культурные сообщества людей.

Разнообразие, глубину и масштабность философских исканий, во многом определивших дальнейшее развитие человеческой цивилизации, можно, по-видимому, объяснить следующими факторами.

Во-первых, разработка идей о сущности мира, мироздания в целом, отношения природы и познания, имела жизненно-важное значение для становления культурного человека. Важно было разобраться в том мире, который окружал человека, в той общественной сфере, в которой он жил, с тем, чтобы определить, осмыслить целесообразность и смысл человеческой жизни, найти наиболее приемлемые формы общественных отношений и своего существования. Сама человеческая жизнь, общественное существование людей с необходимостью ставили перед мыслителями эти вопросы, и поиск ответов на них в значительной степени предопределял смысл человеческого существования и его дальнейшее развитие.

Во-вторых, философия являлась, по существу, единственной сферой умственной деятельностью человека. Заниматься ею было наиболее престижно, и талантливые люди стремились быть философами. Все это в совокупности способствовало притоку в философию самых способных умов того времени.

Третьим условием, обеспечившим взлет философской мысли, явилась свобода деятельности философов. По большому счету ни государственные, ни политические деятели не ограничивали творческую деятельность мыслителей. Они могли быть недовольны этой деятельностью и даже покритиковать мудреца, как это бывало с Сократом, но в античное время, по существу, никто из мыслителей не отказался от своих взглядов и их распространения из-за политических соображений или каких-либо других социальных преследований.

Четвертым фактором и, возможно, решающим, было отсутствие единого политического, социального или религиозного мировоззрения, которые силой или же своей творческой мощью подавляли бы философские воззрения античных мыслителей. Как известно, религиозная жизнь того времени характеризовалась язычеством, многобожием, то есть господствовал политеизм. В социально-политическом плане спокойно уживались государства с монархической, тиранической, демократической, аристократической и другими формами правления. С этой стороны античные мыслители, хотя испытывали определенное давление со стороны отдельных правителей, тем не менее, они обладали высокой степенью свободы в научной деятельности, а поэтому могли, как правило, без оглядки на власть имущих высказываться о различных формах государственного устройства и правления.

Все перечисленные факторы обеспечивали, на наш взгляд, небывалый взлет античной философии и ее огромное влияние на последующее развитие всех сфер человеческой деятельности [7].

Список использованной литературы

Антология мировой философии: Античность. - Мн.: Харвест, М.: ООО «Издательство АСТ», 2001. - 960 с.

Губин В.Д. Основы философии: учебное пособие. - М.: ФОРУМ, ИНФРА-М, 2005. [Электронный ресурс] - URL: http://abc74.ru/library/details_18.html (дата обращения 27.01.2014)

Философия. Учебник / под ред. В.Д. Губина, Т.Ю. Сидориной, В.П. Филатова. - М.: Русское слово, 1996. (Фрагменты) [Электронный ресурс] - URL: http://philosophy.ru/edu/ref/gubin/00.html (дата обращения 27.01.2014)

Новая философская энциклопедия: в 4 т. [Электронный ресурс] - URL: http://iph.ras.ru/enc.htm (дата обращения 15.02.2014)

Энциклопедия экономиста. Философия. [Электронный ресурс] -URL: http://www.grandars.ru/college/filosofiya/filosofiya-drevney-grecii.html (дата обращения 15.02.2014)

Википедия. Свободная энциклопедия. [Электронный ресурс] - URL: http://ru.wikipedia.org/wiki/%CD%E0%F2%F3%F0%F4%E8%EB%EE%F1%EE%F4%E8%FF (дата обращения 27.01.2014)

Философия. Конспект лекций. Д. Шевчук [Электронный ресурс] - URL: http://www.tinlib.ru/filosofija/filosofija_konspekt_lekcii/p2.php#metkadoc5 (дата обращения 20.02.2014)

Размещено на Allbest.ru