Счастье и смысл жизни

Просветители возродили в новом виде рационалистическую концепцию счастья как результата собственных усилий человека, и прежде всего его интеллектуальных способностей к познанию и преобразованию мира.

Так И. Кант выразил радикальные сомнения в плодотворности самой идеи счастья, отвергнув не только позицию гедонизма, но и эвдемонизм. Он критикует идею счастья как моральную цель, ведь счастье - это естественная цель каждого человека и не может быть вменено человеку как моральный долг. Кроме того, это цель, которая не для всех доступна, очень субъективна и совсем не связана с добродетелью. Задача человека - быть достойным счастья, т.е. выполнять свой долг, заключающийся в том числе в любви к ближнему и содействии счастью окружающих. Как носители нравственности, мы выбираем не счастье, а долг, и эта свобода достижима.

Тем не менее, в "Критике чистого разума" Кант дает такое определение: "Счастье - это удовлетворение наших желаний; экстенсивно, в смысле их множественности; интенсивно, в смысле их степени; протенсивно, в смысле их длительности".

А. Шопенгауэр пошел дальше Канта, объявив идею счастья обманом или глупостью. "Счастье - это сон нищего, который видит себя королем". Жизнь полна страданий, которые гораздо более онтологичны, чем удовольствия. Вечным источником страдания является бессознательная и злая воля. Ненасытность воли - главная причина страдания, но моменты ее насыщения порождают скуку. Поэтому наша жизнь качается, подобно маятнику, между страданием и скукой. Высшее благо - это окончательное и полное удовлетворение воли, "но ничего подобного нельзя и помыслить, т.к. воля также не может после какого-то удовлетворения перестать вечно желать сызнова, как не может время кончиться и начаться".

Идея счастья была в новых исторических условиях возрождена утилитаризмом (Й. Бентам, Д.С. Милль), предложившим узко-рассудочную концепцию счастья, возродившую идею связи счастья и удовольствия. Цель утилитаризма - наибольшее удовольствие для наибольшего числа людей. Эта достаточно демократичная цель сочетается с моралью естественного человека, стремящегося к простым, но надежным удовольствиям: дружба, доброе имя, доброжелательность. Кратчайший путь к счастью - правильно понятый принцип полезности. Таким образом, понятие счастья подменяется понятиями - удовольствия, выгоды, пользы, хотя они далеко не всегда совпадают (напр., брак по расчету включает выгоду, но не включает удовлетворение от любви).

В трудах современных философов разрабатываются новые теории счастья, хотя иногда встречается новое обоснование старых доктрин. Психологические концепции разрабатывают концепции "душевного здоровья", близкие к понятию счастья.

2.2 Основные концепции смысла жизни

Этические учения предлагают разные концепции смысла жизни, зачастую прямо противоположные. Можно условно выделить три подхода к вопросу о смысле жизни:

а) пессимистический - это нигилистическое отрицание смысла жизни, при котором жизнь воспринимается как бессмысленная череда страданий, зла, болезней (с закономерным финалом - смертью). Однако, как отмечал В. Франкл, страдание, вина и смерть ни в коей мере не умаляют смысла жизни, но, наоборот, в принципе всегда могут быть трансформированы во что-то положительное.

б) скептический - выражающий сомнение в смысле и значимости земного бытия (например, в религиозной этике). З. Фрейд придерживался в своих работах именно этой концепции. «Когда человек задаёт вопрос о смысле и ценности жизни, он нездоров, поскольку ни того, ни другого объективно не существует; ручаться можно лишь за то, что у человека есть запас неудовлетворённого либидо.»

в) оптимистический - признание смысла человеческой жизни и возможности его реализации как наивысшей ценности: «Самое дорогое у человека - жизнь…»

Нередко смысл связывался со счастьем, с приобщённостью к благу. А поскольку понимание последнего было различным, то создавалась довольно пёстрая картина представлений о смысле жизни. Как писал Ж.-Ж. Руссо «Каждый хочет быть счастливым, но, чтобы достичь счастья, необходимо знать, что такое счастье».

Так, если ещё в античности, отличавшейся своим оптимистическим мироощущением, гедонизм высшим благом считал наслаждение и соответственно видел смысл жизни в стремлении к нему, то эвдемонизм, полагая высшим благом счастье, смыслом жизни делает его достижение, в частности, путём преодоления стремления к наслаждению. Киники рассматривали в качестве смысложизненного принципа борьбу со страстями, победу над желаниями: блаженство доставляет нам не владение вещами, а преодоление влечения к ним. По Эпикуру, безмятежность и свобода от чувства страха перед смертью и страданием есть высшее блаженство, и следовательно, цель и смысл жизни. Средневековая этика считала наслаждение грехом и потому требовала отречения от земных удовольствий (аскетизм), а благо видела в духовном служении Богу во имя вечного спасения, которое становилось смыслом жизни верующего человека.

Вновь гедонистические мотивы в понимании смысла жизни зазвучат в этике Возрождения: он воплотится в стремлении к славе. Если имя человека прославилось среди современников, если он может надеяться, что оно не будет забыто и впредь, то его жизнь приобретает смысл уже благодаря её отражению в сознании других.

Материалисты XVII-XVIII вв., в частности Спиноза, продолжили линию эвдемонизма, усилив в нём рационалистический момент и выдвинув чисто интеллектуальное понимание блаженства и смысла жизни, обнаружив его в познании. Пафос понимания смысла жизни Б. Спинозой состоял в утверждении задачи максимального слияния субъективной воли и объективной необходимости (в свободе), или познании жизни с точки зрения вечности. Р.Декарт исходил из самодостаточности разума и предлагал доверять его представлениям о смысле жизни, действуя так, как если бы жизнь действительно имела смысл: сегодняшний смысл жизни имеет перспективу стать полным в результате развития человеческого разума до его абсолютного господства.

По Т. Гоббсу, Дж. Локку и другим представителям эмпиризма, «конечная цель» и «высшее благо» - результат общественного согласия: смысл жизни сводится к балансу «естественности» и цивилизованности, к технике общения и жизни в сообществе, предотвращающей «войну всех против всех». Всё большая «приземлённость» трактовок смысла жизни свела его к правильно понятому интересу.

Чистый принцип нравственности как фундамент смысложизненного отношения человека к миру выявляет И. Кант. На место «жизни» встаёт нравственная автономия воли, и смысл жизни оказывается понятием, не прошедшим горнила критической процедуры разума, но сохраняющим практическое регулятивное значение. Смысл жизни связывается с сознательно родовым поведением, возможность которого, в свою очередь, обусловлена «трансцендентальным царством целей» по ту сторону эмпирического опята.

Также отмечаются и другие пути поиска смысла. Одна из таких новых моделей смысла жизни - власть человека над человеком, выдвинутая Т. Гоббсом в XVIII веке, и развитая и обоснованная немецким философом-иррационалистом Ф. Ницше в его учении о «воле к власти». Ницше считал, что жизнь слишком строго регламентирована (религией, наукой, моралью), что в ней всё меньше места остаётся геройству и величию духа и всё больше торжествует посредственность. Необходим нигилизм, освобождающий человека от власти духовных и социальных авторитетов, от власти морали, которая есть, по словам немецкого мыслителя, «формальная совесть», «инстинкт толпы»; смыслом жизни должна быть индивидуальная «воля к власти», могуществу, подчинению чужой воли своей. Нравственный идеал Ницше - «сверхчеловек», сильная личность, противостоящая толпе - «посредственности» и находящаяся «по ту сторону добра и зла». Для такого человека не должно существовать моральных границ и запретов: он выше их, его предназначение (смысл жизни) - в собственной реализации, ибо он - носитель новой морали.

Таким образом, согласно Ф. Ницше, смысл заключается в жизни, воплощающей силу и величественную красоту. Последнее, по Соловьёву, приемлемо лишь при допущении, что и сила, и красота сопряжены с добром; смысл жизни заключается именно в добре. И хотя в религиозных этиках последнее в конечном счёте в разного рода сотериологиях (учениях о спасении), с собственно моральной точки зрения, смысл жизни заключается в воплощении человеком идеала во всём разнообразии своих отношений с другими людьми, с отечеством и с миром.

Ещё одна концепция смысла жизни, имевшая своих сторонников во все времена, но особенно утвердившаяся в эпоху создания и накопления капитала, - обладание материальными благами, богатством.

Обывательским проявлением этой концепции является принятие в качестве главной жизненной цели стремления к обладанию: вещами, комфортом, престижем. Мещанин всё многообразие жизни воспринимает через призму своего непомерно раздутого Я. Средства жизни(удобства, вещи, досуг, материальные блага) в его сознании становятся целью бытия, а главный смысл существования он выражает формулой «бери от жизни всё, что можешь».

И наконец, следует сказать о концепции смысла жизни, согласно которой вечным смыслом человеческого бытия является любовь - любовь вообще и любовь мужчины и женщины в частности. Наиболее полно эта точка зрения впервые была сформулирована в философии Л. Фейербаха. Для Л. Фейербаха субстанцией жизни выступает деятельная родовая сущность человека, стремящегося к счастью и устанавливающего не абстрактную, а практически реальную межчеловеческую гармонию. Основанием такой гармонии является «сердце», любовь, которая соединяет Я и Ты и, одновременно, возвращает человеку его собственную сущность. Он утверждал, что все люди во все времена и во всех обстоятельствах имеют безусловное и обязательное право на счастье, но общество не в состоянии удовлетворить это право в равной мере для всех. Только в любви Фейербах видел единственное средство удовлетворения стремления каждого человека к счастью. Той же концепции в ХХ веке придерживается и продуктивно развивает её в книге «Искусство любви» Э. Фромм.

Существуют также и пессимистические концепции, вообще отрицающие смысл жизни. Французский писатель Ф. Мориак приходит к выводу, что жизнь большинства людей - мёртвая дорога в «никуда». Он сравнивает человеческую жизнь с движением слепых, которые бредут к неведомому морю, в этом движении у них единственный выбор; либо ринуться в пучину волн, либо возвратиться вспять и всё начать сначала.

Камю называл жизнь абсурдом, потому что человек, существуя и будучи наделённым разумом, не находит чётко поставленной перед собой цели в жизни. Но есть отдушина: можно заняться любимым делом.

Обессмысливание жизни философско-литературное течение постмодернизма зафиксировало в особого рода концепции, которая провозглашает «смерть субъекта», распад рационального сознания, смыслоутрату как «норму» современного мира, как закономерный этап жизни человечества, когда на смену разного рода ценностям и интеллектуальным конструкциям, наполняющим культурную действительность, приходит деконструкция - разрушение всего и вся.

И всё же люди не хотят мириться с отсутствием или утратой смысла жизни - явлением весьма распространённым в наше время. Проблеме утраты смысла и борьбе с этой утратой посвящена логотерапия.

2.3 Л. Н. Толстой о смысле жизни

Толстой пришёл к выводу, что смысл жизни и цель заключается в самосовершенствовании личности. Вместе с тем для него было ясно, что смысл жизни отдельной личности нельзя искать отдельно от других людей. Однако всё это ещё не говорит о том, что Толстой, в конце концов, разрешил эту проблему. Он говорил, что чтобы жить честно, надо рваться, путаться, биться, ошибаться, начинать и бросать, и опять начинать и опять бросать, и вечно бороться и лишаться, а спокойствие - душевная подлость, от этого- то дурная сторона нашей души и желает спокойствия, не предчувствуя, что достижение сопряжено с потерей всего, что есть в нас прекрасного, не человеческого, а оттуда.

В усилиях выйти из глубокого духовного кризиса Л. Н. Толстой задумался над тем, а) отчего, в силу каких причин встаёт перед человеком вопрос о смысле жизни и б) в чём заключается его содержание. По первому пункту он пришёл к заключению, согласно которому человек вопрошает о смысле жизни тогда, когда он сам живёт бессмысленно, ведёт неправильную жизнь. Неправильной, бессмысленной жизнь оказывается тогда, когда человек прожигает её - подходит к жизни так, как если бы за ней ничего не было. По второму пункту Толстой сделал следующий вывод: поскольку жизнь кажется бессмысленной из-за её бренности, то вопрос о смысле жизни есть вопрос о таком содержании жизни, которое не кончается вместе с самой жизнью. Когда человек спрашивает о смысле жизни, он спрашивает, что в ней есть бесконечного, бессмертного, вечного. Философы, как, например, Шопенгауэр, говорившие о вечной суетности, бессмысленности существования, в действительности не отвечали на вопрос, а только повторяли его. Вопрос требует выявить отношение конечного к бесконечному, смертного к бессмертному, а они утверждают, что жизнь конечна, всё подвержено тлену и забвению.

Жизнь, лишённая смысла, не может получить санкции разума, она невозможна как разумная жизнь. Здесь есть два аспекта: логический и нравственный.

Логический аспект состоит в том, что разум, отрицающий смысл жизни, отрицает одновременно самого себя.

«Не было бы разума, не было бы для меня и жизни. Как же этот разум отрицает жизнь, а он сам творец жизни?»

Разум - существенный факт человеческой жизни. Его утверждение о бессмысленности жизни есть утверждение о собственной бессмысленности или неразумности. А разуму, утверждающему собственную неразумность, можно верить не больше, чем лжецу из старого парадокса, который утверждает, что он лжец.

Признать жизнь бессмыслицей - значит признать её злом. Если бы те, кто считает жизнь суетной бессмыслицей, злом, действительно так думали, они бы давно покончили с жизнью и были бы лишены возможности рассуждать о том, что она бессмысленна.

Смысл жизни не может заключаться в том, что умирает вместе со смертью человека. Он не может заключаться в жизни для себя, для других и даже для человечества, ибо всё это не вечно. Вопрос о смысле жизни подводит к понятию Бога. Им обозначается бесконечное, бессмертное начало, в сопряжении с которым жизнь обретает смысл. Больше о Боге ничего определённого сказать нельзя, это - предел разума, устанавливаемый самим разумом. В силах разума доказать, что Бог существует, но не в его силах сказать, что такое Бог. Толстой уподобляет понятие Бога понятию бесконечного числа. Бесконечное число выводится из сложения, знание о существовании Бога выводится из вопроса: откуда я?

Герой романа «Анна Каренина» Левин (т. е. сам Толстой) перечитал всё, что касается смысла жизни, но не нашёл ответа. А вот в словах крестьянина Фёдора «жить для Бога, для души, жить по правде, по Божьи» ему неожиданно открылся смысл жизни.

Любить Бога - таков высший закон жизни и нравственный императив человека, вытекающий из его объективного положения в мире.

Понятия Бога, свободы и добра Л. Н. Толстой рассматривает как смысложизненные понятия. Они ориентируют конечную человеческую жизнь в направлении её бесконечного начала. В послесловии к «Крейцеровой сонате» Толстой говорит о двух способах ориентации в пути: в одном случае путь обозначается через конкретные предметы, которые последовательно должны встретиться в нём; во втором случае указывается только направление движения, контролируемое компасом. Точно так же существуют два способа нравственного руководства: при одном даётся точное описание обязательных поступков (соблюдай субботу, не кради и т.д.), при втором задаётся недостижимое совершенство идеала. С помощью идеала, как и с помощью компаса, можно только установить степень отклонения от пути. Смысл жизни и есть идеал; его назначение - быть укором человеку, указывать ему на то, чем он является.

2.4 Человек в поисках смысла

Проблема утраты жизненного смысла была в чёткой форме поставлена гуманистической и экзистенциальной психологией, особую разработку она получила в логотерапии Виктора Франкла.

Франкл показывает в своих работах, что смыслоутрата и типичная для неё депрессия настигает как индивидов, находящихся в условиях крайних лишений, так и тех, кто сыт, благополучен и чьи интересы и амбиции во многом удовлетворены. Характерной для современного западного общества стала разочарованность именно людей состоятельных. Видимо, проблема упирается здесь в то, что удовлетворение низших, чисто материальных потребностей ещё не даёт смысла жизни, и человеческая душа ищет высших ценностей, прикосновения к определённым основаниям действительности, ответа на «последние» вопросы.

«Человек в поисках смысла» именно так называется известная книга Виктора Франкла, одного из классиков гуманистической мысли ХХ в.

Широко известно суждение З. Фрейда «Если человек задумался о смысле жизни, значит он серьёзно болен». В отличие от скептической позиции венского патриарха, именно поиск смысла жизни В. Франкл назвал путём к душевному здоровью, а утрату смысла - главной причиной не только нездоровья, но и множества иных человеческих бед.

Смысл понимается В. Франком как тот «духовный объект», к которому в самых разных обстоятельствах стремится человеческая душа. Из книги Франкла можно вынести несколько основных тезисов:

1. Стремление к смыслу - ценность для выживания.

2. Жизнь человека не может лишиться смысла ни при каких обстоятельствах. Смысл всегда может быть найден.

3. Смысл нельзя дать, его нужно найти.

4. Смысл может быть найден, но не может быть создан.

5. Поиск смысла не является неврозом, это нормальное свойство человеческой природы, которым люди отличаются от животных.

Воля к смыслу - наиболее человеческий феномен, так как животное не бывает озабочено смыслом своего существования.

Надо отметить, что концепция Франкла не содержит директивных рекомендаций и приёмов. На вопрос, существуют ли таковые, Франкл любил отвечать: «Это всё равно, что спрашивать гроссмейстера, какой шахматный ход самый лучший». Ведь смысл своей жизни каждый человек открывает для себя сам.

Смысл нельзя дать, его можно найти. Процесс нахождения смысла подобен восприятию гештальта. Адорно, впрочем также ясно говорит «Понятие смысла включает в себя объективность, несводимую к деятельности».

Смысл должен быть найден, но не может быть создан. Создать можно либо субъективный смысл, простое ощущение смысла, либо бессмыслицу. Тем самым понятно и то, что человек, который уже не в состоянии найти в своей жизни смысл, равно как и выдумать его, убегая от чувства утраты смысла, создаёт либо бессмыслицу, либо субъективный смысл.

Смысл не только должен, но и может быть найден, и в поисках смысла человека направляет его совесть. Одним словом, совесть - это орган смысла. Её можно определить как способность обнаружить тот единственный и уникальный смысл, который кроется в любой ситуации.

Мы живём в век всё шире распространяющегося чувства смыслоутраты. В век, когда десять заповедей, по-видимому, уже потеряли для многих свою силу, человек должен быть приготовлен к тому, чтобы воспринимать 10000 заповедей, заключённых в 10000 ситуаций, с которыми его сталкивает жизнь. Тогда не только эта сама жизнь будет казаться ему осмысленной, но и сам он приобретёт иммунитет против конформизма и тоталитаризма.

Смысл - это всякий раз также и конкретный смысл в конкретной ситуации. Это всегда «требование момента», которое, однако, всегда адресовано конкретному человеку. И как неповторима каждая отдельная ситуация, так же и уникален каждый отдельный человек.

Каждый день и каждый час предлагают новый смысл, и каждого человека ожидает другой смысл. Смысл есть для каждого, и для каждого существует свой особый смысл.

Из всего этого вытекает, что смысл, о котором идёт речь, должен меняться как от ситуации к ситуации, так и от человека к человеку. Однако смысл вездесущ. Нет такой ситуации, в которой нам бы не была предоставлена жизнью возможность найти смысл, и нет такого человека, для которого жизнь не держала бы наготове какое-нибудь дело. Возможность осуществить смысл всегда уникальна, и человек, который может её реализовать, всегда неповторим.

В своей работе Франкл часто приводит своим воспоминания о времени, проведённом в концлагере во время второй мировой войны. Именно опыт этих страшных лет и смысл, извлечённый из этого опыта, позволяют автору утверждать, что в любой ситуации можно найти смысл, что человеческая жизнь всегда имеет смысл. Это можно объяснить тем, по мнению Франкла, что представляющиеся нам негативными стороны человеческого существования - в частности, трагическая триада, включающая в себя страдание, вину и смерть, - также могут быть преобразованы в нечто позитивное, в достижение, если подойти к ним с правильной позиции и с адекватной установкой.

«Горе тому, кто не видел больше ни цели, ни смысла своего существования, а значит, терял всякую точку опоры. Вскоре он погибал», - так пишет Франкл о жизни в концлагере.

Непосредственный жизненный опыт говорит нам, что влечения толкают человека, а смысл его притягивает, что означает, что всегда в его воле решить, хочет он или нет реализовать данный смысл. Таким образом, осуществление смысла всегда включает в себя принятие решения.

Осуществляя смысл, человек реализует самого себя. Осуществляя же смысл, заключённый в страдании, мы реализуем самое человеческое в человеке. Мы обретаем зрелость, мы растём, мы перерастаем самих себя.

Быть человеком - значит выходить за пределы самого себя. Сущность человеческого существования заключена в его самотрансценденции.

2.5 Смысл, осмысленность и цель жизни

Понятия смысл, осмысленность и цель жизни близки между собой, тем не менее следует различать их.

Смысл предполагает объективную оценку, содержательный критерий, осмысленность - это субъективное отношение к своей жизни, осознание её смысла. Жизнь индивида имеет тот или иной смысл, даже если она им не осмыслена. Объективно смысл жизни реализуется в процессе жизнедеятельности человека, протекающей в разных сферах. И поэтому смысл жизни может выступать не как единственная цель, а как спектр смыслов и целей: смыслом личной жизни могут быть дети и любовь, а в профессиональной деятельности - максимальная реализация своих способностей и талантов и т. п.

Жизнь наполняется смыслом, становится содержательной, достойной человека тогда, когда она полезна другим, когда человек с удовольствием, удовлетворением и полной самоотдачей занимается своим делом, когда существование его проникнуто добром и справедливостью. Тогда объективная значимость, смысл его жизни счастливо совпадают с его личными, субъективными стремлениями и целями. Наилучший вариант - ситуация, когда субъект осознаёт содержание своей жизни, когда смысл и осмысленность образуют гармоничное единство.

С осознание смысла жизни тесно связано понятие цели. Цель выступает в сознании человека образом того будущего состояния действительности, которое отвечает его представлениям, потребностям и идеалам. О значении жизни человека А. П. Чехов писал так: «Все хорошие, настоящие писатели имеют общий и весьма важный признак: они куда-нибудь идут и Вас зовут туда же, и Вы чувствуете не умом, а всем своим существом, что у них есть какая-то Цель… И Вы, кроме жизни, какая она есть, чувствуете ещё ту жизнь, которая должна быть, и это пленяет Вас».

Вместе с тем выражение «цель жизни» нельзя абсолютизировать: его корректно применять по отношению к отдельному человеку, коллективу или даже человечеству лишь на определённом этапе, в каком-то историческом интервале. Но неверно ставить вопрос, для чего вообще живёт человек, в чём смысл жизни человечества.

Таким образом не следует отождествлять цель и смысл жизни. При всей её значимости цель - это определённый рубеж, а смысл жизни - не конечная цель, а генеральная линия, определяющая цели. Это та общая направленность, которая сказывается на всём поведении человека, на всей его жизни. Цель жизни - впереди, в будущем. Смысл жизни - это объективное содержание самой жизни и одновременно - стремление к высшей цели.

Заключение

Делая вывод из всего написанного выше, можно сказать, что в определённую эпоху, при определённом общественном строе представления о смысле жизни имеют свой специфический характер, хотя существуют также моменты повторяемости. Несмотря на существенные различия в направления поиска смысла жизни, все подходы к вопросу о смысле жизни имеют определённую общность, которая, прежде всего, касается логического построения теорий о смысле жизни.

Именно благодаря существенным различиям в направления поиска смысла жизни существует множество концепций смысла жизни, порой диаметрально противоположных. Однако, две основные традиции при рассмотрении вопроса о смысле жизни - имманентная и трансцендентальная.

Смысл, осмысленность и цель жизни - понятия близкие, тесно взаимосвязанные, но не идентичные.

Что же касается практической стороны рассмотренной темы, то ответ на вопрос «есть ли в жизни смысл?», и если есть, то «в чём он заключается?» в значительной степени зависит от самого человека, более того ответ этот глубоко индивидуален для каждого человека. Именно поэтому не следует ожидать, что вопрос о смысле нашей жизни кто-то может решить за нас. Не следует также ожидать, что ответ придет сам по себе, с течением времени, по достижении определённого социального статуса, накоплении определённого количества материальных благ и т. п. Если мы сами не хотим, не способны, не готовы искать свой ответ на вопрос о смысле жизни, никто не будет искать этот ответ за нас. Лучше искать и ошибаться, чем не искать вообще.

В заключение хотелось бы сказать, что, на мой взгляд, человек никогда не узнает до самого конца, до самого последнего мгновения своей жизни, удалось ли ему действительно осуществить смысл своей жизни.

Размещено на Allbest.ru