Религиозная философия

Размещено на http://www.allbest.ru/

Содержание

религиозный философия традиционализм религия

Введение

1. Особенности религиозной философии XX века

2. Традиционализм и попытки обновления в религиозной философии

Заключение

Список литературы

Введение

Актуальность. Современная религиозная философия не является однородной. Она представлена совокупностью ученых (школ и доктрин), подчас полемизирующих друг с другом и связанных с различными конфессиями.

Главной чертой религиозно-философских учений является содержащееся в них явное или скрытое доказательство необходимости существования религии и полезности ее благотворного влияния на человека. Вместе с тем современная религиозная философия -- это не религия, а философия, причем идеалистическая, особая система онтологических, гносеологических, антропологических принципов бытия, познания и оценки мира. В основе религиозной онтологии лежат учения о боге и доказательства его существования, деления бытия на высшее и низшее.

Доказательства бытия бога могут быть рациональными, построенными по канонам разума и науки, или иррациональными, апеллирующими к мистическому откровению, человеческой психологии, эмоциям.

Например, постижение бога складывается как из непосредственного, через откровение, так и опосредственного, т. е. изучения воплощений бога в природе. Современная религиозная антропология включает в себя теологическое решение многообразных актуальных общественно-политических и социальных проблем. При этом человеческая деятельность сопрягается с действием вечных, абсолютных причин, божественным провидением, вечной моралью.

Цель - изучить религиозную философию 20 века: традиционализм и попытки обновления.

Задачи:

- рассмотреть особенности религиозной философии XX века;

- раскрыть традиционализм и попытки обновления в религиозной философии

1. Особенности религиозной философии XX века

Многообразие философско-религиозных образований, существовавших в истории, делает практически невозможным краткое определение или даже краткое описание понятия "философия религии". Понятие"философия религии" может рассматриваться в широком и узком смысле.

Философия религии в широком смысле слова - это совокупность актуальных и потенциальных философских установок по отношению к религии, концептуализаций ее природы и функций, а также философских подтверждений существования Бога, философских рассуждений о его природе и отношении к миру и человеку [2, с. 45].

Определенная позиция по отношению к религии в явной или неявной форме содержится во всяком философском построении. Философия всегда проявляла острый интерес к религии, проблемам ее значения и смысла, роли в индивидуальной жизни и в социальном бытии. Интерес философии к религии оформляется в разнообразных философско-религиозных установках и теоретических построениях.

Соотнесенность с религией является важнейшей характеристикой философии. Это обусловлено поначалу генетической связью философии с религией, а затем их постоянным сосуществованием с момента появления философии как особой формы сознания и теоретической деятельности.

Философия религии в широком смысле слова, т. е. как эксплицированное или имплицитное отношение философии к религии, существует так же давно, как и сама философия.

На начальных этапах существования философия несет отпечаток своей генетической связи с религией, поскольку многие ее темы и вопросы прежде были предметом мифологических повествований, частью религиозной мудрости, компонентом культовой практики. Философия не могла не выполнять служебной функции по отношению к христианству, когда оно стало господствующим мировоззрением. Самопонимание философии Нового времени оформлялось в значительной мере посредством размежевания с теологическим комплексом и способом рассуждения.

Философия религии в узком смысле слова - это эксплицированное автономное рассуждение о боге и о религии, особый тип философствования. Философия религии в узком смысле слова предстает в истории либо как специальная тема, зачастую главенствующая, специальный раздел крупных философских систем, либо как обособившаяся философская дисциплина. Разумеется, одно не исключает другого. Соответствующий компонент философской системы образует составную часть философии религии как самостоятельной философской дисциплины.

Философия религии может рассматриваться и как часть той или иной философской дисциплины. Так, например, ее можно считать частью философской эпистемологии (теории познания, гносеологии). Эта дисциплина изучает условия, процесс и результаты познания. Соответственно, исследование религиозного познания и религиозного знания, их специфики правомерно рассматривать как часть предметной области философской эпистемологии.

Основные условия, делающие возможным отчетливое оформление философии религии как особого типа философствования (прежде всего в одном из двух его основных вариантов - как философского исследования религии) появляются в Новое время. К числу важнейших из этих условий следует отнести все более очевидное обособление религии от других сфер духовной, теоретической и практической деятельности человека, а также приобретение философией действительной самостоятельности [6, с. 75].

Несмотря на все многообразие, которое являет философия религии на всем протяжении своего существования, она обладает объективно устанавливаемой предметной сферой, постоянно воспроизводящимися формами осуществления, довольно устойчивыми отличиями от других областей философского знания, от теологии христианских конфессий, от религиоведческих дисциплин. Все это - объективные характеристики особого типа философствования, демонстрирующего многообразие исторических форм реализации.

Как я думаю, главенствующей и сквозной проблематикой философии религии во всех ее формах и разновидностях является религиозное знание. Философия может или исследовать религиозное знание в том или ином ключе, или сама продуцировать такое знание. В любом случае она имеет дело со знанием, и в этом специфика философского обращения с религией.

Анализ философии религии должен включать и характеристики ее отношений с другими областями философии, с теологией христианских конфессий, а также с комплексом религиоведческих дисциплин.

Традиционно философия религии определяла свои отношения с другими областями философского знания. Это было обусловлено главным образом тем, что она чаще всего представала как часть или как аспект системных построений того или иного философа. Понятно, что философия религии Б. Спинозы, И. Канта, Г. В. Ф. Гегеля, Э. фон Гартмана, Р. Лотце, Г. Когена, П. Наторпа и др. характеризовалась посредством соотнесения с другими компонентами философских систем этих мыслителей. В современной философии религии не подвергаются эксплицированной рефлексии ее отношения с другими областями философского познания. Отсутствие указанной рефлексии объясняется, на наш взгляд, некоторыми особенностями современной философской ситуации. Сейчас трудно говорить о том, что философия образует какое-то системное единство, которое задавало бы характер связи между составляющими компонентами. Затруднительно указать и фундаментальную проблематику, соотнесение с которой устанавливало бы опосредованные связи между различными отдельными философскими дисциплинами [2, с. 47].

В своем историческом существовании философия религии являет некоторые устойчивые формы. Как нам представляется, философия религии всегда выступает либо как философское религиоведение, либо какфилософская теология. В конкретных философско-религиозных построениях эти две основные формы могут образовывать какое-то сочетание, но и в этом случае практически всегда по целеполаганию преобладает одна из них.

Панорама религиозной философии XX столетия отражает искания теоретиков различного вероисповедания, сочетающих традиционные и новые подходы в попытке осмыслить сложную ситуацию этого времени. Различные школы христианской, иудейской, мусульманской, буддийской и иных ориентаций предлагают собственные решения мировоззренческих вопросов, поставленных на повестку дня трагедией двух мировых войн, процессом модернизации, научно-технической революцией, глобальными проблемами. Возрождая религиозно-философские воззрения, созданные подчас многие столетия назад, их сторонники придают им актуальное звучание, вступают в активный диалог с различными направлениями светской мысли [5, с. 75].

К числу признанных классиков философии этого столетия принадлежат католические мыслители Ж. Маритен, Э. Жильсон, К. Ранер, Г. Марсель, Э. Мунье, П. Тейяр де Шарден. Ее панорама немыслима без идейного наследия таких протестантских авторов, как К. Барт, П. Тиллих, Р. Нибур, опирающихся на идеи православия русских философов Н. А. Бердяева, Л. П. Карсавина, Г. П. Федотова, П. А. Флоренского, С. Л. Франка. Широко известны философские построения еврейских мыслителей М. Бубера, Ф. Розенцвейга, Э. Левинаса. В мусульманском мире популярно наследие М. Икбала, а в среде буддийских философов Д. Икэды.

Понимание веры и религии в либеральной теологии XIX-XX вв. было в значительной степени связано с принятыми в ней принципами критических исследований Библии, особенно Нового Завета. В этой области Шлейермахер считал необходимым придерживаться в отношении Библии общих правил герменевтики и исходить из условий, которые делают возможным само понимание текста. Согласно этим правилам, в чтении Библии, как и в любом акте коммуникации, присутствует возможность непонимания, которая определяется культурно-историческими и психологическими особенностями как автора, так и читателя, и тем обстоятельством, что уникальные особенности личного опыта человека не могут быть адекватно выражены с помощью языка. Поэтому результатом герменевтической процедуры может быть только приблизительное понимание смысла текста.

Библия как книга веры в традиции либеральной теологии оказалась предметом интерпретации, основанной на тех принципах, которые интерпретатор считает адекватными. Таким же образом предметом интерпретации становилась вера, оказываясь при этом в зависимости от способности верующего к ее пониманию, т.е. от его отношения к вере. В XX в. теологи, стоящие на противоположных позициях в понимании сущности веры, в равной степени считали Кьеркегора своим предшественником: с одной стороны, это была диалектическая теология, исходившая из признания принципиального отличия Бога от мира, с другой--либеральная теологическая традиция, применившая к пониманию веры основные понятия экзистенциальной философии и психоанализа. Первая исходила из констатации тотальной неподлинности человеческого существования в мире, абсолютной трансцендентности Бога миру и вытекающей из этого неподлинности понимания веры как следствия субъективного опыта человека. Вторая, наоборот, исходила из разрыва между актуальной неподлинностью существования и потенциальной подлинностью, достигаемой во внутреннем опыте веры, и стремилась, как писал П. Тидпих, «убедить некоторых... в наличии скрытой силы веры в них самих». Но и в том, и в другом случае понимание веры не выходило за пределы по существу философского подхода [7, с. 25].

В философии ХХ века. важное место принадлежит религиозной философии. Казалось бы, на фоне успехов науки, техники, роста и распространения информационных систем и технологий религиозная философия, как и религиозных мировоззрение вообще, должны были понести существенный кризиса, но не случилось. Во многом здесь сказались противоречивости исторических процессов века, длительное и напряженное противостояние двух социальных систем - капиталистической и социалистической, при котором последняя претендовала на мировое господство, распространяя и пропагандируя атеистическое мировоззрение. С другой стороны, в ХХ в. человечество пережило две ужасные мировые войны, и на фоне тех же успехов науки сложно было не задуматься как над возможностями исторического человеческого разума, так и над принципами человеческой судьбы.

Религиозное учение об отношении человека к богу и бога к человеку является антропологическим ядром и методологической предпосылкой решения всех философских проблем. Это решение оказывается отчасти свободным от конфессиональной принадлежности представителей различных философских школ и поэтому можно говорить о современной религиозной философии как целом [7, с. 85].

Кроме того, именно в ХХ в. не надо было убеждать в том, что наука - это мощная, но - не всемогущая сила, что есть много в человеческом отношении к себе и к миру, чего никогда не сможет прояснить никакой научный прогресс. Отчасти интерес к религиозной философии в ХХ в. можно объяснить тем, что на фоне колоссального ускорения социальной динамики все более проблематичными предстают как отдельная человеческая индивидуальность, так и жизненная судьба отдельного человека. К этому следует добавить также и то, что тот же самый научный прогресс позволил увидеть человека сложнее, чем это представлялось ранее: стало ясно, что человека нельзя свести к естественного эволюционного процесса, по определенным характеристикам она предстает уникальным явлением действительности. В связи с этим человеческие взгляды невольно обратились к религии, поскольку религиозное видение действительности с его трансцендентализм выводило человека за пределы простого пересечения естественно космического процесса, позволяло увидеть ее приобщенной к особым, первых и исходных принципов бытия.

Наверное, наиболее распространенной и авторитетной в ХХ в. появилась философская концепция неотомизма - обновленной философии Фомы Аквинского, в 1879 г. энцикликой Папы Римского была провозглашена официальной философской доктриной католической церкви. Авторитета этой философии способствовало также ее достаточно широкое культивирование в католических учебных заведениях. Признанными представителями, можно сказать - корифеями неотомизма являются французские философы Ж. Маритен (1882-1973), Е. Жильсон (1884-1978) и американский философ Ю. Бохеньський (1902-1995). Все они считали себя преданными исходным идеям философии Св. Фомы и пытались развивать их дальше и интерпретировать. Прежде всего представители неотомизма настаивали на том, что их философия представляет собой редкую для ХХ в. позицию последовательного реализма: они аргументировали мнение о том, что мир вещей нам предоставлен реально, что он не представляет и не может представлять собой чего-то вроде призрака или кажимости, ведь Бог как Творец мира на интриговал и не пытался ввести человека в заблуждение.

Итак, мир является первой и настоящей реальностью. Этот мир может усваиваться практически в опыте жизни, может постигаться наукой, но эти виды его усвоение не могут удовлетворить человека, поскольку они либо не выходят за пределы восприятия, или сосредотачиваются на вопросах "Как познавать и описывать действительность?", Оставляя за ответом основное вопрос - "Что есть мир, что есть действительность, что есть бытие?" [2, с. 45].

Именно неспособность науки дать ответ на определенные важные для человека вопросы и обусловливают необходимость обращения к авторитету Священного Писания и божественного откровения. Поэтому, по мнению неотомистов, остается в силе толкования Св. Фомой симфонии разума и веры. Человек способен познавать мир с помощью науки, но она также должны осознать это, как божьей дар. Если обратиться к текстам Священного Писания и новейших научных теорий, то, по мнению неотомистов, можно увидеть довольно очевидное их совпадение в основном: современная теория "Большого взрыва" лишь уточняет и интерпретирует язык человеческого понимания того, что Бог передал Моисею в нескольких весомых и исполненных высшим смыслом словах. Конечно, и сегодня остаются верными слова Фомы о превосходстве истин веры над истинами человеческого разума. Поэтому неотомисты настаивают на том, что и сегодня философия может в полной мере выполнить свои функции только при условии, что она, обобщая данные познания, будет подводить к необходимости дополнить истины естественного разума истинами Божественного откровения.

В понимании человека неотомисты также придерживаются исходных тезисов Св. Фомы, то они настаивают на единстве в человеке души и тела, считают, что познание начинается с ощущения, из реальных контактов человека с действительностью, но эти контакты наконец должны активизировать наш разум, потенцию познавательного акта переводит в действительность. Достаточно активными неотомисты появлялись в политической деятельности ХХ ст.

Они выступали с лозунгами социальных и церковных реформ, поддерживали борьбу за мир, способствовали распространению благотворительной деятельности [2, с. 49].

Авторитетным направлением религиозной философии была также протестантская теология, которая получила название негативной, поскольку резко подчеркивала принципиальную несопоставимость Бога и мира, а через это и невозможность умственного постижения Бога (неотомисты, следуя Св. Фомой, нагалошувалы необходимость орозумнення свободы).

Основателем "диалектической теологии" протестантизма считают немецкого философа К. Барт (1886-1968). Исходный тезис его философии: Бог предстает принципиально недостижимым для мира и вне Его воли нет и не может быть человеческого с Ним диалога. Поэтому за человеком остается лишь одно - вера: искренняя, преданная, непоколебима. Бог сам открывает себя человеку и миру, когда считает это уместным. Такие же исходные тезисы присутствуют и в философии П. Тиллиха (1886-1965), который, развивая их, пришел к выводу, что в мире человека существует принципиальная разорванность между сущностью и существованием, ибо их единство предстает лишь характеристикой Бога. Отсюда следует вывод о том, что фундаментальной человеческой характеристикой выступает забота о смысле бытия, ощущение такой заботы и ее сознательная реализация и делает человека религиозным.

П. Тиллих считал, что свое отношение к найпершего, необоснованного и неаналитических Бытия человек выражает в культуротворення, а решающее значение для развития культуры человечества имеют "Кайрос" - ключевые моменты истории, в которые Бог открывает себя человеку, у "Кайрос" (с д -греческого - "уместно", "метко") происходит прорыв человека к сверхвременная основы истории, затем играет решающую роль для жизни человека и общественной истории. Р. Бультман (1884-1976) предоставил идеям протестантской теологии экзистенциальной интерпретации: по его мнению, существование представляет собой первый уровень жизни, и оно может быть истинным или ложным. Поднять человека над этим уровнем может только вера, которая является явлением интимно-индивидуальным, таким, что не подлежит определению или исследованию, а может только переживаться. Человек, имеющий веру, освобождается от тягостных черт существования и возникает действительно религиозной безотносительно к тому, принадлежит ли она к какой-то церковно-религиозной конфессии.

Среди философских течений религиозного толка следует упомянуть также теософию, учения "живой этики" (О.Рерих) и русскую религиозную философию (Бердяев, П. Флоренский), идеи которых имели и имеют большое влияние и распространения [9, с. 46].

Представители теософии ("Теос" - бог, "софия" - мудрость) грунтовали свои утверждения на тезисе о том, что религии всего мира ведут разговоры об одном и том же - о выявлении божественного в отношении человека, однако разговоры эти отличаются языках образами, полнотой и степенью внутренней связи. Если отследить от единое и должным образом его понять, мы сможем ближе подойти к осмыслению сущности божества. С этого тезиса вытекала также теософская пропаганда экуменизма - движения за объединение всех религий мира. Учения "Живой этики" базировалось на преимущественно этических тезисах древнеиндийских философско-религиозных течений, называя себя разновидностью йоге. Оно утверждало материальность всего существующего, правда, проводя различение тонкой материи и грубой. В человеческом естестве живая этика насчитывала семь слоев сущностей, иерархически сходили к божественной телесности, поэтому жизненная задача человека усматривалось в том, чтобы пройти путем самосовершенствования и подчинить свою жизнь высшем слоя [10, с. 52].

Это учение является довольно распространенным в Европе, в том числе - и в Украине. Его пропагандой занимаются ячейки "Общества Рериха" Русская религиозная философия (или философия русского религиозного ренессанса) наиболее широко и мощно развернула свою деятельность в начале ХХ ст. Она включила в поле своей проблематики все важнейшие проблемы мировой философии, но подчинил их понимания и решения религиозной, связанном прежде всего с восточным православием, мировоззрения. Поставив человека в центр своих рассуждений, эта философия выводила человеческие качества с особой места человека в творении мира Богом, из основной функции человека, связанной со сбором рассеянного в мире первичной энергии положительного бытийного созидания. На основе такого подхода к миру и человека решались проблемы свободы воли, творчества, социальной жизни, предпринимались многочисленные исследования в направлениях персонализма, антропологии, теории познания, эстетики и др.. Особую роль представители этой философии отводили так называемой "софийности" мира, выводя божественную премудрость, воплощенную в творении и в деяниях Христа, почти на уровень особой божественной ипостаси. Значительная часть философов этого направления была отправлена за пределы советского государства и продолжила свою деятельность за границей (в Чехии, Югославии, Франции), а часть погибла во время сталинских репрессий.

Религиозная философия XX века в своих исканиях опирается на мыслительную традицию прошлого. Католические и протестантские авторы не могут обойтись без обращения к Ветхому и Новому Заветам, наследию философии патристики и средневековья. В то же время католическая мысль ориентируется на официальные решения соборов, документы церкви. Для протестантов особую роль играет наследие творцов Реформации М. Лютера и Ж. Кальвина. Характерно, что в XX веке особой популярностью пользуются учения двух христианских философов прошлого - Августина и Фомы Аквинского. Основные направления католической и протестантской философии связаны с переосмыслением их наследия применительно к новым реалиям [12, с. 45].

Неотомизм - наиболее авторитетное течение католической философии, базирующееся на учении Фомы Аквинского, сохраняющее свои позиции и ныне. После опубликования в 1879 году энциклики папы Льва XIII "Этерни Патрис" ("Aeterni Patris" - "Отцу вечному") он получил статус официальной философской доктрины Ватикана. К числу крупных центров, ориентированных на разработку и пропаганду "вечной философии", относятся Академия св. Фомы в Ватикане, Католический институт в Париже, Пуллахский институт (близ Мюнхена), университет Нотр-Дам (США) и другие. Ведущими представителями неотомизма являются Этьен Жильсон (1884-1978), Жак Маритен (1882-1973), Эмерих Корет (р. 1919), Карл Ранер (1904-1984) и другие. Уже в первой половине XX века наряду с тенденциями по сохранению в неприкосновенности основоположений философии Фомы Аквинского наблюдались попытки ее "обновления" путем обращения к наследию И. Канта, новейших школ западной мысли. После II Ватиканского собора (1962-1965), санкционировавшего курс католического "обновления", эти тенденции изменения облика неотомизма стали преобладающими. В рядах католических философов достаточно сильно тяготение и к возрождению наследия Августина. В данной связи пальма первенства принадлежит различным течениям неоавгустинианства: философии действия М. Блонделя, философии духа Л. Лавеля и Р. Ле Сенна и другим. Августин популярен и в кругах приверженцев тех течений католической мысли, которые делают своей центральной проблемой человеческое существование. Это отчетливо проявляется в католическом экзистенциализме Г. Марселя, а также в персонализме - направлении, ориентированном на построении личностной философии (Э. Мунье, М. Г. Недонсель, Ж. М. Доменак и другие).

Влияние августинианской традиции прослеживается и в философии Пьера Тейяра де Шардена (1881-1955), пытавшегося соединить данные науки и религиозно-мистического опыта для создания эволюционной картины развития Вселенной. Оно ощущается и в новейших философско-теологических учениях периода после соборного "обновления" (теология труда, христология снизу, теология освобождения и другие).

Наследие Августина вдохновляло во многом и творчество таких ведущих теоретиков неопротестантизма, как Карл Барт (1886-1968), Пауль Тиллих (1886-1965), Рейнхольд Нибур (1892-1971). Оно повлияло и на создание новейших версий протестантской мысли - теологии процесса и теологии "смерти Бога" [4, с. 27].

Вполне естественно, что представители этих течений пытаются по-новому взглянуть на вечные религиозно-философские проблемы, сделать их созвучными чаяниям современного человека, стремившегося обрести ценностно-мировоззренческие перспективы собственного существования в мире, где, по выражению Ф. Ницше, "Бог умер". Явление исчезновения ореола священного, своеобразная оставленность мира Богом не есть, на их взгляд, свидетельство конечного торжества атеизма. Напротив, Бог должен быть обретен вновь в опыте постижения мира человеком как надежный гарант осмысленности его существования.

2. Традиционализм и попытки обновления в религиозной философии

Если мы зададимся вопросом: "Какова сущность религиозной мысли?", то мы увидим, что и она, и связанная с нею философия принадлежат к традиционалистическому, догматическому типу сознания. Но это вовсе не означает, что в русле религиозной мысли не рождаются философские учения, оказывающие большое и длительное влияние на человеческую культуру. Выражая направление, в котором развивалась религиозная идея той или иной эпохи, вооружая ее аргументами, представлениями об общечеловеческих ценностях, философы мировых религий (православия, католичества, протестантизма, ислама) и других вероисповеданий могут стать влиятельными мыслителями - примером могут служить Августин Блаженный и Фома Аквинский (именно он положил начало философии томизма).

Но философские учения подобной силы возникают не только в эпохи, когда религия была доминирующей идейной силой. В XX веке к “классикам” философии относятся немало представителей религиозной мысли. Это католические философы Ж. Маритен, Э. Жильсон, Г. Марсель; в исламском мире хорошо известны имена Джемала ад-Дина ал-Афгани, поэта и философа Мукаммада Икбала. Нельзя не вспомнить русских религиозных философов конца XIX - первой половины XX столетия В. Соловьева, Н. Бердяева, С. Булгакова [8, с. 27].

Но где же в наш век, который, наряду с "атомным", "информационным" можно назвать также и "веком противостояния религии и атеизма", находится источник влияния на мысль религиозной философии ХХ века?

Основные проблемы, рассматриваемые современной религиозной философией.

В понимании задач философии традиционная ориентация рассматривает философию как деятельность, подчиненную богословию (учение о боге), ибо считается, что вера, на которой зиждется теология, выше разума, на котором основываются философские дисциплины. И основным вопросом философии как особой науки является проблема отношения мышления к бытию, сознания к материи.

Смена ориентиров сегодняшнего времени состоит в том, что религиозные философы ХХ века, по большей части не посягая на пересмотр традиционной “иерархии проблем”, в то же время фактически выдвигают в центр философии социальные, этические проблемы или вопрос о человеке.

Идеологи официального католичества, включая философов, активно выступали и выступают на арене идейной борьбы, и поворот к новому развитию религиозной идеи - одна из причин, объясняющих выдвижение религиозных мыслителей в ряды ведущих философов ХХ века. Притом всё это были высокопрофессиональные философы, знатоки истории философии, талантливые авторы. К тому же почти все они - яркие социальные критики. Именно их усилиями был осуществлен в религиозной мысли нашего столетия - опять-таки при упорном сопротивлении ортодоксов - “антропологический поворот”, т.е. превращение проблемы человека в наиважнейшую проблему философии. Однако внимательный анализ произведений неортодоксальных религиозных философов показывает: они, подобно ортодоксам, также считают предпосылкой и конечной целью философствования сохранения понятия бога, а также (по крайней мере) центральных догм и устоев религиозного сознания. В этом, как ни покажется странным, также заключен один из источников влияния крупных религиозных философов на современную философскую мысль [9, с. 74].

Новый, более гибкий подход к проблеме науки и религии выражен, например, в принятом 2-м Ватиканским собором (1965) документе (Конституции) “Церковь в современном мире”, а также в последующих работах католических идеологов. Религиозная философия все шире и все активнее вовлекает в орбиту своего рассмотрения проблемы общества, человека, науки. Это одна из примет обновления религиозной мысли.

На протяжении всей своей истории, включая и современность, важнейшим, если не первейшим предметом теологии и религиозной философии остается проблема бытия бога. Правда, в наше время в адрес религиозной философии все чаще высказывается такой упрек: если бог действительно и несомненно существует, почему необходимо столь упорно доказывать его существование? Большинство религиозных мыслителей исходят из того, что следует постоянно, на каждом новом уровне развития человечества преодолевать сомнения верующих относительно существования бога и опровергать аргументы атеистов относительно его несуществования. А это особенно нужно, заявляют религиозные философы, в наш век, когда все подобные сомнения и аргументы становятся особенно сильными и настойчивыми.

Проблема человека занимает заметное место в классической религиозной философии. Августин, Фома Аквинский и другие классики религиозной философии неизменно включали в свои философские системы раздел о человеке. "Нельзя представить себе спасения человека и человечества от обрушившихся на них в ХХ веке бед, страхов, угроз, потрясений, если не признать сверхъестественный порядок (т.е. бога), не верить в бессмертие души" [3, с. 45].

Проблема человека тесно связана с этической проблематикой. В религиозной этике идет также борьба традиционализма и новых подходов. Проблема добра и зла всегда стояла в центре религиозной философии. История религиозной мысли накопила множество ответов на трудный для нее вопрос: если мир сотворен и управляем мудрым и благим богом, то как это согласуется с бедствиями и злом? Или как "оправдать" бога, если существует зло? Особенно радикальных позиций придерживаются философы, которые остро ставят проблемы свободы и социальной справедливости - это относится, например, к очень популярному сегодня движению латиноамериканских религиозных мыслителей, получившему название "теология освобождения".

Основные философские школы религиозной философии.

В истории только что завершившегося XX века можно выделить несколько направлений в религиозной философии. Это неотомизм - наиболее развитое течение (М.де Вульф, Ж.Маритен, Э.Жильсон); современные варианты креационизма, предоставляющие доказательства бытия Бога, религиозная антропология, учение о человеке, его месте в мире и его назначении, неоавгустинизм и неосхоластика, протестантская неоортодоксия, диалектическая теология (К.Барт, Э.Бруннер), религиозный экзистенциализм (П.Тиллих, М.Бубер, Г.Марсель), теология "смерти Бога" (Д. Бонхеффер, Т.Альтицер) и т.п. Ниже мы рассмотрим некоторые из этих философских движений [2, с. 45].

Неотомизм как направление - детище официального католичества, и, как следует из самого этого слова, своим предшественником имеет томизм. В широком смысле томизм - это название системы, которая следует учению св. Фомы Аквинского в философских и теологических вопросах. В более узком смысле этот термин относится к взглядам, которых придерживается томистская школа. Возвращаясь к неотомизму, можно сказать, что это - томизм на современном этапе, который берет начало в последней четверти XIX века. Именно к этому времени в силу объективных причин произошло возрождение схоластицизма. Именно тогда, в 1879 году, папа Лев XIII издал энциклику Aeterni Patris ("Отцу вечному"), посвященную христианской философии и имевшую в качестве подзаголовка - "В целях возрождения в католических школах христианской философии согласно духу ангелического доктора философии св. Фомы Аквинского".

Философия и теология в неотомизме неразрывно связаны. Говоря о неотомизме, как о влиятельном течении в философии католицизма, эту философию нельзя отрывать от положений христианской веры, "употребления разума в религиозных целях".

Основным разделом философии неотомизма является учение о бытии. Ее предмет и основная категория - бытие - понимаются неоднозначно, поскольку неотомизм исходит из признания сверхъестественного и материального, вторичного по отношению к сверхъестественному, миров. Дать определение бытия, согласно неотомизму, невозможно. Бытие - это "абсолютно первое понятие", о котором лишь можно сказать, что оно обладает существованием. С одной стороны, бытие предстает как абстракция общих свойств материальных и нематериальных объектов, с другой - как Бог. Поэтому учение неотомизма о бытии выступает и как учение о свойствах явлений природы, и как учение о бытии Бога.

В истории философии понятие “существование” употреблялось обычно для обозначения внешнего бытия вещи, которое в отличие от сущности вещи, постигается не мышлением, а опытом.

Экзистенциальное мышление развертывается исключительно в сфере бытия, а все остальные традиционные философские проблемы приобретают второстепенное значение как частные следствия из решения основной проблемы. Эта основная проблема - определение экзистенции в общей структуре сущего, т.е. конкретизация онтологической природы человеческой реальности в соотношении с остальными началами мироздания [6, с. 45].

Это существование (экзистенция) трактуется как нечто соотнесенное с трансценденцией, то есть выходом человека за собственные пределы. Непостижимая для мышления связь существования с трансценденцией, его конечность обнаруживаются, согласно экзистенциализму, в факте самого существования. Однако конечность, смертность существования - не просто эмпирический факт прекращения жизни, а начало, определяющее структуру существования, пронизывающее собой всю человеческую жизнь.

Основное онтологическое определение экзистенции - "бытие между", его дал Кьеркегор. Религиозные экзистенциалисты (Бердяев, Ясперс, Марсель, Тиллих) определяют природу иного как "трансценденцию", открывающуюся в акте веры. Божественное трактуется в духе "апофатической теологии", не признающей никаких позитивных определений божества. Определение трансцеденции через отрицание особенно характерно для Хайдегера, у которого трансценденция выступает как "ничто". У христианских мыслителей (Бердяева, Марселя) характеристика трансценденции носит отпечаток ценностей веры: веры, надежды, любви; так например, по Марселю, Бог есть "абсолютное Ты" - самый интимный и надежный друг. У близкого иудаизму Шестова заметны отзвуки ветхозаветных настроений.

При всех различиях между собой религиозные экзистенциалистыне мыслят существования божественного вне акта веры, т.е. отвергают догматическое постулирование существования Бога как предпосылки веры, Божественное реально существует лишь в акте веры. Вне устремления к трансценденции происходит деградация человеческой реальности.

В концепции немецкого экзистенциалиста М. Хайдеггера критикуется традиционный подход к бытию, основанный на рассмотрении бытия как сущего, субстанции, как чего-то извне данного и противоположного субъекту. Для самого Хайдеггера проблема бытия имеет смысл лишь как проблема человеческого бытия, проблема предельных оснований человеческого существования. Самым важным выражением общечеловеческого способа бытия является страх перед ничто. Хайдеггер стремится переосмыслить европейскую философскую традицию, которая рассматривала чистое бытие как нечто вневременное.

Хайдегер переосмыслил феноменологический метод Гуссерля и приложил его к исследованию экзистенции, которую интерпретировал как "интенциональное бытие", "бытие в мире". Феноменологический метод позволил превратить экзистенциализм в систематическую онтологию, описывающую реальность [13, с. 46].

Религиозный экзистенциализм зовет человека от мира к богу, к самоуглублению, позволяющему обрести новое, "трансцендентное" измерение бытия. Самоуглубление есть вместе с тем и расширение границ индивидуального Я.

Немецкий философ Н. Гартман, противопоставляя материальное бытие как преходящее, эмпирическое идеальному бытию как надисторическому, проводит различие между способами их познания. Сообразно этому он понимает онтологию как науку о сущем, которое состоит из различных слоев бытия - неорганического, органического, духовного.

Экзистенциализм отвергает правомерность рассмотрения бытия как такового, бытия чего-то объективного. Бытие оказывается в экзистенциализме инструментальным полем или горизонтом возможностей, в пределах которого существует и развивается человеческая свобода.

Философско-религиозная антропология.

Одной и основ школы философско-религиозной антропологии является творчество Гельмута Плеснера.

Плеснер стремится к всестороннему охвату феноменов человеческого существования, подчеркивая, что если философская антропология хочет постичь человека во всей его полноте, то ей следует рассмотреть природную сферу, располагающуюся на одном уровне с личностной жизнью.

В методологическом отношении Плеснер стремится к выявлению базисной структуры человека посредством анализа феноменов его существования, а затем движется вновь к феноменам с целью их обоснования на основе выявленной базисной структуры.

Хотя Плеснер и не соотносит сущность человека с богом, современные философско-религиозные антропологи интенсивно используют теорию особой космической ситуации человека или отдельные положения этой теории, по-своему интерпретируют характеристики человеческого бытия. Заимствование ими тех или иных положений философско-антропологической теории Плеснера происходит благодаря тому, что определение образа человека осуществляется в направлении идеалистического философствования [2, с. 45].

При рассмотрении идейно-теоретических истоков современной философско-религиозной антропологии необходимо упомянуть и обратиться к творчество Арнольда Гелена. "Антропология Гелена, - пишет исследователь его творчества Петер Янсен, - оказала сильное воздействие на философскую антропологию как в виде принятия ее центральных положений".

Гелен отказывается от выведения человека из животного царства, так как он считает, что подобные теории нельзя считать антропобиологическими, потому что они не объясняют особого положения человека. Он прежде всего стремится к выявлению таких антропологических категорий, которые позволяют постичь человека как некое психофизически нейтральное существо.

В вопросе философско-религиозной антропологии Гелен занимает двойственную позицию. С одной стороны, он воздерживается от метафизических и философско-религиозных суждений, в работах Гелена отсутствует построение, которое можно было бы считать философско-антропологическим указанием на существование бога, но, с другой стороны, Гелен предлагает биоантропологическое объяснение факта религиозной жизни человека. В современных философско-религиозных антропологических концепциях широко используются как сама геленовская идея о человеке как особом проекте природы, так и другие теоретические наблюдения [11, с. 47].

За 140 лет, прошедших со дня опубликования книги Дарвина "Происхождение жизни", эволюционная теория глубоко укоренилась в мышлении и жизни общества. Альтернативой эволюционизму является научная теория происхождения мира, носящая название креационизма. Креационизм исходит из исторической достоверности всей Библии, включая и первые одиннадцать глав книги Бытия, говорящих о творениии Вселенной и человека, и утверждает, что естественнонаучные знания и открытия о происхождении этого мира, жизни, геологических эпохах и т.д. объясняются креационно-потопной моделью намного лучше и с меньшим количеством неразрешимых противоречий, чем эволюционной.

Заключение

По самой своей сущности религиозная мысль и связанная с нею философия принадлежат к традиционалистскому, догматическому типу сознания. Это ни в коей мере не означает, что в русле религиозной мысли не рождаются философские учения, оказывающие большое и длительное влияние на человеческую культуру. Выражая устремления религиозного сознания той или иной эпохи, философы православия, католичества, протестантизма, ислама и других вероисповеданий могут стать влиятельными мыслителями -- примером могут служить Августин и Фома Аквинский.

Причиной влияния религиозной идеологии всегда было и остается сегодня существование соответствующих религиозных организаций и объединений с их широкой и разнообразной идейной деятельностью. И в наши дни существует достаточно явная связь между социально-экономическим, политическим положением, интересами этих организаций и общефилософскими ориентациями, а также переориентациями тех, кто представляет официальную религиозную идеологию.

Наше стремительное столетие довольно быстро развенчивает застывшие, окостеневающие формы мышления, включая мышление философское. Попытки «пустить в дело» устаревшее, сугубо традиционалистское идейное оружие довольно быстро обнаруживают свою несостоятельность. Возьмем, например, одну из центральных догм христианства -- догму, согласно которой бог, «устраивая» человеку определенные испытания в отместку за первородный грех и греховность вообще, в конце концов все же берет на себя «попечение» о человеческой истории. Две мировые войны и угроза третьей -- таково «попечение»? Вот почему в нашем веке широкие круги людей, интересующихся философией, в том числе и верующих, сочувственно встречали попытки обновления, и порой достаточно кардинальные, религиозной идеологии.

Список литературы

1. Алексеев, И. В. Философия: учеб. / И. В. Алексеев, А. В. Панин. М., 2014. 427 с.

2. Введение в философию: учеб. для вузов: в 2 ч. / под общ. ред. И. Т. Фролова. М., 2014. 358 с.

3. Канке, В. А. Философия. Исторический и систематический курс: учеб. для вузов / В. А. Канке. М., 2015. 341 с.

4. Кармин, А. С. Философия / А. С. Кармин, Г. Г. Бернадский. СПб., 2001. Новая философская энциклопедия: в 4 т. М., 2011. 427 с.

5. Основы современной философии / отв. ред. М. Р. Росенко. СПб., 2011. 258 с.

6. Основы философии: от классики к современности: учеб. пособие. М., 1998.

7. Философия / под ред. В. П. Кохановского. Ростов н/Д., 1995. Философия XX века: школы и концепции. СПб., 2013. 421 с.

8. Философия в современном мире. Минск, 2011. 321 с.

9. Философия: практикум для студ. заочного, вечернего и дистанц. обуч. / Л. Н. Александрова [и др.]. Минск, 2015. 421 с.

10. Философия: рабочая учебная программа / сост. Г. И. Малыхина [и др.]; под общ. ред. проф. Г. И. Малыхиной. Минск: БГУИР, 2013. 421 с.

11. Философия: учеб. для высш. учеб. заведений / под ред. Ю. А. Харина. Минск, 2007. Философия: учеб. пособие / В. К. Лукашевич [и др.] ; под общ. ред. В. К. Лукашевича. Минск, 2011. 258 с.

12. Философия: учеб. пособие для студ. высш. учеб. заведений / В. С. Степин [и др.] ; под общ. ред. Я. С. Яскевич. Минск, 2014. 341 с.

13. Философия: учеб. / под ред. В. Д. Губина, Т. Ю. Сидориной. 3-е изд., перераб. и доп. М., 2014. 454 с.

14. Философия: учеб. для высш. учеб. заведений / отв. ред. П. Кохановский. Ростов на/Д., 2012. 376 с.

Размещено на Allbest.ru