Современная зарубежная философия

Размещено на http://www.allbest.ru/

Министерство образования и науки Российской Федерации

Федеральное государственное бюджетное образовательное учреждение высшего образования

«ПЕРМСКИЙ НАЦИОНАЛЬНЫЙ ИССЛЕДОВАТЕЛЬСКИЙ ПОЛИТЕХНИЧЕСКИЙ УНИВЕРСИТЕТ»

Березниковский филиал

Кафедра общенаучных дисциплин

Контрольная работа

по дисциплине «Философия»

Современная зарубежная философия

Выполнил: Мазепа Дмитрий

Проверила: Симанова Нина Александровна

Березники, 2016

Содержание

Введение

1. Общая характеристика современной зарубежной философии

2. Рационалистическое направление: неопозитивизм, структурализм, герменевтика

3. Антропологическая проблематика в современной философии: философия жизни, фрейдизм, экзистенциализм

4. Антропологическая ориентация современной религиозной философии

Заключение

Список использованной литературы

Введение

Современная западная философия представляет собой один из важнейших периодов истории философии, характеризующийся появлением большого количества разнообразных направлений неклассической философии. Комплексная оценка современной западной философии исходит из факта признания того, что в ней сегодня сочетаются многообразные концепции и подходы.

Одни из них представляют сциентистский вариант развития философской мысли, как, например, позитивизм, другие - антисциентистский (экзистенциализм). Многообразные направления зарубежной философии XX века являются важной составляющей духовной жизни человечества. В них представлены самые разнообразные подходы к изучению проблем бытия, природы, общества, культуры, человека, познания и т.д. Вместе с тем, в них мы видим дальнейший поиск решения многообразных философских проблем, целый ряд которых получил существенное развитие в философии XX века.

Тенденция к универсальному эволюционизму в XX веке привела к смене научной картины мира, переоценке ценностей и взглядов, росту нелинейной динамики и синергетики как основы новой постнеклассической научной рациональности.

В этой связи совершенно по-новому рассматриваются такие вопросы как: «Что есть человек?», «Каково его место в мире?», «Каково его предназначение и что ожидает его в будущем?».

философия герменевтика фрейдизм религиозный

1. Общая характеристика современной зарубежной философии

Существуют несколько мнений относительно начала современной философии. Некоторые считают, что современная философия является неклассической философией и начинается она после немецкой классической философии. Другие принимают за начало современной философии конец прошлого - начало нынешнего столетия. Третьи - середина нашего столетия. Различие мнений связано с тем, во-первых, что нельзя проводить строгую временную границу. Во-вторых, в современной философии некоторые философские течения (томизм, кантианство, гегельянство) возникли раньше, но имеют новое проявление. И, в-третьих, большинство течений современной философии (позитивизм, экзистенциализм, неоспиритуализм, философия жизни и др.) имеют свои предпосылки в пределах середины прошлого столетия. Более точным можно считать точку зрения принимающая начало современной философии вторую половину прошлого века.

Классическая философия рассматривала мир как единую рациональную систему с позиции субъект-объектной парадигмы. Ее представители допускали, что разум способен познать мир, верили в прогресс науки, выдвигали требование познать мир, чтобы разумно его преобразовать, допускали, что познание свойственно каждому индивиду. Но уже во взглядах А. Шопенгауэра, Ф. Ницше и их последователей возник определенный скептицизм, убеждение, что познание и постижение истины доступны не каждому индивиду, что мир не является рациональной единой системой, что прогресс наук привел к страшным последствиям для человечества.

Современная зарубежная философия является в целом неклассической философией. На её становление и развитие оказали влияние особенности политических систем, науки, религии, искусства, техники современного общества. Для современной эпохи характерно не только интеграция, кооперация и глобализация общественно-политической и экономической жизни, но и взаимопереплетение культурных традиций, взаимообогащение духовного опыта народов.

Поэтому проблемы и противоречия современной эпохи наложили свой отпечаток на развитие современной философии. Она представляется крайне разнородным течением, имеет своеобразную динамику, характеризуется новой проблематикой, новыми тенденциями и одновременно в новом свете ставит традиционные проблемы. Современная философия - это смесь различных течений, а сами течения не выступают в чистом виде. Течения в современной западной философии не выделяются по одному какому-либо принципу, логическому основанию.

Позитивизм, прагматизм, неотомизм - это по сути учения, другие выделяются по именам: философская антропология, франкфуртская школа и т.д.

Современная философия понимается как логический анализ науки, как рефлексия личностных переживаний, как образ объективного мира, как антропология, как метафизика. Другими словами современная философия представляет собой множество направлений, течений, систем проявляющие определенное развитие.

Философия не развивается линейно. В современной философии ставятся ряд проблем, имеющие общечеловеческий характер: мир и место человека в нем, сущность человека и его предназначение, индивид и человечество, судьба человеческой цивилизации, единство и множество культур, глобальные проблемы и выживание человечества и др. Но необходимо отметить различие между какой-то проблемой и её интерпретацией в философских системах, это не одно и тоже. Для современной западной философии характерно:

· крутой поворот в сторону лингвистических проблем в результате чего общение и язык рассматриваются основами бытия, познания и деятельности;

· рассмотрение конечного человеческого существования как основной точки отсчета бытия и попытка воссоздать целостную картину мира, отталкиваясь от этой точки отсчета;

· анализ смысла знаний и действий как ключевой проблемы познания и деятельности;

· интерпретация техники как важнейшую область современной жизни (культ научно-технического разума;

· рассмотрение логики и науковедения в центре философских размышлений. На основе рефлексии они пытаются стать метафилософией и сосредотачиваются на формальных условиях рациональности и деятельности;

· тенденция к мистицизму и иррационализму. Кризис духовности, норм и принципов морали, которые периодически имеет место в обществе, ведет к распространению мистических и иррационалистических течений. В ХХ веке получили широкое распространение теория психотрансмутации Г.И. Гюрджиева, мистический космизм Е. Блаватской, неохристианство Д. Мережковского, духовного возрождения Кейзерлинга и др.

2. Рационалистическое направление: неопозитивизм, структурализм, герменевтика

Неопозитивизм возникает в 20-е годы ХХ столетия как Венский кружок и охватывает множество различных теорий, имеющие основу логические идеи Б. Рассела (1872-1970) и Л. Витгенштейна (1889-1951). Основные представители - Р. Карнап, М. Шлик, Н. Рейхенбах, Г. Риль, И. Остин, А. Айер являются математиками, логиками, физиками и т.д. Они попытались формулировать новую более четкую и строгую философию по аналогии с логикой. Неопозитивисты заменяют философию логическим анализом языка и считают научными только те проблемы, которые имеют экспериментальное или логическое решение. Философские проблемы возникают, по их мнению, при неправильном употреблении языка. Они утверждают, что как материализм, так и идеализм являются метафизическими спекуляциями и лишены всякого смысла. Неопозитивизм, как и другие разновидности позитивизма, оказал определенное влияние на физиков, логиков и других представителей науки. Занимаясь проблемами логики и языка науки, они практически подготовили теоретическую основу для перехода к компьютеризации.

Структурализм - совокупность направлений современной философии, которая абсолютизирует структурный метод. Понятие структуры используется в математике, психологии, лингвистике (Ф. Соссюр), физике (Шрёдингер), химии, биологии (Берталанфи). Структурализм проникает и в социальных науках - этнографии, социологии, экономике, истории, искусстве, выражая тенденции этих наук к формализации и математизации, в нахождении единого языка и более точных и объективных методов, по аналогии с естественными науками.

Структурализм считает объекты как системы, как организованные совокупности элементов. Структура проявляется как идеальный тип или модель (совокупность отношений и связей соединяющих составные объекта) независимо от природы содержания. По мнению структуралистов, структура есть первичное и главное понятие, она определяет как предметы и реальность, так и человеческое мышление. Главная цель структурализма в раскрытии универсальных структур реальности и человеческого мышления. В этом смысле они достигли определенные успехи не только в лингвистике, психологии, но и в этнографии, в изучении первобытных обществ (К. Леви-Стросс), в изучении отношений подсознательного и бессознательного (Лакан), некоторых проблем культуры (Фуко).

Леви-Стросс считал, что мифологическому и научному мышлению характерны одни и те же структуры, что они подчиняются общим логическим принципам. Мы мыслим о различных содержаниях, но форма, структура мышления одна и та же. Леви-Стросс утверждал, что сознание возникает только на пересечении многих бессознательных структур человеческого духа, которым соответствует определенные структуры реальности. Недостаток многих этнографических концепций состоит в том, что они анализируются только на уровень сознания и игнорируется бессознательный уровень (который не может быть воспринят прямо, непосредственно).

Лакан, формулирует идею тождества, аналогии структур языка и механизмов проявления бессознательного. Изучая языковые структуры (которые выражают определенное значение и проявляются символически), мы можем проникнуть в тайны бессознательного. Бессознательное проявляется символически в языке, деятельности, творчестве. Символика абсолютно доминирует над реальным и воображаемым, поскольку реальность как таковая нам не дана, а воображаемое является субъективным и иллюзорным. Бессознательное есть необходимое условие объективного изучения сознания, бессознательное есть то, что находится за пределами сознания и дает доступ к сознанию.

Герменевтика - течение в современной философии, имеющей своим предметом теорию и практику интерпретации и понимания текстов, психологических феноменов, исторических событий и социального мира. Основана Ф. Шлейермахером (1768-1834), и В. Дильтеем (1833-1911), развита дальше Х.Г. Гадамером (р.1900), П. Рикером (р.1913), Ю. Хабермасом (р.1929) и др.

В античности герменевтика была мастерством объяснения, интерпретации и перевода текстов. В средневековье - методом интерпретации библейских текстов. Современная герменевтика имеет свои корни в феноменологии Гуссерля, экзистенциализм Хайдеггера, логический позитивизм Виттгенштейна. Эти философы не раз подчеркивали, что многие псевдопроблемы возникают в результате того, что ученые не понимают друг друга, что реальность, мир предстают перед нами как различные смыслы и значения. Для решения этих проблем (понимания и выражения) логический позитивизм предлагает совершенствовать язык, сформулировать совершенный с точки зрения логики язык.

Основная проблема герменевтики - понимание и интерпретация. Однако здесь возникает одна трудность. По выражению Гадамера, состоит в наличии «герменевтического круга»: чтобы понимать надо уметь интерпретировать.

А чтобы интерпретировать, надо понимать. Другими словами, познание обусловлено чем-то предварительным - способом понимания человеком самого себя и действительности. Герменевтика пытается прояснить это предварительное, ответить на вопрос как вообще возможно понимание, каковы условия её реализации.

Дильтей утверждал, что существует принципиальное различие между естественными науками, основанными на внешнем опыте и наук о человеке, основанных на внутреннем опыте. Науки о человеке имеют дело с человеческим духом, который не может быть познан рационально, а только понят. Понимание есть иррациональная процедура, есть воспроизведение духовной жизни прошлого, зашифрованной в текстах. Понимание предполагает логические моменты, но не сводится к ним. Мы понимаем больше, чем знаем. Герменевтический метод должен ответить на следующие вопросы:

· Что сказал автор в соответствующем тексте?

· Что имел в виду автор, написав этот текст?

· Адекватно ли то, что думал автор и что написал?

Языковое выражение всегда неточно, нуждается в совершенстве, но сколько бы ни совершенствовалась, она никогда не достигнет то, что побудило её к жизни. В глубинах речи (языка) присутствует скрытый смысл, который может проявиться или немедленно исчезнуть, как только получает какое-то выражение. Мы всегда имеем предвзятое мнение. Тот, который хочет понять текст, должен быть готовым воспринять и иное в тексте. Понимание означает, прежде всего, уяснение чего-то и, во-вторых, умение выделить мнение другого, что предшествовало этому. Для герменевтики важно объективное понимание ситуации, когда «Я» и «Другой» имеют дело с одной и той же вещью. Гадамер утверждал, что интерпретатор смотрит на прошлое с позиции современности, он как бы рассматривает себя в зеркале прошлого и хочет, не хочет, видит в текстах прошлого возможность лучше понять проблемы современности. Толкователь не столько понимает, сколько интерпретирует, не проникает в глубину чужих мыслей, а дает им собственное толкование. Оказалось, что понимание социо-культурных феноменов есть не реконструкция, а конструкция. Мы не проникаем в чужие культуры, а конструируем свои, исходя из императивов современности. Не существует никакого объективного смысла, смысл всегда создается и воссоздается вновь. Из этих соображений представители герменевтики подчеркивают, что текст нужно понимать исходя из него самого, без подмены его содержания различными социально-экономическими и культурно-историческими условиями и причинами.

Герменевтика получила сегодня широкое применение в биоэтике.

Вместе с тем герменевтика не является альтернативой науки. Напротив, она подчеркивает роль науки в изучение современной духовности, учитывая и другие способы познания смысла. Опыт, накопленный искусством, философией, историей превосходит научный опыт, но не исключает его. Герменевтика способствовала не только расширению проблематики и содержания философии, но и сформулировала важные уточнения относительно её взаимоотношения с другими формами духовности: искусством, моралью, религией, политикой, наукой. Все больше проникает герменевтика в медицине - интерпретация и понимание симптомов и синдромов, патологического процесса.

3. Антропологическая проблематика в современной философии: философия жизни, фрейдизм, экзистенциализм

Современная антропология означает философское учение о человеке, его природе, сущности. Данное учение охватывает самые различные, нередко противоположные, философские направления, ориентированные на проблему человека - персонализм, прагматизм, религиозную философию, экзистенциализм, феноменологию и др., а также научные представления о различных измерениях человека. Такой антропологический поворот в философий был вызван переменами в социальной и духовной жизни мира, драматическими событиями и катастрофами Первой мировой войны и последующего десятилетия, необходимостью переосмысления человеческого бытия "на изломе".

Философия жизни - совокупность философских концепций конца ХIX начала XX века, которые пытаются понять феномен познания и культуры в связи с жизнью, преувеличивая роль биологического фактора. Представителями этого течения являются Ф. Ницше (1844-1900), В. Дильтей (1833-1911), А. Бергсон (1859-1941), Г. Зиммель (1858-1918), О. Шпенглер (1880-1936) и др. Они начинают с понятия «жизнь» как первичной реальности, целостный органический процесс, который предшествует разделению материи и духа, бытия и сознания. Жизнь есть полисемантическое и неопределенное понятие, которое допускает различные интерпретации - биологический аспект (Ницше), космологический (Бергсон), культурно-исторический (Дильтей, Зиммель, Шпенглер).

В основе мира ставится не понятие материи, а жизнь. В волюнтаристской концепции Ницше первичная жизненная реальность выражается как воля к власти, это инстинктивное, иррациональное начало, которому подчиняется всё - мысли, чувства и действия. Человек иррациональное существо, поведение которого детерминировано инстинктами, бессознательными импульсами. В концепции А. Бергсона первичная реальность выступает как космический жизненный порыв, сущность которого сверхсознание. Жизнь есть творческая эволюция. Дильтей и Зиммель понимают жизнь как поток переживаний детерминированных культурно-исторически. Другими словами, жизнь есть целостный процесс постоянного творческого развития в противоположность механистическому неорганическому миру, ставшему застывшим.

Жизненный процесс не может быть познан разумом. Разум разрушает жизнь, останавливает её постоянное движение.

Рациональное познание и науки, основывающиеся на ней, могут познать только отношения между предметами, но не сами предметы.

Рациональное познание предназначено только для удовлетворения практических интересов, для достижения пользы. Поэтому для познания жизни необходимо интуиция, непосредственное переживание жизни или образно-символическое познание. Самый адекватный способ познания и выражения жизни является искусство, поэзия, музыка. Рациональные методы подменяются художественной интуицией. Жизнь человека лишена смысла, чтобы прожить жизнь в бессмысленном мире, необходимы иллюзии и обманы. Поэтому философия жизни особое внимание уделяет интуитивно-бессознательному моменту, мифам.

Экзистенциализм - одно из самых влиятельных течений современной философии. Рассматривает проблемы бытия, понятые как нечто внутреннее, скрытое, тождественное человеческому существованию. Человеческое существование или экзистенция есть абсолютная уникальность человека, не сводимое к предметному бытию и не выразимо на языке понятий. Экзистенция есть ядро человеческого «Я» как неповторимой личности, это нерасчлененная целостность субъекта и объекта. Экзистенциализм в радикально пессимистическом духе развивает дальше моральную философию Б. Паскаля (1623-1662), С. Кьеркегора (1813-1855), Ф. Ницше, Ф. М. Достоевского (1821-1881). Экзистенциализм обращается к внутреннему миру субъекта.

Возникает экзистенциализм накануне 1-ой мировой войны в России (Шестов, Бердяев), после первой мировой войны - в Германии как антиинтеллектуалистская реакция на капиталистическое общество с её дефицитом гуманности. К. Ясперс (1883-1969) и М. Хайдеггер (1889-1976) изучая человеческую субъективность, предпринимают романтическую критику капиталистического общества с её научно-техническим потенциалом, которая обесценивает и отчуждает человека. После второй мировой войны экзистенциализм развивается во Франции в работах Ж.П. Сартра (1905-1980), А. Камю (1913-1960), Г. Марселя (1889-1973) с явными нравственно-гуманистическими тенденциями. Экзистенциализм нашел замечательные проявления в литературно-художественных произведениях Кафки, Сартра, Камю, а также в постановках театра абсурда.

Главная проблема экзистенциализма - онтология, теория о бытии. М. Хайдеггер развивает учение о фундаментальном бытии, понятой как бытие человеческого существования (бытие в более узком смысле). Как отмечал ещё С. Кьеркегор, бытие не может быть выражена в мыслях, она непроницаема для научного мышления.

По мнению Хайдеггера бытие есть что-то мистическое, нечто внутреннее, недоступное чувствам и разуму. Разум не проясняет, а затемняет бытие. Поэтому научный метод бесполезен для познания и самопознания человека.

По мнению экзистенциалистов, бытие есть сложное явление, которое можно выразить триадой: «мир - бытие-в-мире - бытие». Поэтому оно не должно быть сведено ни к чему-то материальному, ни к идеальному. Оно есть что-то промежуточное, inter-esse. Бытие есть нечто внутреннее, которое постоянно переходит во внешнее, в предметное бытие. Предметное бытие не есть истинное человеческое бытие. Человеческое бытие, или экзистенция есть среднее звено триады, соединяя потустороннее бытие с миром как арены безличного существования. Для её достижения человек должен совершить решающий выбор, переходя от чувственно-созерцательного бытия (детерминированной внешней средой) к самому себе, единственному и неповторимому.

Экзистенциализм пытается выразить внешний мир, обращаясь к внутреннему, к конкретным формам психологических переживаний (забота, аутентичность, фактуальность, подлинность, свобода). Какой либо реальности «в себе» не существует, реальность существует только как составная часть человеческого существования. Человеческое существование также не является самостоятельным, оно зависит от чего-то иного, что уже не есть человек. Человеческое существование, бытие означает «быть-в-мире». Человеческое существование и мир сосуществуют, взаимно предполагают себя как составные части. Следовательно, «быть-в-мире» предполагает быть и существовать вместе, быть постоянно вместе с другими, имея тот же способ бытия. Человеческое бытие в мире никак не предполагает ни индивидуального субъекта, ни субъекта вообще. Оно есть что-то нейтральное, безличное. Не мы существуем сами по себе, а через нас существует что-то безличное. Это безличное делает человеческое бытие не подлинным. Но человек со своей неизбежностью свободного выбора, необходимостью общения и солидаризации в состоянии превратить свое бытие в подлинное, стать самим собой.

Для достижения подлинного бытия М. Хайдеггер предлагает две первичные детерминанты: «чувствование» мира (как мы её ощущаем) и «понимание» (способ уяснения мира, определяемый языком и речью). Подлинное существование (чувствование) содержится в таких явлениях как страх, тревога, скука, тошнота. Человек может понять бытие, только находясь в экстремальных, критических ситуациях, находясь перед опасностью в промежутке между жизнью и смертью, или испытывая сильнейшие потрясения. Страх не просто эмоция, а потрясающая прозрение человека, понимание бесконечности бытия, что человек ничто.

Смерть также является событием максимальной напряженности и глубины. Осознание смерти есть условие достижения единства и истинности специфически человеческого бытия. Человек существует как проект, который живет, разворачивается, реализуется, или не реализуется. Процесс реализации истинно человеческого бытия индивидом имеет место на протяжении всей жизни, не теряя свою актуальность, напряженность и драматизм.

Фрейдизм. В теоретическом плане классический психоанализ представляет собой фрейдизм, учение 3. Фрейда. Сердцевину его образуют концепции, объясняющие устройство психического аппарата и природу психоневроза. В их базе лежит идея бессознательного. Бессознательное «Оно» представляет собой ту часть психики, где сосредоточены инстинктивные импульсы (желания) и вытесненные из сознания идеи. От сознания бессознательное отгорожено областью предсознательного (разумное «Я» человека, память, мышление). Оно осуществляет цензуру желаний бессознательного и представляющих их идей, сообразуясь с реальностью внешнего мира, сопротивляется их попыткам проникнуть в сознание. К числу таких путей относятся сновидения, обмолвки, юмор, а также явления психической патологии.

Весь данный сложный пласт бессознательного, будучи вытесненным за порог сознания, и обусловливает большинство психических действий человека (в культуре, искусстве, политике, науке и проч.). Действия человека тем самым приобретают иррационалистическую окраску, потому что своим подсознанием он не управляет, подсознание влияет на сознательные поступки, отношение к другим людям, к обществу и т.д. Бессознательное должна быть источником как творческих, так и разрушительных тенденций в обществе. Согласно этому учению, не только большинство действий человека, но и все исторические культурные явления зависят от глубинных, подсознательных влечений, комплексов, которые сублимируются, преобразуются в духовную деятельность, прежде всего в сферах религии, искусства, философии, существует антагонизм между природным началом человека (сексуальными и агрессивными импульсами) и культурой с ее идеалами и нормами, противоречащими желаниям, идущим от бессознательного начала. Культура основана на отказе от удовлетворения желаний, она уменьшает счастье человека и увеличивает чувство вины, тревоги в человеке из-за невозможности реализовать желания. Методология психоанализа требовала при познании явлений социума исходить из позиций бессознательных механизмов, лежащих в базе феноменов религии, искусства, науки, политики, морали.

Другим краеугольным камнем теории Фрейда явилось учение о либидо и детской сексуальности.

С точки зрения этого учения процесс психического развития человека есть в своей сущности биологически детерминированный процесс последовательных превращений его сексуального инстинкта.

Учение Фрейда, не будучи строго философским, имеет значительный мировоззренческий потенциал. Он связан, прежде всего, со специфическим осмыслением Фрейдом человека и культуры. В корне его лежало убеждение Фрейда в антагонизме природного начала в человеке, сексуальных и агрессивных импульсов бессознательного, с одной стороны, и, с другой стороны, культуры. Причиной этою антагонизма на внутрипсихическом уровне (противоречия между «Оно», «Я» и «Сверх-Я», между цензурой и желаниями) является культура с ее идеалами, нормами, требованиями. Культура, по Фрейду, основана на отказе от удовлетворения желаний бессознательного и существует за счёт сублимированной энергии либидо.

Следствием такого понимания культуры стала романтическая критика ее, которая сначала была направлена против отдельных институтов культуры, но позднее акцент был перенесен на культуру в целом. Фрейд приходит к заключению, что прогресс культуры ведет к уменьшению человеческого счастья и к усилению чувства вины из-за растущих ограничений для реализации природных желаний.

4. Антропологическая ориентация современной религиозной философии

Философия религии есть составная часть философии, и имеет своим предметом анализ и интерпретация основных понятий религии: Бог, религиозная вера, судьба, грех, спасение и т.д. Также она занимается исследованием и осмыслением теизма, учетом места и роли проблем, поднятых религией. Философия религии это не религия, а философия с совокупностью онтологических, гносеологических и антропологических принципов о бытии, познании и оценки мира. Она выступает как философское религиоведение и философская теология.

Философское религиоведение имеет своим предметом религиозное отношение человека к действительности и в первую очередь к божественной реальности. Оно изучает субъективную сторону религии, особенность различных религиозных течений. Философская теология ориентирована на конструктивное осмысление объекта религии - божественной реальности. Представляет собой положительное и развернутое решение проблем отношения философии и религии, философии и теологии и выполняет объяснительные, оправдательные и конструктивные функции по отношению к религии.

Философия религии охватывает множество течений и направлений, относящихся к проблеме взаимоотношения веры и разума, науки и религии, к возможности синтеза философии, теологии и науки при определяющем роли теологии. Цель этих философско-религиозных течений доказать необходимость существования религии и её полезность, благотворного её влияния на человека. Религия пытается использовать философские концепции для аргументации своих собственных концепций и для более сильного влияния на массы, для оправдания своей деятельности. Папа Иоанн Павел II ещё в 1994 году официально признал, что церковь совершила целый ряд грехов в прошлом и не без греха в настоящем. В прошлом - это раскол христиан, религиозные войны, деятельность инквизиции. В настоящем - отсутствие набожности, благочестия, забвение нравственных ценностей, некритическое отношение к тоталитаризму, терпимость к проявлению несправедливости. Для религиозной философии характерно:

· Актуализация и обновление концепций раннего христианства и философско-теологических систем средневековья (августинизм, томизм).

· Возникновение новых течений как попытка синтеза философских идей.

· Сочетание философско-религиозных идей с другими течениями философской мысли (теологический экзистенциализм, теологический позитивизм и др.).

Всякая религия основывается на вере. Вера есть убеждение в существовании Бога, есть эмоциональное личное отношение к миру посредством знаний принимаемых индивидом без доказательств. Для религиозной веры характерно не только допущение существования сверхъестественной силы, но также приписывание ей специфического смысла: сверхъестественный мир есть истинный мир, что он первичен и определяет природный и социальный мир. Сверхъестественный или божественный мир управляет развитием природы и деятельностью человека. Все явления и процессы действительности объясняются с позиций этой концепции. Религиозная вера может быть понята и как отход индивида от повседневных проблем (когда имеют большие проблемы верующие обычно говорят: да будет воля Господа).

Основная проблема религиозной философии - это проблема человека. Как человек должен относиться к Богу? Каково предназначение человека в истории? Каков смысл бытия человека, смысл печали, зла, смерти и других столь же распространенных явлений? Человеку надо показать ценности вечные и вновь появившиеся, помочь ему правильно понять и ассимилировать. Эта проблема непосредственно связана с проблемой познания Бога. Познание Бога реализуется посредством познания самого себя. Поэтому теория познания Бога проявляется как теория человека (антропология). Человек может существовать как истинный (верующий) и неистинный (неверующий). Неверующий человек находится в иллюзорном мире, его жизнь тревожна и проникнута страхом. Из тревожного состояния и страха его может вывести только религия.

Заключение

Современная западная философия связана с предшествовавшей ей европейской культурой, из недр которой она, так или иначе, возникла, тем не менее, она способна произвести впечатление феномена культуры, по выражению Б. Рассела, "не имеющей предков" Преемственность в развитии стала неявной; ее приходится доказывать, и показана она может быть только в итоге специальной работы по реконструкции процессов ее генезиса.

Безусловно то, что в современном мире основой мировоззренческого потенциала становится именно философия как всеобъемлющая категория. Одним из бесспорных мировоззренческих итогов философии начала XXI в. является сам феномен существования философского миропонимания, которое стало доминирующим в ареале технократической цивилизации.

В основе современного западного философского мировоззрения лежит представление о безграничной возможности человеческого познания, о бесконечных потенциалах человеческого духа.

Древнейшие философские системы предлагали учитывать все четыре стихии, нашедшие свое отражение в человеке: разум, чувства, волю и желания. Русские философы настаивали на двойственной - антропософичной и телесной - природе человека, его непостижимой соборности и жертвенности, уживающейся с величайшим эгоизмом. В контексте современной западной философии человек понимается как высшая ценность, мерило всех вещей. В связи с этим, безусловно, что у западной философии большое будущее.

Список используемой литературы

1. История современной зарубежной философии: компаративистский подход / Под ред. М. Я. Корнеева. СПб., 1997.

2. Основы современной философии, серия «Мир философии», СПб., 1999.

3. Вольтер Философские сочинения. М., 1988.

4. Зотов, А.Ф. Современная западная философия / М.:Владос, 2001.

5. Зотов, А.Ф. Западная философия ХХ века / А.Ф.Зотов, Ю.К.Мельквиль.- М.: 1997.

6. Кузнецов, В.Г. Герменевтика и гуманитарное познание / В.Г.Кузнецов. - М.: 1991.

7. Филиппов, Л.И. Философская антропология Ж.-П. Сартра / Л.И.Филиппов. - М.: 1977.

8. Суворова, А.Н. Введение в современную философию / А.Н.Суворова. - М.: 2006.

Размещено на Allbest.ru