Французьке просвітництво

Размещено на http: //www. allbest. ru/

Зміст

Вступ

1. Гуманістична спрямованість філософії французького просвітництва

2. Жан Жак Руссо (1712-1778)

3. Шарль Луї Монтеск'є (1689-1755)

4. Марі Франсуа Вольтер (1694-1778)

Висновок

Список використаних джерел

Вступ

Просвітництво - культурно-історичний термін, що відбиває певну епоху розвитку людства, сутність якої полягає в широкому використанні розуму для суспільного прогресу. Просвітництво є продовженням гуманістичних тенденцій 14-15ст., але відрізняється більшим раціоналізмом і критичністю. Головним прагненням просвітників було знайти шляхом діяльності людського розуму природні принципи суспільного життя. З цієї точки зору було піддано гострій критиці всі наявні форми і відношення людей в сфері права, моралі, економіки, політики. Під впливом просвітництва розпочались реформи в деяких країнах східної Європи, які сприяли створенню і розбудові громадянського суспільства.

Французьке просвітництво порушує проблему вдосконалення суспільства шляхом реформ. Велике значення мали твори Монтеск'є, , де методом порівняльного аналізу описує типи державного устрою. Вольтер в своїх творах висував ідеї, спрямовані проти феодалізму та кріпацтва, він боровся проти церкви, релігійної нетерпимості, фанатизму, деспотії, був прихильником деїзму. Ж-Ж.Руссо торкається питань розвитку цивілізації, держави, моралі, розмірковує над проблемами соціальної нерівності та виховання, вимагав свободи й забезпечення повноти юридичних прав.

1. Гуманістична спрямованість філософії французького просвітництва

філософія просвітництво вольтер руссо

Філософія просвітництва XVIII століття увійшла в історію європейської філософії і культури як визначальний чинник епохи Просвітництва. Через усю філософію Нового часу проходить думка про "розумність" світу, яка у XVIII ст. трансформувалась в ідею просвітництва як головну рушійну силу історії, джерело і основний засіб досягнення рівності, братерства та свободи, тобто такого суспільного стану, що відповідає ідеалу Царства Розуму. В епоху Просвітництва увага філософів повертається від проблем методології та субстанційних основ буття до проблем людського буття, буття суспільства, історії та перспектив розвитку людства. На цій основі в філософії Просвітництва формуються два напрямки: деїстичний та матеріалістично-атеїстичний.

Отже, відмітною рисою Просвітництва є поворот до людини. Мислителі-просвітники, починаючи з Монтеск'є, головну увагу звертають на людське суспільство, історію, біди та страждання людей. У зв `язку з цим основний акцент вони роблять на розум, шляхи й засоби приведення суспільства у відповідність з вимогами розуму, насамперед такими, як рівність, справедливість, свобода, братерство тощо.

Проте людина та людські спільності розуміються не з точки зору справді гуманістичного (особистісного) змісту, а з позицій «вузькотехнологічних» (виробничих, управлінських тощо) засад. Еталон такої людини («посередню особистість», «машину з кісток і м'яса» (Декарт) і ставить на перший план Просвітництво у своїх філософських розробках

Представники французького Просвітництва XVIII ст. розглядають онтологічні та гносеологічні проблеми у матеріалістичному аспекті. Особливе місце у філософії Просвітництва займає Жан Антуан Кондорсе (1743-1794 рр.). Він брав безпосередню участь у Великій французькій революції, був головою Законодавчих зборів, а в 1793 р. увійшов у конфлікт з представниками партії Робесп' єра. У своїй основній праці «Ескіз історичної картини прогресу людського розуму» Кондорсе намагається показати розвиток людства як процес, пронизаний взаємопов'язаними причинами. Рушійна сила прогресу -- розум. Кондорсе вірить у здібності та можливості людства, в нічим не обмежений процес удосконалення людини.

Разом з тим загальна позиція представників різних філософських шкіл, течій і напрямів епохи Просвітництва не виключала різноманітного вирішення ними як світоглядних питань, так і конкретних проблем теорії пізнання. Тому, аналізуючи методологію раціоналізму, слід акцентувати увагу на відмінності вчень. В даній роботі ми зупинимось на вченнях Ж.-Ж. Руссо, Вольтера, Ш. Монтеск'є.

Важливу роль у формуванні світогляду епохи Просвітництва відіграв також гурток енциклопедистів, заснований на інтелектуальному ентузіазмі, переконаності в силі людського розуму, необхідності все пізнати і пояснити. Енциклопедисти вважали, що «ідеї» впливають на реальний суспільний прогрес. Тому великого значення вони надавали освіті та вихованню, підкреслюючи вплив «хороших законів».

2. Жан Жак Руссо (1712-1778)

Французький письменник і філософ. Представник сентименталізму. З позиції деїзму засуджував офіційну церкву і релігійну нетерпимість. Висунув гасло «Назад до природи!». Руссо зробив величезний вплив на сучасну духовну історію Європи з точки зору державного права, виховання і критики культури. Основні твори: «Юлія, або Нова Елоїза» (1761), «Еміль, або Про виховання» (1762), «Про суспільний договір» (1762), «Сповідь» (1781-1788).

У 1752-1762 роки Руссо вніс свіжий струмінь в ідейне новаторство і літературно-художню творчість свого часу.

Перший твір Руссо написав в зв'язку з конкурсом, оголошеним Діжонською академією. У цій роботі, яка називалася «Чи сприяло відродження наук і мистецтв поліпшенню моралі» (1750), Руссо вперше в історії суспільної думки зовсім виразно говорить про розбіжність між тим, що сьогодні називають науково-технічним прогресом, і станом людської моральності. Руссо відзначає ряд протиріч історичного процесу, а також те, що культура протистоїть природі. Згодом ці ідеї виявляться в центрі суперечок про протиріччя суспільного процесу.

Інша важлива думка Руссо, яку він буде розвивати в своїй роботі «Міркування про походження і основи нерівності між людьми» (1755) і в своєму головному творі «Про суспільний договір, або Принципи політичного права» (1762), пов'язана з поняттям відчуження. Основою відчуження людини від людини, заявляє Руссо, є приватна власність. Руссо не мислить собі справедливості без рівності всіх людей.

Але настільки ж важлива для справедливості, на його переконання, свобода. Свобода тісно пов'язана з власністю. Власність розбещує суспільство, стверджував Руссо, вона народжує нерівність, насильство і веде до поневолення людини людиною. «Перший, хто напав на думку, обгородивши ділянку землі, сказав «це моє» і знайшов людей, досить простодушних, щоб цьому повірити, був справжнім засновником громадянського суспільства, - пише Руссо в «Суспільному договорі». Від скількох злочинів, воєн і вбивств, від скількох лих і жахів позбавив би рід людський той, хто, висмикнувши кілки і засипавши рів, крикнув би своїм ближнім: «Не слухайте краще цього обманщика, ви загинули, якщо здатні забути, що плоди земні належать всім, а земля - ??нікому! ».

І той же самий Руссо, як це не парадоксально, який здатний на такий революційний гнів, стверджує, що саме власність може гарантувати людині незалежність і свободу, тільки вона може внести в його життя спокій і впевненість у своїх силах. Вихід з цього протиріччя Руссо бачить у зрівнянні власності. У суспільстві рівних між собою власників він бачить ідеал справедливого устрою суспільного життя. У своєму «Суспільному договорі» Руссо розвиває ідею, згідно з якою люди домовилися між собою заснувати державу для забезпечення громадської безпеки та охорони свободи громадян. Але держава, згідно Руссо, з інституту, що забезпечує свободу і безпеку громадян, згодом перетворилося в орган придушення і гноблення людей.

Найбільш відверто цей перехід «в своє інше» відбувається в монархічній абсолютистській державі. До державного та відповідно цивільного стану люди жили, згідно Руссо, в «природному стані». За допомогою ідеї «природного права» їм обґрунтовувалася невід'ємність таких прав людини, як право на життя, свободу і власність. Розмова про «природний стан» стає звичною для всього Просвітництва. Що стосується Руссо, то, на відміну від інших просвітителів, він, по-перше, не вважає право власності «природним» правом людини, а бачить в ньому продукт історичного розвитку, і, по-друге, Руссо не пов'язує суспільний ідеал з приватною власністю і цивільним станом людини.

Навпаки, Руссо ідеалізує «дикуна» як істоту, яке ще не знає приватної власності та інших досягнень культури. «Дикун», на думку Руссо, - це істота добродушна, довірлива і доброзичлива, а все псування йде від культури та історичного розвитку. Тільки держава, згідно Руссо, може здійснити ідеали «природного стану», якими він вважає ідеали Свободи, Рівності та Братерства. Але державою, здатною здійснити ці ідеали, у Руссо може бути тільки республіка.

У романі «Юлія, або Нова Елоїза» вперше на межі 60-х і 70-х років XVII століття пролунало щире слово про непереборну могутність вільного кохання, яка зазнає станової ворожнечі і лицемірства. Успіх книги був безприкладним. Елоїзою звали наречену середньовічного філософа П'єра Абеляра. Елоїза стала ідеалом жіночої вірності, людської природності. Саме природне людське почуття і є тим підґрунтям, на якому повинна, згідно Руссо, будуватися людська особистість. Найбільш відповідною системою виховання є система, яка спирається на людські почуття. А місцем, найбільш підходящим для виховання дитини і молодої людини, Руссо вважав природу.

Руссо є основоположником так званого «сентименталізму». Сентименталізм ставить почуття в усіх відношеннях вище розуму. Моральне начало в людині, вважає Руссо, вкорінене в його натурі, воно глибше, «природніше» і ґрунтовніше, ніж розум. Воно є самодостатнім і знає тільки одне джерело - голос нашої совісті. Але цей голос, каже Руссо, заглушає «культура». Вона робить нас байдужими до людських страждань. Тому Руссо виступає проти «культури». По суті, він перший, хто після античних авторів став критиком культури асоціальної прогресу.

Руссо був проти театру і вважав сценічне мистецтво навмисним і неприродним. При всій своїй неприязні до офіційної церкви Руссо вважав, що моральне почуття, яке лежить в основі людської особистості, є по суті релігійне почуття. І без культу Верховної Істоти воно недійсне. Руссо - деїст. Але його деїзм не такої космологічної, як у Вольтера, скільки моральної властивості. І оскільки органічна моральність є, по Руссо, відмінна риса народної демократії, на противагу, по суті, аморальному аристократизму, то Руссо вважав атеїзм аристократичним світоглядом.

У педагогічному романі «Еміль, або Про виховання» (1762) Руссо показав порочність феодально-схоластичної системи виховання і блискуче виклав нову демократичну систему, здатну формувати і вирощувати працьовитих і доброчесних громадян, які добре знають ціну передовим суспільним інтересам. Трактат викликав позитивні відгуки у Гете, Гердера і Канта. А у діяча Французької революції М. Робесп'єра ця книга була в буквальному сенсі настільною.

Крім того, Руссо писав статті з актуальних політичних, економічних, музичних та інших питань для «Енциклопедії», редагованої Д'Аламбером і Дідро.

Цікава його стаття «Про політичну економію», опублікована в 1755 році в V томі «Енциклопедії». Він висвітлив в ній соціально-економічні проблеми, зокрема, майнові відносини, державне управління, суспільне виховання. У 1756 році Руссо виклав зміст великої праці Шарля де Сен-П'єра «Міркування про вічний мир». У дусі демократичного гуманізму він піддав рішучій критиці криваві грабіжницькі війни і висловив своє палке прагнення до миру, до позбавлення людства від спустошливих воєн і до перетворення всіх народів в єдину дружну родину. Ця праця була опублікована посмертно, в 1781 році.

3. Шарль Луї Монтеск'є (1689-1755)

Французький просвітитель, правознавець, філософ. Виступав проти абсолютизму. Прагнув виявити причини виникнення того чи іншого державного ладу, аналізував різні форми держави та правління. Засобом забезпечення законності вважав принцип поділу влади.

Основні твори «Перські листи» (1721), «Про дух законів» (1748).

Монтеск'є займався по черзі майже всіма природними науками і представив в академію масу рефератів, які блищать дотепністю, сміливими парадоксами, вражають багатством гіпотез, але, тим не менш, цінні мало в науковому відношенні. Він написав «Міркування про систему ідей», «Дослідження про сутність хвороб», «Про причини луни», «Про політику римлян в області релігії», «Про приливи і відливи», «Зауваження про природну історію», «Про прозорість тіл», «Про призначення ниркових залоз» і багато інших робіт. Таке широке коло інтересів свідчило також про пошук їм в науці свого предмета дослідження.

Але ось в 1721 році з'явився твір, яке викликав справжню сенсацію. Хоча «Перські листи» вийшли під вигаданим прізвищем автора і друкувалися в Голландії, його справжнє ім'я скоро стало відомо широкому колу. Книга відразу ж потрапила в розряд заборонених, що, втім, не заважало їй регулярно перевидаватися за кордоном. В «Перських листах» Монтеск'є виступає від імені персів Узбека і Ріки, які подорожують по Європі. Він вклав в уста своїх героїв зухвалу критику політичного життя Франції. Саркастичні оцінки Людовика XIV, прозваного підлесниками королем-сонцем, засудження непривабливих придворних звичаїв, неприховане обурення автора політикою католицької церкви, котра переслідувала будь-який прояв інакомислення, забезпечили Монтеск'є незмінно захоплений прийом в світських салонах. Книга справила загальну сенсацію і, незважаючи на заборону, розходилася у величезній кількості примірників, викликаючи самі суперечливі чутки. В один рік вона витримала вісім видань.

У Парижі Монтеск'є доклав великих зусиль до того, щоб стати членом Паризької академії. І завдяки підтримці впливових осіб йому це вдалося. У цей час він написав у класичному дусі дві роботи «Книдський храм» і «Подорож в Пафос», де діють давньогрецькі боги, дуже схожі на кавалерів і дам королівського двору. Про Монтеск'є знову заговорили. З-під пера Монтеск'є тепер все частіше виходили літературні вироби і невеликі твори на політико-правові теми. Однак уже тоді спів задум серйозного трактату про право.

У 1734 році виходять «Роздуми про причини величі і падіння римлян». У них автор намагався довести на прикладі римської історії, що тільки там, де громадяни вільні і незалежні, де панують республіканські звичаї, суспільство в стані успішно розвиватися. Книга Монтеск'є стала одним з ідейних джерел французької буржуазної революції.

В кінці жовтня 1748 року в Женеві видавець Барій надрукував (анонімно) перший невеликий тираж двотомника «Про дух законів».

«Я встановив загальні принципи і побачив, що окремі випадки самі собою підкоряються їм, - писав автор у передмові, - що історія кожного народу лише наслідок цих принципів і що всякий приватний закон або пов'язаний з іншим, або випливає з іншого, більш загального закону». Визначивши, що форма правління в країні багато в чому залежить не від волі законодавця, але від своєрідності самої держави його розмірів, населеності, клімату, географії, від релігії, яку сповідує народ, і його звичаїв, Монтеск'є привніс в науку про право і взагалі в гуманітарне знання н'ютонівський метод, що відкидав втручання божественного начала в життя природи, а тепер і суспільства.

Важливе місце в книзі займала теорія форм влади, а саме республіки, монархії, деспотизму. Не беручись судити, що краще, Монтеск'є лише пояснював особливості кожного виду правління, наводячи цікаві та яскраві приклади з далекої або недавньої історії. Може бути, саме тому політичні симпатії автора кожен читач тлумачив по-своєму - Монтеск'є давав до цього привід. «Дворянин мантії», він цілком поділяв інтереси своєї касти і протиставляв абсолютної монархії монархію феодальну, тому французькі парламенти знайшли в творі «Про дух законів» обґрунтування принципів такого правління, при якій влада короля стримувалася би «посередництвом органів влади» - привілейованими станами.

У своїй соціальній філософії Монтеск'є розглядає причини існування різних форм суспільства, вважаючи, що для того, щоб зрозуміти ту чи іншу форму суспільного розвитку, необхідно зрозуміти те законодавство, яке існує в даному суспільстві. Монтеск'є виділяв три основних способу правління, що існували в історії - республіканський, монархічний, деспотичний. Він вважав, що юридичні норми держави визначаються формою держави, закони ж - це юридично виражені правила, що визначають відносини між верховною владою і членами суспільства.

Ці закони, відповідно до Монтеск'є, формують політичну свободу, яка полягає в тому, що кожен має право робити все, що дозволено законами. Сенс концепції Монтеск'є зводився до того, що законодавства, характерні для певних форм правління, а саме демократичної, монархічної і деспотичної, детерміновані різними факторами характером політичної влади, ґрунтом, рельєфом (тобто географічним середовищем), звичаями, звичаями, релігійними віруваннями, чисельністю населення. Тим самим Монтеск'є спробував усвідомити суспільство як ціле, об'єднане низкою умов, факторів. Ця цілісність і визначає, відповідно до Монтеск'є, «дух народів». Кожна форма правління - своєрідна структура, все елементи якої взаємопов'язані і необхідні для функціонування цілого. У кожній соціальній структурі головним елементом Монтеск'є вважав ту чи іншу людську пристрасть, яка дає можливість діяти, щоб зберегти стійкий стан. Для республіки характерна чеснота, для монархії - честь, для деспотії - страх. Якщо та чи інша «пристрасть», або психологічний принцип, послаблюється, то ця форма правління руйнується. Тим самим Монтеск'є встановлював певну залежність між формами правління і психологією народів, що мало під собою важливі підстави. Монтеск'є виводив ці залежності з географічного середовища, в якій головну роль грали клімат, ґрунт і рельєф місцевості.

Складова частина вчення Монтеск'є - його концепція «поділу влади», яка певною мірою була розвитком ідей Локка. Монтеск'є вказував, що поділ законодавчої, виконавчої та судової влади має бути при будь-якій формі правління, як при монархії, так і при демократії. Він писав, що необхідно розділити «владу створювати закони, владу виконувати постанови загальнодержавного характеру і владу судити злочини або тяжби приватних осіб». Тільки такий державний устрій, в якому всі ці влади розділені, може забезпечити таке становище, «при якому нікого не будуть спонукати робити те, до чого його не зобов'язує закон, і не робити того, що закон йому дозволяє».

4. Марі Франсуа Вольтер (1694-1778)

Славнозвісний французький письменник і філософ епохи французького Просвітництва. Вважав, що пізнання трансцендентного (наприклад, при вирішенні питання про безсмертя душі і свободу людської волі) неможливо, і особливо завзято боровся з церквою через її догматизм. Підкреслював цінність культури, зображував історію людства як історію боротьби людини за прогрес і освіту. Вольтер ввів в науку вираз «філософія історії».

Як відзначають фахівці, Вольтер безроздільно панував в інтелектуальному житті XVIII ст. Довкола нього бушували пристрасті. Його любили і ненавиділи. Він - чарівник слова, диявольськи розумний і дотепний, кругозір його на рідкість великий, працьовитість невичерпна, темперамент вулканічний. Він писав про події, що хвилювали усіх. Вольтер раніше від інших гостро відчув революцію, що насувається, усією міццю свого зухвалого генія.

Його твори - «Філософські листи» (1733), «Макро-мегас» (1 752), «Кандід» (1759), «Філософський словник» (1764-1769), «Простодушний» (1767) та ін.

Відповідаючи на питання щодо того, чи повинна людина будувати своє життя відповідно до приписів християнської релігії, Вольтер в 1722 році пише антиклерикальну поему «За і проти». Ставлячи себе послідовником Лукреція, Вольтер пише про необхідність викрити за допомогою філософії шкідливі забобони і священний обман, звільнити людей від похмурої зосередженості їхніх помислів на свою долю в «загробне існування», навчити їх жити насущними інтересами реального світу. В принципі заперечуючи, що в якій би то не було релігії укладено божественне одкровення, Вольтер в той же час доводить, що християнська релігія, що пропонує любити милосердного Бога, насправді малює його жорстоким тираном, «якого ми повинні ненавидіти».

Тим самим Вольтер проголошує рішучий розрив з християнськими віруваннями: «У цьому негідну образі я не визнаю Бога, якого я повинен шанувати... Я не християнин...». Цей виклик християнській релігії Вольтер наважився опублікувати - притому анонімно - тільки десять років потому, і така обережність не була зайва. Поема викликала великий шум. Церковники виступили з численними спростуваннями її положень і вимагали суворого покарання Вольтера, бо всі були впевнені, що автором є саме він. Покликаний владою до відповіді, Вольтер заявив, що поема написана абатом Шольє, на той час давно померлим. Йому не повірили, однак доказів його авторства знайти не вдалося, і справа була припинена.

Вольтер зустрічався і розмовляв з відомим релігійним філософом С. Кларком, а також з найзначнішим представником англійського ідеалізму того часу Дж. Берклі. Швидко опанувавши англійську мову, Вольтер вивчає філософські праці Бекона, Гоббса, Локка, Толанда, прочитує критичні дослідження про християнської релігії англійських деїстів. Все це поєднується у Вольтера з напруженою творчою діяльністю. Він переробляє і доповнює свою епічну поему, посилюючи в ній мотив засудження релігійного фанатизму. Перейменована в «Генріаду», вона публікується в 1728 році в Лондоні з присвятою англійській королеві. І поему знову супроводжує значний успіх. Як додаток до неї публікується естетична робота «Досвід про епічну поезію» і перша праця Вольтера з історії - «Досвід про громадянські війни у Франції».

У 1734 році у Франції під назвою «Філософські листи» публікується найважливіший твір Вольтера цього періоду, яке справедливо набув репутації «першої бомби», кинутої їм в «старий порядок». Вольтер своє політичне кредо виразив у крилатій фразі: «Кращий уряд той, при правлінні якому підкоряються тільки законам!».

«Філософські листи» ідеалізували англійські установи, англійську думку - обмеження влади короля, певну віротерпимість, і в найпохмуріших тонах малювали стан громадських інститутів і умов у Франції. Значну увагу Вольтер приділив характеристиці англійської філософії, найбільшим досягненням якої він вважав вчення Ф. Бекона і особливо Локка. Він віддавав перевагу їх емпірико-сенсуалистичному матеріалізму не тільки перед схоластикою, а й перед раціоналістичною «метафізикою» Декарта з її підкресленим ідеалізмом, який брався на озброєння тодішніми християнськими «модерністами» на чолі з Мальбраншем.

Беконовсько-локківську філософію Вольтер пов'язував з фізикою Н'ютона, вказуючи на її незаперечну наукову перевагу над фізичною теорією Декарта, яку Вольтер характеризував як «роман про світ».

У цей період він серйозно займається дослідницькою роботою в галузі фізики, його «Досвід про природу і розповсюдження вогню» був удостоєний почесного відкликання Академії наук. Філософія як антитеза теології і метафізики перетворюється в теоретичне прапор боротьби зі «старим порядком», стає світоглядною основою всіх вольтерівським творів. Будь-яке з розглянутих питань Вольтер прагне висвітлити «світильником філософії». Це призводить до цілого ряду нововведень в розумінні природи, людини, суспільства і всесвітньої історії.

Вольтер був все ж сповнений оптимістичній впевненості, що боротьба, що проводиться ним і його однодумцями з просвітницького табору, не може бути безплідною, а повинна в недалекому майбутньому обов'язково привести до великого перевороту в суспільних відносинах і рішучого поліпшення умов людського життя. «Все, що я бачу, - пророчо заявляв Вольтер у листі Шовлену від 2 квітня 1761 року - сіє насіння революції, яка неминуче прийде... Французи завжди запізнюються, але врешті-решт вони все ж досягають мети; світло потроху настільки поширилося, що вибух станеться за першої ж нагоди, і тоді буде великий шум. Молоді люди воістину щасливі - вони побачать прекрасні речі».

У роки революції Вольтер поряд з Руссо був визнаний одним з її «батьків». Вольтер різко критикував феодальний режим з його жахливими зловживаннями. Він не утомлювався у своєму заклику до активної діяльності з метою знищення усіх форм варварства і дикості феодальних зловживань.

Вольтер усвідомлює, що деїзм - це релігія освіченої публіки. Що ж стосується темної і забитої маси, то вона може утримуватися в моральній вузді лише за допомогою традиційної релігії з її загробними карами і відплатою. Саме з цього приводу Вольтер свого часу сказав: якби Бога навіть не було на світі, то його варто було б вигадати. І все ж, що стосується деїзму, Вольтер тут не був оригінальним. Він скоріше дав морально-естетичне оформлення цієї ідеї. А в чому Вольтер був дійсно оригінальний, так це в своїй філософії історії.

Тут Вольтер був за великим рахунком новатором. Разом з іншим просвітителем, Монтеск'є, він багато в чому передбачив такого найбільшого мислителя XIX століття, як Гегель. У всякому разі, саме Вольтер вперше вжив поняття «дух часу», яким потім буде широко користуватися Гегель.

В історії, відповідно до Вольтера, діють зовсім не містичні «духи». У ній немає також жодного божественного промислу. Бог створив природу, вважає Вольтер, а історію люди роблять самі. І все ж роблять вони історію не так, як захочеться. Вірніше, вони можуть робити все так, як захочеться, але якщо вони роблять те, що не відповідає «духу часу», то це викликає якусь протидію.

Вольтер має на увазі в даному випадку об'єктивну плутанину самої історії. Йдеться про те, що Гегель згодом назве «хитрістю» історії - люди думають, що вони здійснюють в житті свої власні цілі, а насправді вони реалізують історичну необхідність.

Висновок

У філософії Нового часу закладено основи методології наукового пізнання. Для формування науки Нового часу, зокрема природознавства, характерна орієнтація на пізнання реальності, яке спирається на почуття. Поворот до чуттєвого пізнання дійсності зумовив небувале зростання фактичних даних у різних галузях як науки, так і виробничої та соціальної практики. Формування природознавства в цей період пов'язане з тенденцією пізнання не одиничних, ізольованих фактів, а визначених систем, цілісностей. Одночасно з цим перед філософами і вченими постає питання сутності та характеру самого пізнання, що приводить до гносеологічної орієнтації нової філософії.

Руссо першим осягнув суперечливі тенденції цивілізації і дійшов висновку, що розвиток виробництва, науки, техніки приносить не тільки користь, а й має і негативні наслідки. Велику надію у вирішенні суперечностей природи і цивілізації, суспільного життя в цілому Руссо покладав на просвітництво та виховання. Він підкреслює, що у людей буде все. якщо вони виховають гідних громадян, а без цього усі. навіть правителі, будуть лише жалюгідними рабами.

Монтеск'є поставив і досліджував важливу проблему політичної значимості соціально-психологічних рис народів, проте роль цих рис ним занадто абсолютизувалась. Правда, ця абсолютизація зумовлена у Монтеск'є прагненням виявити об'єктивні детермінанти психології різних народів та властивих для них "способів правління". Ці детермінанти, на його думку, походять від географічного середовища, це перш за все клімат, грунт, рельєф місцевості і величина території. Перші два детермінують спосіб правління через вплив на формування психології народів, решта ж через вплив на організацію діяльності людей. Незаперечною заслугою Монтеск'є є також детальна розробка локківської ідеї поділу влад на законодавчу, виконавчу та судову. Лише за умови такого поділу, на його думку, можливий державний лад, за якого нікого не примушуватимуть робити те, до чого не зобов'язує закон, і не робити того, що закон йому дозволяє.

Вольтер увійшов в історію філософії як пропагандист вільнодумства і матеріалізму, англійських конституційних порядків і установ, захисник свободи особистості від зазіхань церкви, єзуїтів, інквізиції.

Вольтер розвивав філософські погляди з позицій «деїзму розуму». У рамках цих поглядів він говорить про Бога як про «філософа на троні неба», «великого геометра», законодавця правил природи, моралі та судді над людьми. Бог звелів один раз, і «Всесвіт скоряється постійно».

Сила Вольтера як філософа не в розробці позитивного вчення, а в критиці попередньої метафізики. Своїм влучним пером він знищував старе, яке віджило свій вік, його сатира і насмішки були згубними для церковно-феодального устрою.

Таким чином, у філософії Просвітництва одержує помітний розвиток глибока віра в необмежені можливості науки в пізнанні світу - віра, у основі якої лежали добре засвоєні філософами Просвітництва ідеї Ф. Бекона (про можливості дослідження природи за допомогою досвіду) і Р. Декарта (про можливості математики в природничо-науковому пізнанні); розвиваються деїстичні уявлення про світ, що у свою чергу призводить до формування матеріалізму як досить цілісного філософського вчення; саме деїзм у єдності з успіхами і результатами природничих наук призводить у результаті до формування французького матеріалізму XVIII ст.; формується нове уявлення про суспільну історію, про її глибокий зв'язок з досягненнями науки і техніки, з науковими відкриттями і винаходами, з просвітництвом мас.

Список використаних джерел

1. Губерський Л.В., Кремень В.Г., Ільїн В.В. Філософія: Історія, суспільство, освіта. - К., 2011.

2. Вольтер. Философские сочинения. - М., 1988.

3. Руссо Ж.-Ж. Об общественном договоре. Трактаты. - М., 1998

4. Мусский Игорь Анатольевич. Сто великих мыслителей. - Справочники, Философия. - 2009.

5. Кузнецов В. И. Франсуа Мари Вольтер. М., Мысль, 1978.

6. Философский энциклопедический словарь. М., Инфра-М, 1998.

Размещено на Аllbest.ru